Тип работы:
Предмет:
Язык работы:


БУРЯТСКИЙ ШАМАНИЗМ: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Работа №64743

Тип работы

Бакалаврская работа

Предмет

религиоведение

Объем работы61
Год сдачи2016
Стоимость3800 руб.
ПУБЛИКУЕТСЯ ВПЕРВЫЕ
Просмотрено
364
Не подходит работа?

Узнай цену на написание


Введение 3
1. История изучения бурятской духовной культуры 7
2. Шаманизм в Бурятии: общие определения и краткая историческая справка 17
2.1. Шаманизм как культурно-исторический феномен 17
2.2. Шаманизм в Бурятии: основные моменты исторического развития 20
3. Современные реалии бурятского шаманизма 30
3.1. Общая характеристика современного бурятского шаманизма 31
3.2. Деятельность «Боо Мургэл» 38
3.3. Деятельность «Сахилгаан» 41
3.4. Деятельность «Хаан Тенгери» 43
Заключение 54
Список использованной литературы и источников 57

Перед Вами исследование, посвященное изучению бурятского шаманизма в его современном виде с обозрением исторических этапов развития этой формы религии. Шаманизм, как одна из самых архаических форм религиозного мировоззрения, является, на мой взгляд, также и одной из самых интересных сфер для наблюдения и научного изучения. Современный шаманизм, или неошаманизм, представляет собой специфическую форму являющегося результатом реконструкции религиозного синкретизма, особенности которого также полны интересных для анализа моментов.
Актуальность темы подтверждается, прежде всего, повсеместным ростом интереса к неошаманизму как к новому религиозному движению на фоне возникновения различных шаманских групп и объединений на территориях, культурно и исторически к этому предрасположенных.
К примеру, на территории самой Бурятии уже более десяти лет существует несколько официально зарегистрированных шаманских религиозных организаций, которые ведут активную просветительскую деятельность, общаются с представителями власти и средств массовой информации, проводят массовые молебны и ритуалы, выступают перед широкой аудиторией, издают книги и брошюры, оказывают услуги населению и многое другое. Все это многообразие проявлений современного шаманизма в Бурятии и других республиках Сибири не могло не проявиться в Петербурге или Москве, а также не могло не привлечь внимание множества интересующихся людей, как и из околорелигиозной среды, так и среди представителей научного сообщества.
Целью исследования является, в первую очередь детальное описание деятельности современных шаманских организаций, действующих на территории республики Бурятия, с последующим анализом их проявлений, а также описание исторических этапов развития шаманизма в Бурятии.
Задача исследования состоит в том, чтобы показать, как с течением времени архаический шаманизм превратился в современный реконструированный неошаманизм и каким образом этот современный шаманизм проявляет себя, как он перенимает опыт мировых религий для становления своей собственной конфессиональной базы.
Поэтапно выделить задачи исследования можно следующим образом:
1. Детальное описание обозримого хода научного изучения шаманизма на территории современной Бурятии, в ходе которого формируется представление о методологических предпосылках для настоящего исследования, а также становится понятен и очевиден предмет исследования.
2. Общее определение шаманизма как феномена, а также уточнение частных особенностей именно бурятского шаманизма.
3. Краткое описание становления шаманизма в ходе исторического развития региона от периода неолита и до настоящего времени в виде перечисления основных переломных моментов.
4. Детальное описание деятельности современных бурятских шаманских религиозных организаций, с более глубоким описанием деятельности местной религиозной шаманской организации «Хаан Тэнгэри».
Методология исследования представлена различными методами. Во- первых, это текстологический анализ письменных источников. Помимо базового анализа применяется также сравнительно-исторический, проблемно-понятийный, а также классификационный и
системообразующий методы. Во-вторых, автор пользовалась
антропологическими методами, прежде всего, методом интервью и включенного наблюдения.
Степень разработанности проблемы можно охарактеризовать как начальную, поскольку сравнительно небольшое количество исследований посвящено именно современному бурятскому шаманизму.
Ряд исследователей, таких как Т.М. Михайлов или Г.Р. Галданова проводили обширное изучение бурятского шаманизма в досоветский или вообще доламаистский периоды. Из авторов, пишущих о современном шаманизме можно особенно выделить В. М. Харитонову, как одну из выдающихся исследовательниц сибирского шаманизма и неошаманизма. Более подробное историографическое исследование источников приводится в первой главе данной работы, однако представленный анализ деятельности современных бурятских шаманских организаций и детальное их описание является новаторством.
Научная новизна исследования заключается в том, что в нем впервые приводятся проанализированные и систематизированные материалы о деятельности современных шаманских организаций на территории Республики Бурятия с детальным описанием всех форм взаимодействия шаманской организации и социума, а также анализ предпосылок к формированию неошаманизма.
Практическая значимость работы заключается в том, что изложенный в ней материал может быть применен в дальнейшем и более углубленном изучении как истории, так и современных форм бурятского шаманизма. Материалы исследования могут быть применены для лекционных курсов по истории архаических верований, а также новых религиозных движений, для создания методико-теоретической базы при подготовке выставок, семинаров и прочих мероприятий культурно-образовательного характера.
Положения, выносимые на защиту данной работы можно свести к следующим пунктам:
1. Шаманизм как культурно-исторический феномен представляет собой особую форму религии, имеющей глубокое архаическое прошлое и интересно оформленное настоящее. Всегда в шаманизме особая роль отводилась посреднику между мирами, шаману. Шаман и его способность входить в измененные состояния сознания являются ключевыми моментами в шаманизме, а в бурятском шаманизме важное место занимает наличие шаманского дара (удха) и культ почитания предков.
2. Бурятский шаманизм - это продукт сложного процесса исторического развития культуры, который можно описать с помощью нескольких ключевых моментов. Основные переломные для развития бурятского шаманизма моменты, таким образом, это: переход от присваивающего типа хозяйствования к производящему (2 тыс. до н.э.); знакомство с мировыми религиозными культурами (17 век); период советской власти; возрождение бурятского шаманизма в настоящее время.
3. Трансформация бурятского шаманизма в современной Бурятии
служит ярким примером того, что древняя архаическая вера может стать испытавшим синкретические влияния новым религиозным движением. Шаманские религиозные организации, начавшие
появляться в Бурятии в начале 90-х годов, служат тому доказательством.
4. Среди всех описанных в работе шаманских организаций наиболее
интересным примером для рассмотрения является местное
религиозное объединение шаманов «Хаан Тэнгэри». Это шаманское объединение демонстрирует особую форму приспособления
неошаманизма к нуждам современного общества: строит храм, публикует заповеди шаманизма, открывает центры, выпускает телевизионные передачи и прочее.
5. Современный бурятский шаманизм является ярким примером
неошаманизма, который разительно отличается от своего
архаического предшественника, но при этом имеет весомый авторитет в среде верующих шаманистов и становится
институционально оформленной конфессией со своими нормами, ритуалами, храмами и прочими составляющими.
Апробация работы была проведена на двух конференциях: студенческая конференция, посвященная 70-летию преподавания религиоведения на философском факультете/Институте философии СПбГУ (Санкт-Петербург, 2016 год); межвузовская научная конференция «Герценовские чтения 2016. Актуальные проблемы религиоведения» (Санкт-Петербург, 2016 год).
Структура работы включает в себя введение, заключение, три главы, разделенные на параграфы, а также список литературы и источников.
Глава первая. История изучения бурятской духовной культуры.
Невозможно проводить процесс изучения духовной культуры народа или цивилизации обособленно, без рассмотрения общего культурно - исторического контекста. Поэтому, для того, чтобы осмыслить современный бурятский шаманизм, необходимо знать не только его исторические формы, но и те детали, при которых эти исторические формы были обнаружены. Поэтому данная глава станет своеобразной историей изучения традиционной духовной культуры Республики Бурятия.
Изучение бурятского шаманизма проводилось всегда на фоне археологических исследований, культурологических обобщений, а также анализа памятников материальной культуры и антрополого-этнографических описаний. Эти описания формировались в ходе длительного процесса научного исследования, которое включало в себя множество ученых, научных методов, а также довольно продолжительное время.
В этом процессе планомерного изучения бурятской духовной культуры можно схематично обозначить три главных периода:
• Первый, начало 17 в. - кон. 18 в., период присоединения Бурятии к России, связанный с ранними археологическими экспедициями и попытками обобщить изученный материал;
• Второй, нач. 19 в. - сер. 20 в., связанный с более тщательными археологическими экспедициями и работами выдающихся советских археологов, историков, этнографов и антропологов;
• Третий, с сер. 20 в., связанный с дальнейшим изучением памятников материальной культуры, с обобщением и анализом изученного материала, а также с новейшими социокультурными и религиоведческими исследованиями.
Начало изучения географических и этнографических особенностей Бурятии связывают с появлением очерков «служивых» людей, которые производили в Сибири и Забайкалье колонизаторскую деятельность от лица российской императорской власти. В их «отписках» и челобитных впервые встречаются описания фауны, флоры, полезных ископаемых, климатических и прочих природных характеристик нынешней Бурятии, а также описания хозяйственного и социального устройства кочевых племен местного населения, их взаимодействия между собой. К примеру, «Чертежная книга Сибири» С.У. Ремезова, датируемая 1701 годом, является одним из многих примеров такого описания.
Безусловно, считать подобного рода «записки» полноценными источниками по изучению религиозной культуры бурят невозможно, однако они явились своего рода импульсом для изучения бурятской культуры в целом. Уже позднее, ближе к концу 17 века, начинаются научные археологические исследования, проводимые не только российскими, но и заграничными учеными.
Первым относительно развернутым описанием верований бурят считаются полевые записки приглашенного Петром Первым европейского ученого Избранта Идеса в качестве русского посланника при поездке в Китай в 1692 - 1695 годах. В своих записках он приводит некоторые сведения относительно хозяйства бурят, их жилищах, обычаях, обрядах, суевериях и жрецах-шаманах. Затем в 1722 году из Германии был приглашен Д.Г. Мессершмидт, который в течение семи лет путешествовал по Сибири и Прибайкалью, собирая этнографический и археологический материал. После этого, в начале 20-х годов 18-го века, Российская академия наук по указу Петра I снаряжает одну за другой сибирские археологические экспедиции ради всестороннего изучения этих территорий, первые из которых датируются 1723 - 1724, 1733 - 1774 годами.
В частности, Петр I велел уделить особое внимание сибирским редкостям и культурным памятникам в указе от 16 февраля 1721 года: «куриозные вещи, которые находятся в Сибири, покупать сибирскому губернатору, или кому где подлежит, настоящею ценою и, не переплавливая, переслать в Берг и Мануфактур-коллегию, а в оной по тому ж не переплавливая, об оных докладывать Его Величеству» .
Помимо этого, весомый вклад в изучение духовной и материальной культуры Бурятии внесли независимые исследователи, попавшие в те места по причине ссылок. Некоторое количество образованных и свободомыслящих людей находились в Бурятии из-за политических
репрессий. Там они изучали культуру Бурятии, многие из них стали для местных бурятских племен учителями, врачами и просто хорошими
друзьями. Одним из таких ссыльных был выдающийся мыслитель своего времени, декабрист Н.А. Бестужев, отправленный в 1826 году
императорскими властями отбывать каторгу на Благодатный рудник, а затем поселившийся в западном Прибайкалье. Там он изучал культуру, традиции и быт бурят, а также природные особенности края. Из-под пера Бестужева вышел ряд статей, представляющих интерес для современного исследователя культуры Бурятии: «О наскальных изображениях вблизи Селегинска», «Несколько надписей на Селенге», «О найденных ирригационных сооружениях в Забайкалье», «Гусиное озеро». В последнем из перечисленных очерков Бестужев писал: «Что касается умственных способностей бурят, то они идут наравне с лучшими племенами человеческого рода» .
Таким образом, он ценил и уважал культуру людей из окружавших его бурятских племен, которые в свою очередь проникались любовью и уважением к самому декабристу. Интересно, что буряты даже называли его ласково «улан норан» , что означает «красное солнышко».
Во второй половине 18 века Российской академией наук была организована очередная серия научных археологических и этнографических экспедиций, из материалов которых можно выделить труды С.П. Палласа и И.Г. Георги, поскольку они внесли весомый вклад в изучение шаманской религии.
Эти исследователи дали подробное описание шаманских жертвоприношений, ритуальных шаманских принадлежностей, ход проведения обрядов-камланий и других аспектов бурятских традиционных верований. Интересно, что уже тогда оба исследователя отмечали взаимопроникновение шаманизма и ламаизма: «Даурские буряты не только много ламайского вмешивают в свои верования, но некоторые богатые люди приглашают лам из Монголии и отправляют ламайские идолослужения рядом с шаманскими».
Далее, с момента организации в 1852 году Сибирского отделения Императорского Русского географического общества, начинается планомерное археологическое и антропологическое изучение
Прибайкалья, а также и всей Азии. Благодаря раскопкам древних могильников, проведенных в конце 19-го века членами РГО: Д.П. Давыдовым, И.Д. Черсским, Н.И. Витковским, В.А. Обручевым и другими, мы имеем возможность говорить о погребальном культе канувших в небытие кочевых племен шаманистского толка.
В 1894 году создается Троицко-кяхтинское отделение приамурского отдела русского географического общества, с возникновением которого связывают активизацию краеведческих исследований и качественное улучшение археологических работ. В этот период на территории современной Бурятии работают такие выдающиеся ученые как Г.Н. Потанин, Н.М. Ядринцев, Н.М. Пржевальский, П.К. Козлов, Г.Е. Грум- Гржимайло и другие.
Особое внимание следует уделить блистательному уму своей эпохи Ю.Д. Талько-Грынцевичу, которым было исследовано и изучено более 130 крупных археологических памятников и более 500 могильников разного времени. Также ему принадлежит первая попытка обобщить имеющиеся сведения об археологических находках на данном этапе и описать примерную историю Бурятии древнейших времен. В 1899 году вышла его работа под названием «Древние обитатели Центральной Азии».
Далее, с приходом советской власти, начинается новый период в изучении бурятской духовной и материальной культуры. Над имеющимися на тот момент археологическими и этнографическими материалами трудятся выдающиеся советские ученые: А.П. Окладников, Н.П. Михно, Б.Э. Петри, Г.Ф. Дебец, Г.П. Сосновский, В.В. Попов, Г.Ц. Цыбикова и многие другие. Отмечу отдельно значимость такой работы как «Летопись бургузинских бурят», написанной в 1935 году А.И. Востриковым и Н.Н. Поппе.
В то время появляется также ряд значимых для исследования бурятского шаманизма работ, принадлежащих перу выдающегося историка и этнографа Б.Э. Петри: «Орнамент кудинских бурят», «Далекое прошлое бурятского края», «Внутриродовые отношения северных бурят», «Этнографические исследования среди малых народов в Восточных Саянах», и другие его значимые труды.
Также нельзя не упомянуть об огромном значении 1-ой Бурят- Монгольской археологической экспедиции АН СССР 1928-1929 годов, научный вклад которой в изучение бурятской культуры стал весьма значимым. Экспедицию возглавил Г.П. Сосновский, а главной задачей ученые поставили себе изучение памятников бронзового и раннего железного веков.
Затем, в послевоенное время, А.П. Окладников возглавляет 2-ю Бурят- Монгольскую археологическую экспедицию 1947-1958 годов, результатами которой стало открытие многих археологических памятников эпохи бронзы, железа и средневековья.
Вообще, самые старые из археологических находок на территории Бурятии принадлежат к эпохе нижнего палеолита (ок. 700 - 150 тыс. лет. назад), далее - верхний палеолит (18 - 11 тыс. лет назад), мезолит, неолит (5 - 4 тыс. лет назад), эпоха бронзы и раннего железа (ок. 1 - 2 тыс. лет до н.э.) и далее: раннее и позднее средневековье (начало нашей эры). Все эти эпохи оставили потомкам богатый археологический материал, представляющий из себя, в основном, городища, могильники или богатые погребальные комплексы: Цаган-Агуй, Орхон, Тамсаг-Булаг, Норовлийн-уул, Алтан- сандал, Хурэт дов, Ноин уул, Бильге-кагана и другие . На основе этих находок мы можем судить о том, насколько древние корни имеет современный бурятский шаманизм, уходящие в глубину веков к древним тотемическим и анимистическим культам.
А.П. Окладников, возглавлявший экспедицию, был выдающимся исследователем-археологом, этнографом, историком, а также очень плодовитым автором. Он позже систематизирует большинство сведений об изученных памятниках материальной культуры в своем трехтомном монографическом труде «Неолит и бронзовый век Прибайкалья». В этих работах мы впервые встречаем явную систематизацию сведений о древних обычаях, способах ведения хозяйства, прочих культурных явлениях, существовавших с незапамятных времен на территории современной Бурятии.
Перу А.П. Окладникова принадлежит еще длинный перечень трудов, из которых имеет смысл упомянуть самые значимые для изучения бурятского шаманизма: «Очерки из истории западных бурят-монголов», «Из истории русско-бурятских отношений в 17-м веке», «Шишкинские писаницы (памятники древней культуры Прибайкалья)», «Об исторических истоках дружбы русского и бурятского народов», и другие.
Позже, в 1959 году выходит первый Археологический сборник, в котором публикуются результаты археологических исследований ряда выдающихся ученых того времени: Окладникова, Абрамовой, Ларичева, Хамзиной, Мамонова и других. Этот факт, безусловно, послужил толчком к возникновению и других научных изысканий, более близких к культурно¬религиозной тематике.
Вообще, интерес к изучению традиционной религиозной культуры Бурятии в тот период значительно возрос, и появилось много исследователей, труды которых сегодня представляют огромную ценность для науки. К примеру, в 1958 году появляется работа Е.М. Залкинда «Присоединение Бурятии к России». В 1969 году Вяткина К.П. пишет «Очерки культуры и быта бурят». Также в 1970 году в Улан-Удэ была издана книга Балдаева С.П. «Родословные предания и легенды бурят». В 1984 году выходит в свет этнографическая работа Басаевой К.Д. «Традиционное бурятское жилище и его членение», а также не менее значимый труд в 1993 году: «Поселения и жилища аларских бурят». И многие другие исследования появляются в тот период, которые можно смело назвать фундаментальными трудами по изучению бурятской культуры и косвенно бурятского шаманизма.
Следует отметить, что в советское время в целом было предпринято множество археологических экспедиций на территории Прибайкалья: Советско-монгольская историко-этнографическая экспедиция АН СССР под руководством С.В. Киселева (1950-е гг.); Байкальская археологическая экспедиция института археологии АН СССР под руководством М.П. Грязнова (1959 год); Североазиатская, Дальневосточная и Центральноазиатская экспедиции под руководством А.П. Окладникова и многие другие экспедиции, внесшие богатейший вклад в изучение культуры и истории Бурятии.
С начала 60-х годов ХХ столетия происходит расцвет научной деятельности, связанной с изучением археологических и этнографических материалов бурятской культуры, в местных институтах и университетах. В рамках Бурятского комплексного научно-исследовательского института трудятся такие великие умы как П.Б. Коновалов, Е.А. Хамзина. В.В.
Свинин. Начинает работать в данной области сотрудник Бурятского республиканского музея Л.Г. Ивашина. В 1976 году создается археологическая группа исследователей в рамках Бурятского института общественных наук СО АН СССР под руководством П.Б. Коновалова. С 1981 года при Кяхтинском музее краеведения начинает археологическую деятельность выдающийся ученый А.Д. Цыбиктаров.
Все эти и другие исследования принесли ощутимые плоды в виде таких обширных трудов как «Юго-Восточное Забайкалье в эпоху камня и ранней бронзы» А. П. Окладникова и И. И. Кириллова, «Хунну в Забайкалье» П. Б. Коновалова, «Археологические памятники Западного Забайкалья» Е. А. Хамзиной, «Бронзовый век Западного Забайкалья» А. Д. Цыбиктарова.
Разумеется, эти археологические материалы послужили базой для дальнейшего изучения культурно-исторического материала, в том числе и религиозной составляющей бурятского мира - бурятского шаманизма.
Сегодня планомерный процесс археологических изысканий продолжается такими исследователями, как С.В. Данилов, Л.В. Лбова, М.В. Константинов и другие. Вообще, археологические исследования в Прибайкалье, начавшиеся в период Российской Империи и продолжившиеся в советское время, не прекращаются и по сей день, ибо территория Бурятии и Прибайкалья вообще весьма богата разного рода археологическими сокровищами.
Стоит отметить, что в современной научной среде существует немалое количество объединений, специально изучающих бурят-монгольскую историю и культуру. Прежде всего, это «Российское общество монголоведов», расположенное в Улан-Удэ и имеющее региональные отделения в городах России: Москве, Санкт-Петербурге, Новосибирске, Иркутске и других. Это общество объединяет разных ученых, представителей научной элиты Сибири, а возглавляет его Базаров Борис Ванданович, член-корреспондент РАН, доктор исторических наук, профессор, заслуженный деятель науки Республики Бурятия. Общество активно участвует в процессе изучения бурят-монгольской культуры, периодически проводя экспедиции, конференции, выпуская публикации и прочее. Развернутую информацию о Российском Обществе Монголоведов можно получить на их официальном сайте в сети Интернет .
Также важное значение в области бурято- и монголоведения имеет «Иркутский МИОН» (Межрегиональные исследования в общественных науках). Об этом проекте довольно четко информируется на официальном сайте МИОНа: «Межрегиональные исследования в общественных науках» - программа, осуществляемая при поддержке Министерства образования РФ, Корпорации Карнеги в Нью-Йорке (США), Фонда Джона Д. и Кэтрин Т. Макартуров (США) и Института "Открытое общества" (Фонд Сороса) - Россия. Программа инициирована в апреле 2000 г. Корпорацией Карнеги, которая предполагает финансовую поддержку Программы в течение 6-8 лет» . Это проект распространяется на разные высшие учебные заведения России и имеет своей целью поддержку и финансирование публикаций, семинаров, конференций и прочих научных мероприятий. В числе прочего большое место отводится изучению бурятской национальной религиозности.
Конечно, в сфере исследования бурятской культуры особое положение занимает «Институт монголоведения, буддологии и тибетологии
сибирского отделения РАН», который «ведет свою историю с 1 июля 1922 г., когда было создано первое в истории бурят научно-исследовательское учреждение - Бурятский ученый комитет (Буручком)» . В настоящее время директором института является член-корреспондент РАН, доктор исторических наук Б.В. Базаров.
Можно особенно отметить то, что при поддержке Правительства Республики Бурятия ИМБТ СО РАН издал в 2011 году обобщающий академический труд «История Бурятии» в трех томах в свете знакового события - 350-летия добровольного вхождения Бурятии в состав Российского государства. Этот институт также выпускал обширные сборники статей разных исследователей, доклады и материалы многих бурят-монголоведческих чтений и конференций. В большом количестве проводились конференции и семинары, экспедиции и прочие предприятия. Сотрудники ИМБТ СО РАН активно контактируют с представителями бурятского шаманизма и изучают этот феномен на наглядном материале.
Также немаловажную роль в процессе изучения шаманизма играет открывшийся в 2011 году ЦИШ (Центр изучения шаманизма). Он был основан как филиал на базе Бурятского Государственного Университета в поселке Бохан Усть-ордынского Бурятского округа Иркутской области, а директором филиала стал Олег Саганов, кандидат педагогических наук, доцент. В этом филиале университета проводятся лекции, открыта экспозиция шаманских культовых предметов, подготавливаются экспедиции и открыто взаимодействие с самими шаманами.
Таким образом, мы видим, что феномен бурятского шаманизма, начав интересовать исследователей еще в 17-м веке, не теряет своих привлекательных качеств и в настоящий момент. С течением времени методика исследования и объем знаний неустанно пополнялись, обогащая религиоведческую науку. Сегодня шаманизм - это не только яркое явление религиозного мира Бурятии, привлекающее туристов и верующих, но и культурный феномен, который отражает психологию, искусство и многие другие грани жизни бурятского народа.
Данное исследование и посвящено изучению такого многопланового явления как бурятский шаманизм в контексте его исторического развития и современных тенденций. Безусловно, изучать современное состояние шаманизма нельзя без исторического дискурса, о котором и пойдет речь в следующей главе.


Возникли сложности?

Нужна помощь преподавателя?

Помощь студентам в написании работ!


Вот таким удивительным образом мы совершили путешествие вглубь времени, узнав об архаической форме существования бурятского шаманизма и проследив этапы его развития и становления его догматической и ритуальной базы.
От периода позднего неолита и до второго тысячелетия до нашей эры шаманизм в Бурятии существовал только потенциально, став шаманизмом в полном смысле слова лишь после перехода к новому типу хозяйствования. Позднее, при присоединении Прибайкальских земель к Российской Империи, бурятский шаманизм познакомился с христианством в двух формах, православной и старообрядческой, а также с тибетским буддизмом. Испытав влияние мировых религий, бурятский шаманизм продолжил свой путь по дороге истории, развиваясь в синкретическом ключе и перенимая опыт пришлых конфессий. А позже, столкнувшись с политикой угнетения религиозности в Советском Союзе, бурятский шаманизм научился приспосабливаться и к таким ужасающим условиям, став способным выжить и в преображенном виде преподнести себя верующему в современное время.
Безусловно, общее определение шаманизма и описание фаз его исторического развития в Бурятии являлось не основной, но значительной задачей настоящего исследования. Однако, более важной целью было показать ту форму, в которой шаманизм существует в современной Бурятии.
Проследив то, как позиционируют себя современные бурятские шаманы, как они объединяются в религиозные организации и регистрируют их в Министерстве Юстиции Российской Федерации, как проводят просветительскую и другие формы деятельности, можно сделать ряд удивительных выводов.
Во-первых, современный бурятский шаманизм, а правильнее сказать «неошаманизм», является своего рода искусственной конструкцией, построенной на базе отдельно сохранившихся фрагментов шаманской традиции передачи знания от учителя к ученику, а также на основе этнографических и прочих научных работ. Настоящее исследование не ставило своей целью детальный анализ ритуально-догматической базы современного бурятского неошаманизма и ее сравнение с традиционным до-советским шаманизмом. Однако, некоторое представление об этой базе может быть сформировано уже на основе изложенного в работе материала.
Во-вторых, современный бурятский шаманизм активно перенимает опыт мировых религий и использует такие методы привлечения прихожан как распространение тематической литературы, проведение массовых ритуальных действий, строительство храмов, установление кодекса морально-этических правил для верующих, организация семинаров и, что самое главное, формирование официально зарегистрированных религиозных общин. Среди таких общин можно особо выделить «Боо Мургэл», «Сахилгаан» и «Хаан Тэнгэри», поскольку их деятельность проявляется настолько ярко и разнообразно, что на ее основе уже можно изучать современный шаманизм.
В-третьих, уже на основе вышеизложенного можно сделать вывод о том, что современный шаманизм, несмотря на признание его настоящей и авторитетной религиозной традицией самими верующими шаманистами- бурятами, весьма отличается от своего архаического предшественника. В традиционном шаманизме шаман - это всегда практик-одиночка, не нуждающийся в членском билете шаманской организации и не состоящий в религиозной общине человек. Современный же шаман - это член шаманского социума, нуждающийся в помощи других шаманов и практикующих в лоне своего шаманского «ордена».
Таким образом, мы видим, что современный шаманизм удовлетворяет потребностям современного мира с его запросами и ритмом жизни. Современный бурятский шаман всегда доступен для любого нуждающегося, он имеет все необходимые посвящения и, что самое главное, состоит в шаманской организации, один авторитет которой уже может сказать многое и о самом шамане.
Безусловно, современный бурятский шаманизм превратился из традиционной архаической формы первобытной религии в новое религиозное движение, материальная и доктринальная база которого позволяет ему оформиться в самостоятельную конфессию. На наших глазах и прямо сейчас происходит превращение архаической экстатической религии в одну из официально признанных конфессий.
По крайней мере, на территории Республики Бурятия этот процесс происходит наиболее ярко. Изучать бурятский неошаманизм можно практически беспрерывно, углубляясь в различные аспекты современного шаманского мировоззрения и культа и сопоставляя разные его особенности с традиционным шаманизмом ушедших времен. В своих дальнейших работах я намерена глубже изучить эти и другие вопросы, касающиеся современного бурятского шаманизма, сопоставить его доктринальную базу с мировоззрением традиционного шаманизма, провести ряд других исследований в данной области.



Список источников:
1. Бурятские шаманы помолились за Байкал - Российская газета. URL: http://rg.ru/2015/08/26/reg-sibfo/shaman.html
2. Газета «Номер один». Шаманы раскрыли 12 заповедей. - URL: http://gazeta-n1.ru/archive/detail.php?ID=32811
3. График проведения тайлганов. URL: http://tengeri.ucoz.ru/index/0-5
4. Закрытие небесных врат. URL: http://fregat-
vt.livejournal.com/652375.html
5. Из истории института монголоведения. URL:
http://imbt.ru/?page id=155
6. Информационный портал Министерства юстиции Российской Федерации. URL: http: //unro .minjust.ru/NKOs.aspx
7. Иркипедия: шаманизм. URL:
http://irkipedia.ru/content/shamanizm#new-simple-table-of-contents-7
8. Межрегиональные исследования в общественных науках. URL: http: //mion.isu.ru/ru/about/proj ect.html
9. Независимая газета «Новая Бурятия». URL:
http://www.newbur.ru/articles/21648
10. Онлайн-конференция: Известный во всем мире шаман Валентин Хагдаев ответит на вопросы читателей ИА UlanMedia. URL: http: //ulanmedia.ru/chat/417
11. РЕЛИГИОЗНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ШАМАНОВ «ХААН
ТЭНГЭРИ». URL: http://www.khaantengeri.ru/
12. Российское Общество Монголоведов. URL:
http://www.mongoloved.ru/
Список литературы:
1. Dubois T. An introduction to shamanism. Cambridge: Cambridge University Press, 2009. - 317 p.
2. Hamer MJ. The Way of the Shaman. N.Y., 1980. См. также: Fridman Е. А. Sacred geography: shamanism in the Buddhist republics of Russia: Thesis / Brown Univ. 1998. - 180 p.
3. Stepanova N. L’invocatrice degli Dei/Storie di vita di una sciamana buriata. Xenia, 1998. - 200 p.
4. Амайон Р.Н. Традиционный сибирский шаманизм //
Центральноазиатский шаманизм: философские, исторические,
религиозные аспекты: материалы междунар. науч. симпоз., 20-26 июня, г. Улан-Удэ, оз. Байкал. - Улан-Удэ, 1996.
5. Базаров Б.Д. Таинства и практика шаманизма, книга в 2-х частях / Б.Д. Базаров, Улан-Удэ, 2000 год. - 280 с.
6. Балдаев С. П. Родословные предания и легенды бурят. Ч. 1: Булагаты и эхириты. - Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1970. - 463 с.
7. Барановская М.Ю. Декабрист Николай Бестужев. М., Госкультпросветиздат, 1954. - 294 с.
8. Басаева К. Д. Поселения и жилища аларских бурят (вторая половина XIX - начало XX в.) // Из истории хозяйства и материальной культуры тюрко-монгольских народов. - Новосибирск: Наука, 1993.
9. Басаева К. Д. Традиционное бурятское жилище и его членение // Этническая история и культурно-бытовые традиции в Бурятии. - Новосибирск, 1984.
10. Бестужев Н. А. Сочинения и письма. - Иркутск, 2003. - 752 с.
11. Богданов М.Н. Очерки истории бурят-монгольского народа. - Верхнеудинск: Бурят.-монг. изд-во, 1926. - 233 с.
12. Болонев Ф.Ф. Хозяйственные и бытовые связи семейских с местным и пришлым населением Бурятии в 19 и начале 20 в. // Этнографический сборник. Улан-Удэ, 1974. Вып. 6.
13. Викторова Л.Л. Монголы: Происхождение народа и истоки культуры. - М., 1980. - 224 с.
14. Востриков А. И., Поппе Н. Н. Летопись баргузинских бурят. Тексты и исследования. - М.-Л., 1935.
15. Высочайше учрежденная под председательством статс-секретаря
Куломзина комиссия для исследования землевладения и землепользования в Забайкальской области: мат-лы / Сост. А. Щербачев. - СПб., 1898. - Выпуск 5. Исторические сведения.
Приложение 107.
16. Вяткина К. В. Очерки культуры и быта бурят. - Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1969. - 218 с.
17. Галданова Г.Р. Доламаистские верования бурят. - Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1987. - 113 с.
18. Георги И. Описание всех обитающих в Российском государстве народов и их житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, вероисповеданий и прочих достопамятностей. Ч. 3. - СПб., 1799. - 116 с.; ч. 4. - 376 с.
19. Гомбоев С.Ж. Под Вечным Синим Небом. Шаманизм. Святая неугасимая вера. / С.Ж. Гомбоев. - Улан-Удэ: н-п, 2010. - 336 с.
20. Дарханова А.И. Современные тенденции в центральноазиатском шаманизме (на примере бурятского и монгольского шаманизма) / Вестник Бурятского государственного университета. Выпуск № 8, 2010.
21. Долотов А. Старообрядчество в Бурятии (Семейские в Забайкалье). Вехнеудинск, Бургосиздат, 1931.
22. Закон «О религиозной деятельности на территории РБ» от 23. 12. 1997. № 610-I // Из истории религиозных конфессий Бурятии. ХХ век. - Улан-Удэ, 2001.
23. Залкинд Е. М. Присоединение Бурятии к России. - Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1958. - 318 с.
24. Идес И., Бранд А. Записки о русском посольстве в Китай (1692-1695). - М., 1967. - 404 с.
25. История Бурятии. Под. ред. Б.В. Базарова. Т.1. Улан-Удэ, 2011. - 330 с.
26. Коновалов П. Б. Хунну в Забайкалье. - Улан-Удэ, 1976. - 219 с.
27. Малзурова Л.Ц. Озеро Байкал в бурятских преданиях / Филологические науки. Вопросы теории и практики. / Тамбов: Грамота, 2010. № 1(5): в 2-х ч. Ч. 2.
28. Михайлов Т.М. Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции. Новосибирск, «Наука», 1987 - с. 288.
29. Михайлов Т.М. Влияние ламаизма и христианства на шаманизм бурят / Отв. ред. И. С. Вдовин // Христианство и ламаизм у коренного населения Сибири (2-я пол. 19 - нач. 20 в.). - Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1979.
30. Михайлов Т.М. Из истории бурятского шаманизма. (С древнейших времен по 18 век). Новосибирск, «Наука», 1980. - 320 с.
31. Морохоева З.П. Личность в культурах Востока и Запада: К постановке проблемы. - Новосиборск: ВО «Наука». Сибирская издательская фирма, 1994. - 206 с.
32. Окладников А. П., Кириллов И. И. Юго-Восточное Забайкалье в эпоху камня и ранней бронзы. - Новосибирск: Наука, 1980. - 176 с.
33. Окладников А. П. Из истории русско-бурятских отношений в XVII веке // Зап. БМН ИИК.1958. - Вып. 25.
34. Окладников А. П. Неолит и бронзовый век Прибайкалья. Ч. I и II // Материалы и исследования по археологии СССР.- 1950. - № 43. - 411 с.
35. Окладников А. П. Неолит и бронзовый век Прибайкалья. Ч. 3 // Материалы и исследования по археологии СССР. 1955. - 374 с.
36. Окладников А. П. Об исторических истоках дружбы русского и бурятского народов // В братской семье народов. - Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1974.
37. Окладников А.П. Олень Золотые рога. М.;Л., 1964. - 239 с.
38. Окладников А. П. Очерки из истории западных бурят-монголов (XVII-XVIII вв.). - Л., 1937. - 425 с.
39. Окладников А. П. Шишкинские писаницы (памятники древней культуры Прибайкалья). - Иркутск, 1959.
40. Паллас П. С. Собрание исторических сведений о монгольских народах. Т. 1. - СПб., 1766.
41. Петри Б. Э. Внутриродовые отношения северных бурят // Изв. Биол.-геогр. науч. исслед. ин-та при ИГУ. Т. 2. Вып. 1. - Иркутск, 1925. - 71 с.
42. Петри Б. Э. Далекое прошлое бурятского края. - Иркутск, 1922. - 73 с.
43. Петри Б. Э. Орнамент кудинских бурят // СМАЭ. - 1918. - Т. V. Вып. 1.
44. Петри Б. Э. Этнографические исследования среди малых народов в Восточных Саянах (предварительные данные) // Сборник трудов профессоров и преподавателей Иркутского гос. ун-та. Вып. 12. - Иркутск, 1927.
45. Религиоведение: Учебное пособие /Под ред. М.М. Шахнович. Спб.: Питер, 2008. - 432 с.
46. Россия - Монголия: самобытность и взаимовлияние культур в условиях глобализации / Отв. Ред. В.М. Дианова, К.Ю. Солонин. Спб., 2009. - 360 с.
47. Самеева В.С. Религиозная толерантность в Бурятии. / Вестник Томского государственного университета. Культурология и искусствоведение. №2 (10). 2013 год.
48. Селищев А. Забайкальские старообрядцы. Семейские. Иркутск, изд. Иркутского унив-та, 1920. - 82 с.
49. Талько-Грынцевич Ю. Д. Древние обитатели Центральной Азии // ТКОПОИРГО. Т. II. Вып. 1, 2. - М., 1899.
50. ХААН ТЭНГЭРИ ШАЖАНАЙ ЙУРГААЛНУУД / Главные заповеди тэнгэрианства / Под. ред. М.Д. Зомонова, НоваПринт, Улан-Удэ, 2014. - 34 с.
51. Хагдаев В. В. Шаманизм и мировые религии: монография. - Иркутск, 1998 год.
52. Хамзина Е. А. Археологические памятники Западного Забайкалья (поздние кочевники). - Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1970. - 141 с.
53. Харитонова В.И., Ожиганова А.А., Купряшина Н.А. В поисках духовности и здоровья (новые религиозные движения, неошаманизм, городской шаманизм) // Исследования по прикладной и неотложной этнологии. - М., ИЭА РАН, 2008. - Вып. 207.
54. Харитонова В.И. Феникс из пепла? Сибирский шаманизм на рубеже тысячелетий / В.И. Харитонова ; Ин-т этнологии и антропологии им. H.H. Миклухо-Маклая РАН. - М.: 2006. - 372 с.
55. Цыбиктаров А. Д. Бронзовый век Западного Забайкалья // Новое в археологии Забайкалья. - Новосибирск: Наука СО, 1981.
56. Щапов А.П. Исторические условия интеллектуального развития в России // Щапов А.П. Соч.: В 3 т. Спб., 1906. Т.3. - 504 с.
57. Элбакян Е.С. Религии России/Словарь-справочник. М., 2013 год. - 464 с.
58. Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. Киев: «София», 2000 год. - 480 с.



Работу высылаем на протяжении 30 минут после оплаты.



Подобные работы


©2024 Cервис помощи студентам в выполнении работ