Мысли К. Маркса и Ф. Энгельса об атеизме, религии, церкви – важная составная часть теоретического наследия классиков марксизма-ленинизма, имеющая непреходящее значение.
Маркс и Энгельс, исходя из материалистической точки зрения, применили диалектический метод и при анализе общества, развили материалистическое понимание истории. Прежде, подобно натурфилософии, философия истории, права, религии и т. д. состояла в том, что на место действительной, еще не известной связи ставилось какое-то новое бессознательное или постепенно достигающее сознания проведение.
Высказывания основоположников научного атеизма о социальных и гносеологических корнях религии, ее классовой сущности, ее происхождении, эволюции и закономерном отмирании в условиях коммунистического общества являются тем научным теоретическим фундаментом, на основе которого строится политика коммунистической партии и социалистического государства по отношению к религии, церкви, верующим.
Если обратиться к тому, какой вклад внесли основоположники марксистской теории в постижение сущности религии, то первое, что бросается в глаза, это попытка объяснения общественной природы феномена, раскрытие его социальных корней.
Цель данной работы – рассмотреть взгляды К. Маркса и Ф. Энгельса на религию и ее роль в обществе.
Задачи:
1. Изучить взгляды К.Маркса на религию.
2. Охарактеризовать отношение Ф.Энгельса к религии.
3. Рассмотреть роль религии в обществе в работах К. Маркса и Ф. Энгельса.
Объект исследования: история религий.
Предмет исследования: взгляды К. Маркса и Ф. Энгельса на религию и ее роль в обществе.
Теоретическая основа исследования: работы К.Маркса и Ф.Энгельса, исследования по истории и философии, материалы периодической печати, электронные ресурсы.
Методы исследования: анализ литературы по изучаемой проблеме; методы обобщения и классификации теоретического материала; реферирование.
Структура работы: введение, три раздела, заключение, список использованных источников.
Религия, по мнению Маркса, – это форма теоретического существования людей, превратное мировоззрение, фантастическое отражение человеческого бытия, иллюзорное счастье, выражение страха человечества, направленного на самого себя. Она является иллюзорным солнцем, движущимся вокруг человека до того момента, пока он не начнет двигаться сам вокруг себя.
По мнению Ф.Энгельса, всякая религия является ничем иным, как фанта¬стическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы прини¬мают форму неземных.
В обществе религия – это не просто результат невежества, это не преднамеренный обман (хотя не исключается ни то, ни другое). Религия является необходимым продуктом такого общественного строя, в котором существует рабская зависимость людей от сил, которые господствуют над ними.
Социальными корнями религии являются условия классового общества, при которых с помощью религии защищаются интересы господствующих классов, религия оправдывает эксплуатацию и угнетение. Но если корни религии – это определённая классовая структура эксплуататорского общества, из этого следует, что преодоление религии только распространением просвещения невозможно. Это может быть сделано только с помощью уничтожения тех классов, интересы которых защищены религией и которыми поддерживается её существование.
По моему мнению, Карл Маркс изначально был склонен к атеизму – он никогда не был истово религиозным, хотя с детства был крещен в протестантизме и формально выполнял религиозные обряды.
Увлечение в студенческие годы философией Гегеля (который, как известно, ставил философию выше религии, считая ее более адекватным выражением Мирового Духа), было еще одним шагом в сторону от настоящей религиозности.
Окончательно атеистом Маркс стал, когда перешел к материализму Фейербаха, а затем и к коммунизму, но к тому времени с религией его уже почти ничего и не связывало. Так что разрыв с религией прошел почти бесследно для его души.
Отсюда и его спокойный, обстоятельный, немного поэтичный, но все при этом фактически отстраненный тон в статьях о религии (даже идеалистическую философию младогегельянцев он критикует с гораздо большим жаром, что и понятно, к младогегельянству он был привязан гораздо сильнее и искреннее).
