Введение………………………………………………………..……….………..……3
Глава 1. Понимание судьбы человека в философской антропологии ХХ века
1.1. Специфика философско-антропологического подхода к исследованию
судьбы человека…………………………………………………………………17
1.2. Диалектика судьбы человека: логика природы и логика истории…… ..35
1.3. Судьба человека: логика самоорганизации………………….... ………...63
Глава 2. Современное гуманитарное самосознание и место в нем проблемы судьбы человека
2.1. Специфика современного гуманитарного самосознания………………..84
2.2. Осознание время целостности как постижение Судьбы…………..…. ..103
2.3. Поиск Духовной Истины: решение проблемы Судьбы человека
в гуманитарном самосознании………………………………………… …..….122
Заключение……………………………………………………………………..139
Библиографический список литературы …………………………...…..…146
Актуальность темы исследования. Процессы глобализации на планете,
связанные с неконтролируемым развитием техногенной цивилизации, с триумфом информационных технологий, с невероятным динамизмом в сфере телекоммуникаций, носят объективный характер и оказывают все более доминирующее влияние на человека. Террористические акты, уносящие тысячи
жизней, ощущение постоянной угрозы и незащищенности, страх перед будущим, которого может и не быть, – все это неизбежно вызывает изменения в
массовом и индивидуальном самосознании, в социальной ориентации. Поэтому в эпоху глобализации резко возрастает актуальность философско-антропологического подхода к проблеме судьбы человека, сущность которого состоит в вычленении метавнешнего аспекта анализа наряду с анализом
внешних и внутренних факторов развития человека и человечества.
Сегодня имеет место не радикальная переоценка тех ценностей, которые привели к глобальному кризису, а попытка их универсализации. Приоритет становящегося над ставшим приводит к инфляции базовых ценностей и
традиций, к формированию культуры, к которой плохо применимы термины
«истинность», «объективность», «реальность». Отсюда зараженность массового сознания иллюзиями, широкое распространение эзотеризма и мистики.
Вытеснение истины из культуры происходит на основе онтологизации «кажимости». Самое опасное - что может наступит эра симулякра, в которой нет
ни истины Бога, ни истины Человека. Открытия в области генной инженерии, опыты клонирования поставили вопрос о ценности смерти как смыслополагающего начала жизни. Человек стал претендовать «на место Бога», так
как научился контролировать не только процесс рождения, но и учится «контролировать смерть».
Бурный прогресс науки, казалось, сделал открытым сознание для научных тайн. Парадокс ситуации, однако, состоит в том, что с ускорением
роста научного знания начинает расти и его собственная эзотерическая тень.
Разрушение преграды между эзотерическим и профанным представлением осущности мира привело к глубокому слому традиционной социальной психологии, которая служила мостом между поколениями. Проблема судьбы человека, которая решалась в социальной психологии при помощи передачи
способности к сохранению социального целого, взаимодополнению и взаимодействию в системе общего организма, потеряла свою теоретическую опору. Возникла острая необходимость философско-антропологического анализа
и устранения «бездны неопределенности» в жизни.
Человек создал сверхсложную техногенную и социальную мегамашину, которая вышла из-под рационального контроля самого человека и задает,
навязывает систему потребностей и интересов, мотиваций, стимулов, смыслов и ценностей его бытия в мире. Как никогда, главной потребностью для
человека является автономное и самостоятельное действие в мире, реализация свободы выбора и личной ответственности, развитие творческой сущности. Актуализируются личностные потенции, касающиеся способов мышления и действия, творческого отношения к бытию. Все эти качества личности
стали востребованными в решении глобальных проблем. Но девитализация
человеческого существования, технизация человека в субстратном и функциональном аспектах, нарастающий дефицит непосредственных чувственноэмоциональных способностей, поиск качественно новой системы ценностей
вырастают в проблему адекватного восприятия реальности, самореализации и
самотворчества, в проблему принятия ответственных решений при условии
необратимости исторических событий. Все это делает актуальным философско-антропологический подход к проблеме человека, сущность которого состоит в синтезном соединении теоцентризма, логоцентризма, природоцентризма, социоцентризма и фокусировании их в основополагающей категории
философской антропологии «судьба человека». В связи с этим возникает необходимость рассмотрения проблемы взаимодействия внутренних, внешних,
метавнешних факторов развития человека, их смысловой перегруппировки в
процессе самоопределения индивида в локальной и глобальной социальной
сущности. Потребность в систематизации имеющегося знания о судьбе че-ловека и рассмотрении ее в глобальном эволюционном контексте, в глубоком понимании перспектив развития человека, в раскрытии специфики современного гуманитарного самосознания обосновано необходимостью осуществления дальнейшей рефлексии судьбы человека на основе новых научных представлений о взаимодействии в системе «мир-человек». Эта проблема в философской антропологии осмысливается и вырастает в проблему
судьбы человека и человечества.
Степень научной разработанности проблемы. Концепт судьбы присутствует в мифологических, религиозных, философских и этических системах, представлен в истории культур мифами, персонификациями, притчами,
аллегориями, астрологической и иной символикой, профетическими и ритуальными действиями, гаданиями, народными приметами, знаками, богатыми
семантическими полями.
С темой судьбы связан широчайший круг проблем – это, во-первых,
содержание понятия «судьба» и его место в философских и религиозных системах. Отечественная религиозная философия сделала значительный шаг в
исследовании проблемы судьбы человека как сущности «исторического», что
нашло отражение в персонализме, экзистенциализме Н.А. Бердяева, Н.О.
Лосского, А.Ф. Лосева, всеединстве В.С. Соловьева, космоцентризме П.А.
Флоренского, Н.Ф. Федорова, интуитивизме С.Л. Франка. В русском космизме человек в поле своей судьбы мыслится не статично, но в своем непрерывном развитии. Так, в трудах Э.К. Циолковского и А.Л. Чижевского человек
является «фактором эволюции Космоса», от которого зависит судьба Мира.
По мнению В.И. Вернадского, человек, с одной стороны, – апогей бессознательной, никем не направляемой эволюции, «авангард живого вещества», с
другой, он есть начало нового этапа в развитии Вселенной, связанного с
употреблением Разума в качестве орудия, направляющего эту эволюцию. Неразрывное единство, взаимозависимость судьбы человека и биосферы, цивилизации отражается в трудах Н.Н. Моисеева.
Основной вывод диссертационного исследования заключается в том,
что центральной проблемой философской антропологии является проблема
судьбы человека, которая в условиях глобализации тесно связана с проблемой судьбы локальной цивилизации и человечества в целом. Логика природы
и логика истории, диалектически развиваясь в противоречивом единстве, вырабатывают социальное Абсолютное. Индивидуальное Абсолютное создается
триалектической перегруппировкой внутренних, внешних и метавнешних
факторов.
Мы приходим к выводу, что философско-антропологический подход,
сущность которого состоит в синтезном соединении теоцентризма, логоцентризма, природоцентризма, социоцентризма, избегая крайностей как слепого
фатализма, так и волюнтаризма, раскрывает судьбу человека как фундаментальную категорию гуманитарного знания, отражающую ценностносмысловую структуру индивидуального и социального бытия. Отражает
главную цель развития цивилизационного целого – новый гомеостаз природы
и истории (стратегию), а также соотношение преемственности, целостности,
целесообразности, то есть времяцелостность (тактику) в эволюции человека
на Земле. Судьба человека как категория, показывает сущность стратегического и ситуационного мышления. Только их сочетание дает личности возможность превращаться в субъект истории и оказывать влияние на свою собственную судьбу, создавать свою судьбу, «быть хозяином своей судьбы».
Используемый нами философско–антропологический подход к проблеме судьбы позволяет рассмотреть судьбу человека как феноменальное образование, имеющую свою логику существования и развития, определить
тенденцию диалектического взаимодействия природного и исторического в
субъект-объектной реальности и выделить два направления в поле исследования: судьба человека как космопланетарная реальность и как реализация
потенциала социоприродного и социокультурного бытия. Реализация диалек-тичного потенциала (социоприродного и социокультурного бытия) в сфере
космопланетарной реальности, то есть создание социального Абсолютного, –
стратегия судьбы человека – незамкнута, незавершенна. Рассматривая космопланетарную составляющую судьбы человека, мы основываемся на холотропном понимании сознания, которое подчеркивает, что поле сознания
лишь опосредуется индивидуальной деятельностью мозга и включает в себя
многообразный опыт эволюции Вселенной. Космопланетарная составляющая
характеризуется эволюционностью, процессом накопления информации и
образования Памяти, имеет биосоциальную природу. В силу субъективности
восприятия, Память как основа общечеловеческого Разума проявляется в
творческой активности личности, в специфике мировоззрения, миропонимания. Анализируя судьбу человека как реализацию потенциала социоприродного и социокультурного бытия, выделяются ее составляющие: а) элементы
общечеловеческого «коллективного опыта», ставшие в той или иной форме
достоянием генотипа; б) «родовая наследственность», в определенной степени влияющая на поведение человека. Связь природы и сущности человека в
своей основе имеет социокультурные механизмы включения природнобиологических и духовных качеств в процессе человеческой жизнедеятельности,
поскольку жизнедеятельность рассматривается как основа, в рамках которой существует и проявляется единство, целостность природного и духовного бытия человека. Только в своей активной, творческой деятельности, не лишенной направленности на самопреобразование внутреннего мира, на устремление его к высшему, проявляются человеческие потенциальные возможности, обеспечивая
этим процветание человеческого в человеке, поэтому судьба, рассматриваемая
в антропологическом ракурсе как процесс реализации потенциала социокультурного и социоприродного бытия человека – это то высшее начало, в ответ
которому человек растет, постигая самого себя не как случайную данность, а
как задачу, отторгая от себя свою данность и одновременно превращая ее в
предназначение, в нечто высшее, чем он сам. Воля к самоопределению, само-творчеству, судьботворчеству превращает все происходящее с человеком в
судьбу.
Основные принципы синергетики и парадигма нелинейности открывают новые перспективы осмысления судьбы. Человек как диссипативная
система, имеющая множество путей и целей развития, на определенных стадиях эволюции оказывается в кризисных ситуациях, в состоянии неустойчивости, выбора или точках бифуркации. В такие переломные моменты малое
случайное воздействие – флуктуация – может привести к существенным изменениям, повлиять на выбор поведения системы, на ее дальнейшую судьбу.
Для нахождения относительно устойчивого состояния (аттрактора) необходимо привлечь весь прошлый опыт и не только собственный. Аттрактор характеризуется тем, что система, способная преодолевать накопившуюся «социальную энтропию» и вести созидательную деятельность, может эволюционировать к новой форме самоорганизации. В процессе самоорганизации
судьбу человека правомерно рассматривать как структуру-состояние, структуру – процесс, информацию, ценность. С позиций синергизма тактика есть
направленность на возникающее целое в процессе самострессирования системы, на выбор ценностных ориентаций, на создание смысложизненных
идеалов, образов, которые регулируют поведение в судьбоносной ситуации.
Смысл скрытых установок селективный, то есть в зависимости от уровня
развития (как интеллектуального, так и нравственного) человека, происходит
отбор, выбор главного, что бы организовать целое. Согласно синергетической модели, перед неопределенностью будущего, перед спектром «возможностей», активность, проявляющаяся в творческом мышлении, представляет
собой самовырастание целого из частей (самотворчество, судьботворчество)
в результате самоусложнения этих частей (раскрытие и реализация потенциала социокультурного и социоприродного бытия человека), поэтому человек и его судьба имеют гомеостатичный характер.
В исследовании выстроены и проанализированы диалектикотриалектические модели внешней, внутренней структуры судьбы человека,также схема взаимоотношения и взаимовлияния общих уровней проявления
судьбы человека. В используемой нами модели, целостности развиваются как
объемные, а не плоскостные образования, в них всегда присутствует четвертая точка, находящаяся в четвертом измерении, четвертый член как некий
единый принцип взаимодействия трех. В «триалектичной» судьбе человека
пространственно-временная ситуация является судьбоносной. Внешняя
структура судьбы человека представляется как пирамида, грани которой –
составляющие «диалектичной судьбы». Сфера есть проективное пространство человеческой жизни, а пространственно-временная ситуация будет представляться как самоорганизация или реализация триалектичного потенциала.
Во внутренней структуре судьбы человека главным фактором самоорганизации является осознание связи времен, то есть времяцелостность, судьба предстает как триада: интенциональность – символичность – смысложизненные
ценности. Судьба как процесс поиска истины зависит от того какая грань
жизненного пространства личности в данный момент доминирует относительно смысложизненных ориентиров в пространственно-временной ситуации. На основе диалектико-триалектического виденья проблемы, сделан вывод, что онтологический аспект судьбы человека, содержащий информацию о
том, что должен сделать человек по объективно закономерному назначению
своего бытия (противоречие и гармония природы и истории), то есть реализовать био-социальный цикл своей жизни, взаимодействуя с аксиологический
и гносеологический уровнем, определяет судьбу как ценностно-смысловое
бытие. Создавая «сферу» информационной судьбы (в смысловой связи прошлого – настоящего – будущего), личность обретает самодетерминацию своей самореализации, что говорит о незавершенности и незамкнутости стратегии и тактики судьбы, так как будущее не открыто в виде спектра преддетерминированных возможностей, оно оказывает влияние сейчас, существует в
настоящем. Именно, выбор решает дальнейшую судьбу и случайность как
конструктивное творческое начало, отражающее внутреннюю тенденцию самоорганизации системы, играет основополагающую роль. В самосознаниивозникает стрессовая ситуация, результатом которой является самострессирующий акт изменения глубинных свойств (прошлый опыт) и целеполагающих основ («опыт» надежды»).
Темпоральность в сочетании с множественностью вариантов существования и развития человеческого бытия создает информационную сферу
судьбы человека, для глубоко изучения которой вводится в научный оборот и
обосновывается категория «смысловая времяцелостность», которая отражает
связь онтологического, праксеологического, гносеологического и аксиологического аспектов судьбы человека. Мы основываемся на том положении, что
осознание времяцелостности – один из путей постижения своей судьбы. Выработка стратегии каждым субъектом (человеком, обществом, цивилизацией)
происходит на основе исторической и природной диахронии в сравнении с
прошлыми поколениями и эпохами. Тактика вырабатывается в процессе самоорганизации, что осуществляется на основе интуитивной перегруппировки
приоритетов вчера–сегодня–завтра (вчера – преемственность, как внутренний
опыт, сегодня – целостность, как внешняя ситуация, завтра – целесообразность, как целеполагание), тактика судьбы человека исследуется на анализе
пространственно-временной ситуации, осознании времяцелостности – констатации фактов в синхронном срезе.
В работе рассмотрена особенность современного гуманитарного самосознания, которая заключается в осознание времяцелостности как постижении своей судьбы. Судьба человека в гуманитарной культуре представляется
надличностной системой регуляции всех составляющих человеческого бытия, задавая жизненные ценности и идеалы, социальные ориентации и стандарты поведения, обеспечивает самоопределение личности (понимание
смысла жизни, понятие о совести, чести и достоинстве и т.п.), что позволяет
осуществить полагаемый личностью смысл индивидуального бытия. Судьба
в гуманитарной культуре рассматривается в двух направлениях, как аспект
сущности жизни (гуманитарное самосознание становится одним из детерминантов сущности человеческого бытия), а так же как активное духовное(ценностно-смысловое) отражение сущности жизни – поиск Духовной Истины, цельного знания, выстраивание культуры самосознания. Одним из символов цельного знания и является судьба, которая играет роль ориентира в
духовной совершаемости человека и человеческой реальности. Культура самосознания должна быть понята как внутренняя духовная самоорганизация
личности на основе высших ценностей жизни. В понятии «культура самосознания» отражается уровень самосознания личности, ее способность к самопознанию, к самовоспитанию, самокоррекции, самореализации, самоутверждению и взаимореализации на основе общечеловеческих ценностей. Гуманитарное «судьбоносное» самосознание проявляется в способности к самотворчеству на основе духовных истин, проектирования идеального, стремления к
идеальному образу «я» и окружающего мира. Судьба «необходима» человеку. Анализ гуманитарного самосознания, показывает, что осознание своей
судьбы не сводится только к аксиологическому ее измерению, то есть соприсутствию, со-переживанию, религии, морали, философским течениям, искусству. Онтологический аспект обнаруживается в том, на сколько, оказывают влияния социальное окружение (триединая социальная составляющая
судьбы), общественная нравственность, традиции, нормы. Праксеологический аспект проявляется в том – на сколько, человек осознает себя и свою
роль в идеологических течениях, политике, культура самосознания «прямопропорциональна» интеллектуальному и духовному уроню развития. Таким
образом, постижение своей судьбы возможно при осознании смысловой времяцелостности, которая отражает не только смысловую связь времен, но и
дает полную характеристику информационной судьбы человека. Сочетание
стратегии и тактики есть свобода человека, которая проявляется в поиске духовной истины и формировании культуры самосознания, символом которого
является судьба.
Отсюда вытекает необходимость дальнейшей разработки в российской философской антропологии, спецификой которой является «судьбоносность» российского гуманитарного самосознания, таких категорий как«цельность поведения», «цельность взглядов», «культура информационного
отбора», «культура выбора», определить которые возможно только лишь через понятие «смысловая времяцелостность». Философско-антропологический
подход раскрывает возможности диалектико-триалектической и синергетической парадигм в разработке проблемы судьбы человека, уточняет методологические средства, которые могут быть использованы в дополнении антропологии судьбы как научной дисциплины.
Абульханова К.А., Березина Т.Н. Время личности и время жизни. –
СПб., 2001. – 150 с.
2. Аверинцев С.С. София – Логос. Словарь.– К.: Дух I Лiтера, 2001. - 406
с.
3. Агацци Э. Человек как предмет философии // Феномен человека. – М.:
Высшая школа, 1991.– С. 142-155.
4. Айер А. Человек как предмет научного исследования // Феномен человека. – М.: Высшая школа, 1991.-С. 123-141.
5. Акименко А.Д. Об элементах методологии целостного понимания человека//Философские науки. – М., 1991. – № 7. - С. 121-128.
6. Акифьев А.П. Генетика и судьбы. – М.: ЗАО Изд-во Центр полиграф,
2001. – 340 с.
7. Александер Ф., Селесник Ш. Человек и его душа: познание и врачевание от древности до наших дней. - М.: Прогресс, 1995. - 604 с.
8. Альтшулер Б.Л. Из воспоминаний об А.Д. Сахарове // Октябрь, 1933,
№12.
9. Ананьев Б. Г. О проблемах современного человекознания. – М.: Изд-во
ЛГУ, 1977.- 380 с.
10. Андреева И. С. Странствие души по философской ниве. (Душа как философская категориям) / Человек: образ и сущность. О душе. –М.:
ИНИОНРАН, 1996.– С. 12-41.
11. Анохин А. П. Генетика, мозг и психика человека: тенденции и перспективы исследований. - М.: Наука, 1988. - 320 с.
12. Архангельская Р.В. «Эволюционное видение человека в философии
русского космизма» // Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы Третьего Российского Философского конгресса (16-20 сентября) – Ростов -на- Дону: Изд-во СКНЦ, 2002. - 493с.13. Аршинов В.И., Войцехович В.Э. Синергетическое знание // Синергетическая парадигма: многообразие поисков и подходов/ Отв. ред. В.И. Аршинов, В.Г. Буданов, В.Э. Войцехович. – М., 2000. - 536 с.
14. Аршинов В.И., Свирский Я.И. Синергетическое движение в языке. Сб.
"Самоорганизация в науке. Опыт философского осмысления". Ин-т философии РАН, 1999. - С. 33-47.
15. Аскин Я.Ф. Проблема времени. Ее философское истолкование. –
М.,1966.
16. Астафьев Б.А. Теория Единой Живой Вселенной (законы, гипотезы). –
М.: «Информациология», 1997. – 150 с.
17. Бабушкин В. У. Философия духа. – М.: Агат, 1995. - 102 с.
18. Барулин В. С. Социально-философская антропология: Общие начала
социально-философской антропологии. – М.: Онега, 1994. - 256 с.
19. Барышков В.П. Личность как пространство переживания // Современная философия: возможности обоснования. – Саратов, 2000. – С. 11-118.
20. Батищев Г. С. Человечность или антропоцентризм? Антитеза между
ценностной посвященностью и гордым самодавлением: Из философского наследия // Философские науки. – М., 1993. – № 1. – С. 85-97.
21. Батищев Г.С. Найти и обрести себя // Вопросы философии. – М., 1995.-
№3.– С. 103-108.
22. Бахтин М.М. К философии поступка // Философия и социология науки
и техники. Ежегодник. – М., 1986.
23. Бахтинология: Исследования, переводы, публикации. К столетию рождения М.М. Бахтина. (Сост, ред. К.Г. Исупов) - СПб.: Изд-во «Алетейя»,
1995. – 350 с.
24. Бекрнюкевич Т.В. Культ предков, или будущее как актуализация прошлого // Рационализм и культура на пороге третьего тысячелетия: Материалы
Третьего Российского Философского конгресса (16-20 сентября) – Ростов-наДону: Изд-во СКНЦ, 2002. - 493 с.25. Бергсон А. Опыт о непосредственных данных сознания. Собрание сочинений в 4-х томах. Том 1. – М.: «Московский Клуб», 2001. – 336 с.
26. Бердяев Н.А. Макрокосм и микрокосм //Феномен человека. – М.: Высшая школа, 1993. - С. 28-58.
27. Бердяев Н.А. О назначении человека. – М.: Республика, 1993. - 382 с.
28. Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической
философии / Бердяев Н.А. Царство духа и царство кесаря. – М.: Республика,
1995. – С. 4-163.
29. Бердяев Н.А. Самосознание. – М.: ДЭМ, 1990. - 336 с.
30. Бердяев Н.А. Философия свободного духа.– М.: Республика, 1995. –479
с.
31. Бердяев Н.А. Столкновение Рока и Разума // Человек. – 1999. – № 5.
32. Берн Э. Игры, в которые играют люди. Психология человеческих взаимоотношений. Люди, которые играют в игры. Психология человеческой
судьбы. – М..: Прогресс, 1988. - 399 с.
33. Блаватская Е.П. Тайная доктрина (В 4 кн. Кн. 1). Пробуждение Космоса
/ Е.П. Блаватская. – М.: ООО «Издательство АСТ»; Донецк: Сталкер, 2003. –
395.
34. Бом Д. Наука и духовность: необходимость изменений в культуре //
Человек. – М., 1992. №1.
35. Бондаренко И.А. «Внутренний человек», или кое-что о личностной
структуре//становление личности на современном этапе: Материалы Всерос.
науч-практ. конф. (21 сент. 2000г.) – Бийск, 2000.- С. 73-77
36. Бранский В.П. Теоретические основания социальной синергетики //
Вопросы философии. – М., 2000. – №4. – С. 112-127.
37. Бубер М. Два образа веры. – М.: Республика, 1995. - 464 с.
38. Бубер М. Проблема человека. – М.: Республика, 1992. - 390 с.
39. Бубер М. Я и Ты: Пер. с нем. – М.: Высш. школа, 1993.- 175 с.40. Буданов В.Г. Концепция естественнонаучного образования гуманитариев: эволюционно синергетический подход. Высшее образование в России,
1994. – №4.
41. Буданов В.Г. Синергетическая алгебра гармонии// Синергетическая парадигма Синергетическая парадигма: многообразие поисков и подходов/
Отв. ред. В.И. Аршинов, В.Г. Буданов, В.Э. Войцехович. – М., 2000. - 536 с.
42. Быховская И.М. Человеческая телесность в социокультурном измерении: традиции и современность. – М., 1993. - 179 с.
43. Вазина К.Я., Романова К.А. Модели построения отношений человека с
собой и миром // Образование и наука. – Екатеринбург, 2001. – № 1 (7). – С.
125-132.
44. Васильева Т.В., Панченко А.И. Космическое сознание, или душа Вселенной // Человек: образ и сущность. – М.: ИНИОН РАН, 1996. – С.42-64.
45. Введенский А.И. Условие позволительности веры в смысл жизни //
Смысл жизни в русской философии. Конец XIX - начало XX века.– СПб.,
1995. – С.40-74.
46. Велик А.А. Человек: раб генов или хозяин своей судьбы? – М.: Наука,
1990.- 141с.
47. Вернадский В.И. Размышления натуралиста. В 2-х кн. – М.: Мысль,
1977.
48. Вернадский В.И. Биосфера. /Избранные труды по биогеохимии / – М.:
Мысль, 1967. - 376 с.
49. Вернадский В.И. Живое вещество и биосфера. – М.: Наука, 1978.- 358
с.
50. Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление. – М.: Наука,
1991.- 271 с.
51. Витгенштейн Л. Философские исследования // Новое в зарубежной
лингвистике. Вып. XVI: лингвистическая прагматика. – М., 1985.- 225 с.
52. Власть. Судьба. Интерпретация культурных кодов // Под. ред. В.Ю.
Михалина. – Саратов: Изд-во Сарат. ин-та, 2003. - 300с.53. Волков Ю. Г., Поликарпов В. С. Человек как космопланетарный феномен. – Ростов н/Д., 1993. - 189 с.
54. Волков Ю.Г. Поликарпов В.С. Многомерный мир современного человека. – М., 1998.- 285 с.
55. Волков Ю.Г., Поликарпов B.C. Интегральная природа человека. – Ростов н/Д., 1994. – 288 с.
56. Воронков С. Трактат о жизни и смерти. – М.: Грааль, 1998. - 207 с.
57. Воронцов В.В. Симфония разума. Афоризмы и изречения отечественных и зарубежных авт. – М.: Молодая гвардия, 1977.- 623 с.
58. Гайденко В.П. Тема судьбы и представления о времени в древнегреческом мировоззрении. // Вопросы философии. – М., 1969. – №9 – С. 88-99.
59. Гайденко В. П. Человек и человечество в учении В. С. Соловьева // Вопросы философии. - М., 1994. – № 6 – С. 47-54.
60. Гайденко П. П. Научная рациональность и философский разум в интерпретации Эдмунда Гуссерля // Вопросы философии. – М., 1992. –№7.
61. Гак В.Г. Пространство времени // Логический анализ языка. Язык и
время. М., 1997.
62. Гак В.Г. Судьба и мудрость // Судьба и воля: психология свободы: Хрестоматия / Сост. К.В. Альченок. – Мн.: Харвест; М.: ООО «Изд-во АСТ»,
2000. – 576 с.
63. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. В 2- х т. – М.: Мысль,
1974.
64. Гегель Г.В.Ф. Философия религии. – М., 1975. – Т1.
65. Гелен А. О систематике антропологии // Проблема человека в западной
философии. – М.: Прогресс, 1988. - С. 152-201.
66. Гингольд Л.В. В поединке с судьбой.– М., 1989.- 225 с.
67. Гленсдорф П., Пригожин И. Термодинамическая теория структуры, устойчивости и флуктуаций. – М.: Мир, 1973. –280 с.
68. Голубев В. С. Антропоцентризм и биоцентризм: попытка сопоставления // Человек. – М., 1996. – № 3. – С. 187-189.69. Гордон Л.А., Клопов Э.В. Современные общественные преобразования в
масштабе социального времени // Социол. исслед. – 1998.– №1.- С. 6-20.
70. Григорьева Т.П. Идея судьбы на востоке // Судьба и воля: психология
свободы: Хрестоматия / Сост. К.В. Альченок. – Мн.: Харвест; М.: ООО «Издво АСТ», 2000. – 576 с.
71. Григорьева Т.П. Синергетика и восток // Синергетическая парадигма
Синергетическая парадигма: многообразие поисков и подходов/ отв. ред.
В.И. Аршинов, В.Г. Буданов, В.Э. Войцехович. – М., 2000. - 536 с.
72. Гроф С. За пределами мозга. – М.: Центр "Соцветие", 1992. - 335 с.
73. Гроф С. Путешествие в поисках себя. – М., 1994.- 150 с.
74. Гроф С. Холотропное сознание. – М., 1996. – 100 с.
75. Гумбольдт В. Фон. Избранные труды по языкознанию. – М., 1984.
76. Гуревич А.Я. Смерть как проблема исторической антропологии // Арьес Ф. Человек перед лицом смерти.– М., 1992.
77. Гуревич П.С. Философская антропология: опыт систематики //Вопросы
философии. – М., 1995 - № 8.
78. Гуревич П.С. Философская антропология.– М.: Вестник, 1997.- 448 с.
79. Гуревич П.С. Бессознательное как фактор культурной динамики // Вопросы философии. – М., 2000.– № 10. – С. 37-41.
80. Гуревич П.С. Человек и его судьба // Личность. Культура. Общество =
Culture. Personality. Soc/ – М., 2001.–Т. 3. – № 7. – С. 31-43.
81. Гуревич П.С. Человек: венец или ошибка природы // Наука в России.
1993. – №2.
82. Девис П. Пространство и время в современной картине Вселенной. –
М., 1979. – 215 с.
83. Денисов С.Ф., Денисова Л. В. Человеческое и животное в человеке.–
Омск: ОмГПУ, 1995. - 183 с.
84. Денисов С.Ф. Экзистенциальный смысл правды и неправды // Вестн.
Омс. Акад. гуманит. наук. – Омск, 2000. – № 4. – С. 40-46.85. Дильтей В. Категории жизни: Пер. с нем. // Вопросы философии. – М., 1995.- №
10. –С. 129-143.
86. ДильтейВ.Переписка с 3.Гуссерлем //Вопр.философии. – 1995. –№10.-С. 144-
150.
87. Дубинин Н.П. Социальное и биологическое в современной проблеме
человека // Вопросы философии. – М.,1972. - № 10. - С. 50-56; № 11.- С.21-29.
88. Дубинин Н.П. Что такое человек. – М.: Мысль, 1983. - 334 с.
89. Дубинин Н.П., Шевченко Ю.Г. Некоторые вопросы биосоциальной
природы человека. – М.: Наука, 1976. - 235 с.
90. Дубровский Д.И. Проблема идеального. – М., 1983. – 228 с.
91. Егоров В.Ф., Звездкина Э.Ф. Типы самосознания в «разорванной» социальной среде // Проблемы человека в современной науке. – Н. Новгород,
1999. – С. 86-97.
92. Згорж А. Один против судьбы.– М., 1987.
93. Зиммель Г. Индивидуальный закон. Гл. IV Созерцание жизни // Избранное. – М., 1996. – Т.2
94. Зиммель Г. К вопросу о метафизике смерти // Избр. соч. – М., 1998.
95. Иванов А. В. Сознание и мышление. – М.: изд-во МГУ, 1994. - 130 с.
96. Иванов Е.М. Физическое и субъективное: поиски аналогии. –Саратов.:
изд-во СГУ, 1997. - 56 с