Корейский шаманизм сформировался еще в эпоху эпоху Древнего Чосона и Трёх Государств на основе слияния верований сибирско-алтайских племен и племен южного происхождения. С годами весь шаманизм, включая пантеон духов, претерпел значительные изменения. Мощным фактором, ускорившим трансформацию шаманизма стал факт проникновение новых идеолого-религиозных систем, таких как буддизм, конфуцианство и даосизм.
Влияние иностранных религий привело к ряду изменений в шаманском пантеоне. Например, появились новые персонажи, часть которых заменила старых богов, часть вошла в виде новых духов. Кроме того, влияние чужой культуры привело к равноправию различных культов. Это ярко иллюстрируется тем, что китайские и корейские исторические персонажи были равны по положению.
После рассмотрения элементов кута в отдельности, становится очевидной их связь с корейской историей, мифологией, а также поверьями, которые сложились еще в глубокой древности. Еда, костюмы, атрибутика — все несет в себе символическое значение. Их предложение показывает человеческую преданность: люди предлагают духам то, что они больше всего ценят, вплоть до своей жизни в лице свиньи или вола. Поэтому в куте используют только самые дорогие и высококачественные предметы, что существенно повышает стоимость проведения ритуала.
В зависимости от способа получения дара, мудан используют различные костюмы, атрибуты, исполняют разные песни.
Для кута сесыпму (потомственные шаманы) используют от одного до трех костюмов. Также они читают длинные эпические поэмы о духах с целью заставить их прийти к шаману. В тоже время кангсинму (шаманы, избранные духами) в течение всего кута меняют костюмы в зависимости от того, какой дух в них вселился. Они не нуждаются в дополнительных атрибутах, в которых, как считается, обитают духи, так как духи и так вселяются непосредственно в их тела. В куте потомственных мудан музыка исполняется в достаточно медленном темпе, в то время как в куте мудан, получивших силу от духов, музыка звучит в быстром темпе.
Набор костюмов, музыкальных инструментов и прочих атрибутов, используемых во время кута, очень разнообразен. Наряду с предметами, пришедшими шаманизм настолько давно, что ввиду отсутствия древних писаний нельзя назвать даже примерные годы (оружие, зеркала, колокольчики), используются и предметы, заимствованные в более позднее время (веера, костюмы эпохи Чосон).
Кут можно назвать уникальным социально-религиозным явлением, которое сочетает в себе как священные, таки бытовые проблемы. Его целью является решение мирских проблем и обретение счастья, для чего требуется поддержка духов. С помощью различных подношений в виде еды и развлечения в виде песен и танцев, мудан добивается расположения духов и заручается их поддержкой.
Для каждого кута характерно повторение определенных действий и специфика речи, но из-за отсутствия единого общего для всех шаманов Писания, кут, в целом оставаясь неизменным, меняется в зависимости от региона и самого шамана. Более того, в настоящее время заметна стремительная тенденция к упрощению ритуала. Теперь редко можно увидеть по-настоящему длинные и грандиозные по своему размаху куты. Современные мудан могут упустить некоторые части ритуала, а также все реже соблюдают традиционную сервировку стола.
Говоря о шаманском ритуале, следует понимать, что каждое действие, каждый элемент несет в себе определенный смысл. И лишь глубокое понимание символизма различных элементов кута ведет к пониманию его сущности.
Наличие иерархии среди богов также можно интерпретировать как продукт конфуцианской космологии, согласно которому все социальные отношения являются вертикальными. Свидетельством этого является тот факт, что на шаманских рисунках в конфуцианском стиле есть одна выделяющаяся фигура, которая больше и заметнее остальных. Как правило, это Обанг Синьян, Самсин и т. д, В то время как на шаманских рисунках других эпох все духи одного размера, никто не выделяется.
Тем не менее, несмотря на чужое влияние, нельзя отрицать то, что часть божеств, которые дошли до нас, имеют корейское происхождение. Это объясняется тем, что к шаманизму относятся все слои населения, в том числе аристократия, представители которой часто были националистами. Они видели в шаманизме средство национальной самоидентификации корейцев.
Духов в корейском шаманизме условно можно разделить на богов и остальных духов. Среди божеств выделяются небесные боги, бытовые духи и духи, произошедшие от реальных людей. Остальных духов можно поделить на духов предков и призраков. Несмотря на такую классификацию, говорить об иерархии в корейском пантеоне довольно сложно, так как духи между собой практически не взаимодействуют. Кроме того, существуют духи, которых можно отнести сразу к нескольким категориям. Каждая мудан сама определяет, насколько важен для нее тот или иной дух. Тем не менее, не смотря на отсутствие официальной иерархии, существуют духи, которые играют очень значимую роль в шаманизме.
Все мудан без исключения выделяют Бога неба как самого главного и значимого. Почитание его идет с самых истоков зарождения корейского шаманизма, и культ неба, безусловно, является одной из основных черт. Бог неба имеет несколько имен, имена менялись в зависимости от влияния тех или иных религий, но суть бога оставалась неизменной. Кроме Бога неба почитают корейцы и Бога гор. Раньше ему покланялись не только на народном, но и на государственном уровне. С Богом гор часто изображают тигра, что свидетельствует о присутствии в шаманизме влияния тотемизма.
Духи предков почитаются в их семьи, однако эти духи ограничены в своей силе, а также каждый имеет свою индивидуальность, которая зависит от характера. Также существуют прочие призраки, которые не являются божествами в строгом смысле этого слова, так как они безымянны и не имеют форму, они обитают на периферии пантеона.
Ввиду огромного количества духов, а также определенных сложностей устройства пантеона, создать единую точную классификацию, охватывающую всех духов, не представляется возможным. Тем не менее, систематизировать материал о корейских божествах PI дать характеристику устройству пантеона в наши дни вполне возможно.


Купить