Введение
Глава 1. Специфика языческого быта восточных славян
1. Особенности языческого культа
1.2 Многобожие в язычестве древних славян
Глава 2. Взаимовлияние язычества и христианства у древних славян
2.1 Борьба с язычеством в процессе христианизации
2.2 Христианско-языческий синкретизм Руси
2.3 Причины принятия христианства.
2.4 Крещение древних славян Владимиром Святославичем.
Заключение
Литература
Купить

Русь как раннефеодальное, славянское государство сформировалось в IX- X вв. и занимало огромную территорию в центре Русской равнины от Черного моря на юге до Балтийского и Белого на севере, с административным центром в г. Киеве и во главе с великим князем. В Х в. население Руси составляло более 5 миллионов человек. По тем временам это было очень много. Для сравнения: в 1086 г. в Англии проживало 1,7 миллиона человек. К моменту официального принятия христианства в состав Киевского государства вошли практически все разрозненные княжества: в 80-е годы ГХ в. - приильменские словены, полоцкие и смоленские кривичи, древляне, северяне, мери, веси, частично чуди. В Х столетии к Руси были присоединены уличи, вятичи, обширные территории на Волге и Северном Кавказе, земли ятвягов и др. Константинопольский патриарх Фотий в известном «Окружном послании» (867 г.) сообщает, что русы поработили «всех, находящихся вокруг себя».
«К началу К в., в центре восточнославянских племен сложилось государство Русь, объединяющее почти половину племен вокруг Киева и ведшее борьбу с кочевниками, с Византией и с варягами» - писал Б.А. Рыбаков.
Б.Д. Греков началом Киевского Государства считал захват Киева новгородским князем Олегом (882 г.) и распространением великокняжеской власти на Киевские и Новгородские земли. Не вдаваясь в дискуссию о точной датировке времени образования государства Русь, нам важно отметить, что большинство историков единодушно признают образование его задолго до официального крещения киевлян великим князем Владимиром Святославовичем.
Понятием «язычество» принято обозначать огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, сложившихся в незапамятные времена и ставший той основой, на которой позже сформировались основные мировые религии. Он существовал у всех народов мира, но в разное время уступил место более развитым религиозным системам. Однако, те или иные его следы сохранились в различных областях человеческой культуры до наших дней.
Термин происходит от слова «языци», т.е. народы. Часто вместо язычества используют термин многобожие, поскольку, в отличие от христианства, где превыше всего стоит всеобъемлющая личность одного бога, язычество - религия одухотворенной природы. Поэтому в нем и появляется много богов, каждый из которых связывается с определенным явлением природы или конкретным предметом.
Но само язычество не оставалось неизменным, а постепенно менялось, поскольку развивалось сознание людей. Обычно в его развитии выделяют две стадии - древнейшую, связанную с культом природы, и более позднюю, когда появилось почитание изображений божеств - идолов - и человеческие жертвоприношения.
С появлением христианства многобожие (политеизм) сменилось единобожием - теизмом (от греч. теос - бог). Изменился и порядок почитания бога. Принесение в жертву конкретных предметов и даже людей было заменено символической, «бескровной» жертвой, совершаемой лишь в сознании верующих.
После распространения христианства языческие верования восточных славян были включены в христианский культ. Однако и внутри христианства языческие элементы не забылись, а продолжали существовать и дожили до нашего времени. Прежде всего, следует говорить об обрядовой стороне язычества, которую православие приняло в значительной степени.
Обряды сопровождавшие языческие праздники, пережили само язычество. Они удержались в народе до нашего времени и были приурочены к праздникам христианского календаря: коляда - к Святкам, проводы зимы - к Масленице, красная горка и радуница - к Святой и Фоминой неделям, купала и русалии - к Иванову дню. В результате, для древнерусского человека сложилось так называемое «двоеверие», отразившее мировоззрение, в котором языческие представления соединились в одно целое с догматами христианства.
Как и другие религии, славянское язычество отразило стремление людей разобраться в окружающей их природе. Одухотворение земли, воды, огня, растений и животных составляло важнейшую часть языческого культа. Его следы сохранились до наших дней во множестве примет, обычаев и поверий. Они иногда называются предрассудками. Наиболее полно эти поверья реализованы в народном календаре, где древнейшие верования соединились с накопленным веками опытом крестьян-земледельцев. Этот календарь охватывал все стороны трудовой и бытовой жизни человека.
В свою очередь и христианство принесло с собой ежегодно повторявшийся круг праздников, богослужений и дней памяти святых. Календарные земледельческие праздники, образовавшие ежегодно повторявшуюся последовательность, достаточно четко соотнеслись с христианскими представлениями, в результате чего и появился тот феномен, который называют народным православием.
Рассматривая источники по истории восточнославянской повседневной жизни и язычества нужно подчеркнуть, что до сих пор науке неизвестны такие письменные источники, которые отражали бы ситуацию с точки зрения славянской дохристианской культурной традиции. Поэтому все имеющиеся письменные источники вторичны - в основном, это сообщения грекоримских историков и восточных путешественников, летописи, поучения отцов православной церкви против язычества.
Важной историографической и источниковедческой проблемой второй половины ХХ-го века является появление «Влесовой книги», якобы древнейшего и единственного полноценного письменного источника по славянскому язычеству. Фальсификация, разоблаченная советскими историками и филологами еще в 1960-х годах, благодаря стараниям журналистов и отдельных учёных, продолжает до сих пор существовать в печати как «подлинный древний документ».
Фольклор является самым обширным и богатым среди источников по повседневности и язычеству. При изучении соотношения вербальных текстов с архаичными народными представлениями предпочтение при жанровом отборе традиционно отдаётся космогоничным и культурным мифам, заговорам, волшебным сказкам, былинам, ранним формам эпоса, загадкам, ряду пословиц и поговорок, а также всему многообразию обрядового фольклора.
Ведущим методологическим приёмом в фольклорной реконструкции оказывается выявление определённой инвариантной формы на основе анализа многочисленных вариантов изучаемого явления.
Особую ценность имеют археологические источники как синхронные изучаемым явлениям. Определённые же сложности проявляются в проблемах, которые могут возникнуть в процессе их интерпретации. Основными археологическими источниками по славянской языческой повседневности можно назвать древние захоронения, языческие святилища, обереги с языческой символикой, атрибуты языческих ритуалов, языческие орнаменты и украшения на различных предметах быта.
Многочисленные этнографические экспедиции последних двух веков представили значительный материал для изучения повседневности, религиозных аспектов дохристианской культуры. Большинство проблем в интерпретации фольклорных источников актуальны и для этнографического материала. К используемым в изучении славянского язычества этнографическим источникам относятся семейные и календарные обряды; связанные с жилищем элементы: архитектурный декор дома, домашняя утварь и предметы быта, обряды, связанные с возведением дома и новосельем, с печью и очагом, с «хозяйственными» духами; традиционная одежда восточных славян.
Дополнительную информацию для реконструкции славянской языческой повседневности дают, зачастую пересекающиеся в своём предметном поле с письменными и фольклорными источниками, данные лингвистики (этимологии, топонимики и др.). Большие успехи в этой области были достигнуты Н.И. Толстым и С.М. Толстой, В.Н. Топоровым, В.В. Ивановым, О.Н. Трубачёвым, Б.А. Успенским и др. Их работы заняли видное место в ряде исследований по славянскому язычеству и ввели в научный оборот новые данные, оригинальные теории и гипотезы, базирующиеся на методах филологии и языкознания.
При всей спорности многих положений до сих пор фундаментальными являются труды академика Б.А. Рыбакова. Классическими стали многие публикации В.В. Седова, написанные на стыке археологии и традиционной истории.
Постоянное исследовательское внимание к восточнославянскому язычеству присуще российской исторической науке, практически с момента ее зарождения. Ныне данной проблематикой занимаются представители различных отраслей гуманитарного знания: историки, языковеды, археологи, этнолингвисты, этнографы, искусствоведы и др. И это закономерно. «Славянское язычество существенно и интересно для науки не только само по себе как форма и система культурных ценностей древних славян (праславян), - писал Н.И. Толстой в связи с рассмотрением вопроса о роли язычества в славянской культурной традиции, - но и как важный компонент культуры последующих эпох, как генетическая основа славянской народной культуры и фольклора».
Обращение к дохристианским языческим верованиям позволяет вскрыть глубинные пласты культуры современных восточнославянских народов, некоторые особенности их менталитета, равно как и выявить мировоззренческие основы представлений древних славян, являющиеся одной из базисных составляющих духовной культуры восточнославянских этносов. Поэтому не случайным является выход в последние десятилетия целого ряда обобщающих трудов, посвященных (пра)славянской, в том числе восточнославянской, языческой архаике.
Особенно значимы в этой связи работы о существовавшем в Киеве в годы «первой религиозной (языческой) реформы» (980 - 988 гг., по хронологии «Повести временных лет») великого князя Владимира пантеон богов (согласно той же «Повести временных лет», он включал Семаргла и Хорса Перуна, Дажьбога, Стрибога, Мокошь).
Характерными чертами современной историографии восточнославянского язычества являются, принципы беспристрастности и объективности научного исследования, внимания к альтернативным взглядам и гипотезам. К началу ХХ! века на смену марксистско-ленинской идеологии и методологии пришёл плюрализм мнений и подходов.
Второй пласт источников и историографии, связанный собственно с процессом христианизации Древней Руси кажется огромным и разнообразным, но и здесь не всё так просто и однозначно.
Несмотря на имеющиеся летописные источники, устные предания и большое число научных трудов по ранней истории Русской церкви и принятию христианства, многие аспекты этой проблемы остаются до конца невыясненными, дискуссионными, и различными исследователями трактуются неоднозначно. Прежде всего, это относится к установлению точной даты и места крещения князя Владимира, последовательности смены событий. Где и когда приняла крещение княгиня Ольга? Когда была официально узаконена русская митрополия и кто был ее первым митрополитом? Сколько было крещений? На эти и многие другие вопросы по истории русской церкви нет точных ответов. Полемика по этой проблеме велась на протяжении многих лет и ведется до настоящего времени.
Подобная ситуация объясняется тем, что подлинные источники по Крещению Руси, написанные очевидцами этих событий, до нас не дошли. В большинстве случаев различные аспекты проникновения и принятия христианства базируются на устных преданиях и легендах. Дошедшие до наших дней летописные материалы, в основном, датируются XI-XII вв., то есть, написаны они были через одно-два столетия после крещения и, видимо, также составлены по устным преданиям. Более того, они неоднократно переписывались, редактировались, перерабатывались, дополнялись, что в конечном итоге приводило к появлению в них различных ошибок, неточностей, противоречивых сведений, а порой и просто тенденциозного изложения материала.
Основным источником по христианизации Руси является «Повесть временных лет», называемая иногда «Начальной летописью». Создателем ее считался монах Киевского-Печерского монастыря Нестор, живший в XI-начале XII вв. По мнению А.А. Шахматова,14 этому творению предшествовали начальные своды 1095 г. и даже 939 г. На основе их и было написано Нестором это произведение, которое он завершил около 1113 г. После Нестора «Повесть временных лет» редактировалась игуменом Выдубицкого монастыря в Киеве Сильвестром (умер в 1123 г.), а затем в Печерском монастыре летописцем, близким к князю Мстиславу Владимировичу (сыну Владимира Мономаха). «Повесть временных лет» сохранилась в двух редакциях: Лаврентьевской и Ипатьевской летописях. Проблема их взаимоотношения слабо изучена, а источники не вполне выявлены. Мной в работе использовались тексты летописи в переводе Д.С. Лихачева, а также фрагменты летописи по Лаврентьевскому списку.
Достоверность материалов по Крещению Руси, изложенных в «Повести временных лет», многими историками (Е.Е. Г олубинским, М.Д. Приселковым, А.А. Шахматовым и др.) подвергается критике, так как эти материалы считаются более поздними вставками, и даже тенденциозным вымыслом. Это, прежде всего, относится к «Речи философа» и «Корсунской легенде». Тенденциозной считает «Повесть временных лет» А.В. Карташев. Сам летописец - сторонник Корсунской версии, сообщает, что существуют и другие версии, но их не рассматривает.
А.А. Шахматов, более двадцати лет, изучавший древнейшие летописи, вынужден был признать неразрешимой задачей реконструкцию древних летописных сводов, в связи с тем, что они имеют идеологический, субъективный характер.
Второй важный источник - «Слово о Законе и Благодати» первого русского митрополита Илариона написан между 1037 г. и 1050 г., и является первым известным нам памятником древнерусского торжественного красноречия. Основные темы этого произведения - прославление Русской Земли, ее «кагана» Владимира и князя Ярослава. Это первая философсконравственная работа по русскому православию, в которой, наряду с общими вопросами мироздания, путем сравнения Ветхого и Нового заветов, дается описание судьбы русского народа и распространения христианства на Руси. Работа насыщена пафосом патриотизма, верой в будущее русского народа.
Известно около 50 списков «Слова о Законе и Благодати», но в качестве основного в современной науке фигурирует список из Синодальной библиотеки (№ 591), обнаруженный А.В. Горским.
Д.С. Лихачев приравнял «Слово о Законе и Благодати» к государственному акту, государственной декларации. Предполагается, что произнесено «Слово» было в Софийском Соборе по случаю его открытия.
Иларион, как священнослужитель и патриот, с восторгом и оптимизмом говорит о христианизации всей Руси: «И в единое время вся земля наша восславила Христа с отцом и святым духом». В этой его увлеченности сквозит субъективное восприятие событий, так как, по другим источникам, крещение Руси осуществлялось не так восторженно и повсеместно.
Важными документами для раскрытия темы о крещении Руси служат внелетописные сказания, в той или иной мере отразившиеся в летописи, но несущие в ряде случаев дополнительную информацию. Это такие документы, как «Память и похвала Владимиру» Иакова Мниха, Молитва князя Владимира, «Киевско-Печерский патерик», «Слово о том, како крестился Володимир, возмя Корсунь» и др. сказания.
Все эти сказания, в силу субъективного восприятия авторами одних и тех же описываемых событий, наряду с общими моментами, нередко существенно различаются в описании места, времени, последовательности тех или иных событий. Во всех этих источниках вытеснение язычества представлено как благое и богоугодной дело, а сами язычники обрисованы только в негативном свете. Естественно, это значительно усложняет анализ оценки христианизации Руси, требует тщательного и осторожного их использования, сопоставления с другими источниками. Так, в «Памяти и похвале Владимиру» Иакова Мниха место и дата крещения князя Владимира не согласуется с данными “Повести временных лет”.
Среди многочисленных научных трудов отечественных историков по вопросу христианизации Руси, прежде всего, необходимо отметить сводные работы по истории Русской церкви, авторами которых были митрополит Макарий (Булгаков), Е.Е. Голубинский, Н.М. Никольский, А.В. Карташев и др. Другая большая группа работ посвящена проникновению и принятию христианства на Руси или отдельным спорным проблемам, касающихся этого события.
Число этих работ очень велико, важнейшие из них монографии: О.М Рапов, А.Г. Кузьмин, сборники «Введение христианства на Руси» и «Как была крещена Русь» и др.
В последние годы казанские историки опубликовали несколько работ непосредственно связанных с христианизацией Руси. Это, прежде всего книги и статьи П.И. Гайденко. Кроме того, вышел первый выпуск многотомного издания источников по ранней истории христианства на Руси.
Многие аспекты перехода от Руси языческой к Руси христианской до конца еще не освещены, являются дискуссионными и нуждаются в дальнейших исследованиях.
Определяющим в научной проблематике работы является не интерес к язычеству или христианизации вообще, а рассмотрение язычества и процессов христианизации как явлений культуроцентричных.
Объектом исследования в работе является повседневная жизнь славян в эпоху язычества, предметом - вытеснение языческих верований у славян.
Цель настоящей дипломной работы - рассмотреть повседневную жизнь славян в эпоху язычества, обратив специальное внимание на борьбу христианства с язычеством.
Для того, чтобы наиболее объективно представить себе сущность этого явления (очень часто трактуемого как поворотный момент в отечественной истории), необходимо решить две основные задачи:
провести разносторонний анализ развития восточнославянского язычества в контексте эволюции языческой мифологии
обратить внимание на проникновение христианства и рассмотреть последствия падения язычества.
В соответствии с поставленными задачами, в структурном отношении в работе, помимо введения и заключения, списка использованных источников и литературы, предусматриваются две самостоятельные главы.
Купить