Знак и символ в становлении сознания и мышления

Подводя итог проделанной работы можно с уверенность утверждать, что существующий в современной аналитической философии и науке в целом подход к проблеме сознания слишком сужает поле исследования в сфере поиска природы сознания. Рассмотренные в данной работе концепции лингвистов, психологов, антропологов, философов убедительно, правомерно и аргументированно указывают на фундаментальное значение знака и символа в генезисе сознания и мышления
Фердинанд де Соссюр своей концепцией знака указывает на то, что человеческая мысль вне языка и вне знака не имеет основания для существования. Она лишь аморфная масса, неспособная к оперированию понятиями, способности к суждениям и любого рода интеллектуальным операциям. Знак и символ, как его разновидность, суть психические феномены, а язык, в концепции швейцарского лингвиста есть ни что иное как социальный институт. Таким образом, можно утверждать социальную и психическую природу знака, что может указывать только на то, что именно развитие знаков и языка дают возможность к становлению сознания у гоминида.
Чарльз Пирс в своей трёхчастной концепции знака показывает, что человеческая мысль в самом своём основании имеет знак и только знак. По своей сути она и есть знак и без знака существовать не способна. Другими словами, всё что не выражено в виде знака не является мыслью. Интерпретирующее сознание, которое является главным условием для существования знака у Пирса, имеет, таким образом, знаковую природу поскольку в концепции Пирса весь универсум состоит из знаков т.к. процесс семиозиса по своей сути - бесконечен. Несмотря на то, что две данные концепции в большинстве вопросов касательно природы знака несопоставимы, они, так или иначе сходятся в одном - мышление и сознание невозможно вне знакового контекста. Без языка, как чистой и фундаментальной знаковой системы два данных феномена не способны существовать, а это может означать лишь то, что знак - лежит в основе сознания.
Как показал Л.С. Выготский значение знако-символьных систем, смыслов и значений, а также речи, в которой данные параметры выражаются, имеют фундаментальное значение в генезисе сознания ребенка и получают дальнейшее развитие через интериоризацию внешней деятельности и социальной среды. Социальная природа сознания практически не рассматривается в современных концепциях проблемы сознания и сводится лишь к его поиску в головном мозге человека. Проблема физикализма в проблеме сознания не учитывает знаковый аспект в формировании сознания. Выготский в свою очередь указывает на важнейшую роль в этом феномене процесса интериоризации и овладение человеком знако-символьными средствами.
Немаловажный вклад в исследование развития психических функций внёс А.Н. Леонтьев, рассмотрев зависимость становления сознания через предметную деятельность индивида. Включенность человека в социум, а также его развитие понимается психологом через предметное действие, а социогенез представляется в его работах исключительно через развитие предметной практики. С одной стороны, такой подход сужает поле исследования сознания и мышления, но с другой стороны теория А.Н. Леонтьева перенимает традицию культурно-исторической концепции Л.С. Выготского и не исключает из своих положений роль знака и символа в развитии социогенеза и становления сознания.
Знаки и символы играют фундаментальную роль в становлении сознания и мышления в традиции американской культурной антропологии. В частности, описанная в работе концепция Клиффорда Гирца постулирует тезис о том, что именно культура сыграла определяющую роль в становлении социогенеза и сознания. Культура понимается Гирцом как исторически сложившаяся упорядоченная система символов и знаков, передающуюся из поколения в поколение. Такой подход к проблеме сознания позволяет раскрыть в полной мере роль культуры в его становлении. Исходя из данной концепции, можно прийти к парадоксальному выводу: человек сам запустил генезис сознание благодаря смыслам и значениям, которые он вкладывал в знаки и символы, которые, в свою очередь, сформировали существующую культуру.
Рассмотренная в данной работе концепция французского антрополога Л. Леви- Брюля также указывает на нематериальные основания человеческого сознания. Его исследования помогли сделать вывод о том, что формы мышления исторически изменяются. Мышление первобытного человека практически не поддаётся формальному логическому описанию, ввиду особой формы мышления, связанной с мистическими практиками и отождествления одних объектов с другими, что также зиждется на символическом фундаменте. Закон партиципации и прелогического мышления, сформулированные Леви-Брюлем, до сих пор обсуждаются в научных сообществах, что показывает интерес к данной научной проблеме, которую, по мнению автора данной работы необходимо развивать.
Также, хотелось бы обратить внимание на проблему поиска локализации сознания, его онтологического статуса. Его локализации очень часто сводится к функциям работы мозга. Даже, например, Соссюр, очень часто использует термин «мозг» в значении «сознания». Но можно ли утверждать с неизбежностью то, что сознание находится именно в мозге? Автору данной работы было бы сложно ответить на данный вопрос исходя из проделанной работы и рассмотренных концепций. Сознание невозможно без знака, который не имеет материальной природы. Мозг есть лишь инструмент в реализации сознательных актов, но никак не наоборот. В этом смысле, по мнению автора, ответ на вопрос о локализации сознания дал В.В. Чешев в своей статье «Есть ли у сознания онтологический статус?»: «Сознание (или мозг как его средство) не приносится ветром с Каспийского моря, как это представилось гоголевскому персонажу, но в помешательстве литературного героя верно отражено, что «субстрат сознания» не заключен в человеческом индивиде самом по себе. Если такой субстрат существует, то им является смысловая реальность, сформированная обществом, вступившим в социогенез. Эта реальность идеальнее ветра с Каспийского моря ив то же время, бесспорно, действительна. Она скрывается в процедуре обозначения, совершаемой человеком. Значения существуют не для мозга, но для человека, для его поведения и его предметной деятельности. Объективность этих «идеальных значений» проявляется в том, что они стали необходимым средством жизни существ, опосредуя их отношение к внешней реальности освоением символического мира культуры, т.е. опосредуя его сознанием.» [23, с. 145] Сознание в таком случае представляется свойством знакового и символьного поведения индивида в социальной среде. Такой взгляд на проблему локализации сознания видится автору работы наиболее релевантным и правомерным.
Все доводы в пользу социокультурного происхождения сознания кажутся более убедительными, нежели физикалистский подход к изучению данного вопроса. Знаки и символы с неизбежностью привносят в развитие индивида смыслы и значения, которые в свою очередь рождают на свет поле для деятельности сознания, поле для его реализации.


Купить