ВВЕДЕНИЕ 3
ГЛАВА 1. Аксиологические аспекты современной культуры
§ 1. Культура как система духовного производства 15
§ 2. Культура и духовные ценности в их взаимодействии 34
§ 3. Специфика современного этапа развития культуры 52
ГЛАВА 2. Антропологический характер современных трансформаций системы духовных ценностей
§1. Духовные ценности и гетерогенность человеческой природы 74
§ 2. Антропологическое прочтение феномена духовности 92
§ 3. Роль духовных ценностей в жизненном мире человека 117
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 140
БИБЛИОГРАФИЯ 146
Актуальность темы исследования обусловлена необходимостью исследования процесса антропологизации духовных ценностей в современной культуре. Выбор темы во многом обусловлен кризисным состоянием российского социума, острыми проблемами его духовного оздоровления и возрождения, поиском цивилизационных ориентиров развития общества. В условиях нарастания социальной деструкции и культурной дегуманизации эти факторы актуализируют необходимость исследования особенностей современной культуры и их влияния на сущностно-инвариантные характеристики системы духовных ценностей.
Как справедливо отмечает П.С. Гуревич, не только в нашей стране, но и во всем мире в настоящее время происходит антропологический поворот. На исходе ХХ века обнаружился интенсивный запрос на распознавание специфически человеческого, ибо прежние попытки обоснования духовных ценностей посредством обращения к абсолютной идее, материальному производству, социальной функциональности и т.п. не привели к желаемому результату. Лишь человек остается той константой, которая позволяет создать точку опоры для построения системы духовных ценностей.
С конца 80-х гг. XX века отечественная философия культуры претерпела ряд радикальных теоретических и методологических изменений. В обобщенной форме можно констатировать, что под влиянием западной философской мысли произошла смена концептуального пространства. Сегодня видны лишь контуры нового понятийного строя, все еще находящегося в стадии формирования. Если прежде разделение на материальную и духовную культуру, материальные и духовные ценности являлось фундаментальным и прозрачным, то сегодня философы используют скорее социологическую терминологию, пытаясь говорить о ценностях без противопоставления этих двух фундаментальных понятий. Поэтому крайне важно выяснить, как взаимодействуют и соотносятся понятия «духовные ценности» и «культура». Тем более, что среди множества определений культуры, определение через понятие «духовное» по-прежнему присутствует как одно из наиболее продуктивных.
Культура является саморазвивающейся системой. Наряду со спонтанными, хаотическими изменениями, в ее развитии наблюдаются латентные явления и процессы, детерминированные влиянием экономики, политики, технологии, демографии. Сегодня ясно, что и сама культура способна оказывать сильнейшее влияние на все области социальной жизни. Более того, именно культурой как сферой духовного производства вызваны к жизни антропологические ценности, составляющие сегодня основу духовных ценностей.
Необходимость обращения к проблеме эволюции роли и содержания духовных ценностей в современной культуре обусловлена также и тем, что сама культура в конце ХХ века приобрела совершенно иной облик и претерпела целый ряд качественных изменений, что позволило говорить о вступлении мировой цивилизации в новый этап своего развития. Этот этап определен только в самых общих чертах: «экранная культура», «ситуация постмодерна» и другие понятия современной философии культуры раскрывают лишь отдельные черты того нового, что является современной культурой.
С учетом сказанного, возникла потребность в философском анализе и рефлективной реконструкции процесса антропологизации духовных ценностей в современной культуре.
Степень научной разработанности исследуемой проблемы.
Процесс антропологизации духовных ценностей берет начало ещё со времен софистов и Сократа. Обращение к человеку как фундаментальной субстанции мироздания становится неотъемлемой частью антропологических учений, на каждом этапе развития культуры наблюдается свой собственный «антропологический поворот», который не только подвергается философской рефлексии, но и во многом становится ее следствием. В этой связи можно обратиться и к учениям античных гуманистов, и к идеям мыслителей позднего средневековья и Возрождения, и к гуманистическим системам просветителей. Тем не менее, исследование процесса антропологизации духовных ценностей в современной культуре начинается лишь с момента наступления современности. Под современностью в широком смысле слова понимается ХХ век, именно в этом значении употребляется данное понятие в настоящей работе.
...
В философской литературе достаточно полно и подробно описаны типы духовности (античный, восточный, христианский и др.), выделены конституэнты духовности (религия, научное познание, миф, мораль, искусство), довольно содержательно определена корреляция духовных процессов и других явлений реальности. Одним словом, количество опытов эмпирического, феноменального описания различных типов, форм, составляющих духовности достаточно обширно. Однако бесконечное производство различных определений духовности, то есть чисто суммативное собирание различных характеристик, не объединенное общефилософской теорией духовности, видимо, не может дать ответ на вопрос о сущности предмета. Определение духовности сводится либо к морали, либо к особому видению мира, либо к религии, либо к особым способам деятельности. При этом возникают дихотомии духовного и телесного, духовного и природного, духовного и объективированного, наконец, духовного и материального. Так создается иллюзия разнообразия и богатства толкования проблемы, которая не инициирует, а сдерживает действительно философское исследование духовности.
В настоящей работе мы исходим из того, что феномен духовности не сводим исключительно к объективированным формам (науке, религии, искусству, морали), что духовность не тождественна духовной жизни общества, не тождественна понятиям «сознание», «идеальное», «субъективное», «духовная культура», обращающим внимание лишь на отдельные моменты «внутреннего» человеческого бытия. «Идеальное» являет собой духовные субстанции, которые обладают статусом всеобщности и необходимости, «идеальное» объективируется и включается в систему общественного единого знания. Для человека мир идеального представляет собой данность, но не ценность.
«Субъективное», «субъективная реальность» соответствует континууму, в котором происходит движение смыслов, мыслей, переживаний, но все это предполагает некую завершаемость или завершенность, итог, ибо если бы было иначе, то сама реальность как таковая не могла бы стать зафиксированным явлением в чьем-то сознании, в какой-то культуре. Духовность может существовать как субъективный мир, субъективная реальность, если этот мир, эта реальность даны человеку во внутреннем созерцании, осмыслении, и, более того, если «высшее» в человеке понимается и принимается им как самообнаружение в реальном субъективном мире. Другими словами, это тот случай, когда человек вынужден оставаться в полной изоляции от внешнего мира, не обременен необходимостями «социальных реакций» на свое миронахождение. Но ведь так не бывает. А что касается самосознания, то оно насыщено духовностью, если личности открыта бесконечность смыслов, общающихся в ее душе.
Глубинные истоки целостной духовной жизнедеятельности индивида органически сопряжены с онтологическими и аксиологическими основаниями духовного процесса, а также с производными содержательными параметрами его социокультурного поля. Духовность остается «в себе» и в то же время транслирует себя, свой энергетический, интеллектуальный и нравственно-психологический потенциал, создает свое пространство ценностей и идеалов. Анализ этого комплекса проблем и позволяет преодолеть односторонность чисто гносеологического подхода к исследованию интересующих нас процессов.
С каких бы позиций ни рассуждать о духовном и духовности, нельзя не признать, что многие тайны духа кроются в человеческой индивидуальности. Кроме того, ведя речь о духовном ренессансе социокультрного пространства России, где давно потеряно то, что Герцен и Розанов называли «идеей» и «духовной вершиной», можно с убежденностью сказать: как бы ни пытаться возвысить духовность над грешной землей и придать ей статус «высочайшего», духовность сопряжена с разорванностью человеческого существования, а ее детерминантами являются экзистенциальные архетипы, представленные личности как идеальные формы (смыслы, идеальные интенции, память, ценности). Ясная, гуманная, нравственная духовность нужна людям и миру, но человечество еще должно противостоять стадной, мертвой, злой духовности (Федотов). Возможно, человеческий дух имеет тенденцию приспосабливаться к амбивалентной духовной палитре, но предпочитает строить свой мир притязаний и оценок.
Существует так называемая норма духовности, стремление человека вернуться к ощущению собственной неповторимости. Человек защищает «внутреннего человека», являющегося интериорно поли- функциональным феноменом.
Эссенцией духовности является свобода, поэтому духовность не может оцениваться исходя только из критериев реальной практической деятельности. Будучи сущностной и актуализированной чертой духовности, свобода представима и уловима в духовности в той же мере, в какой сама духовность освобождает человека от всего наносного и ненужного. Духовность сопряжена с неадаптивной активностью, ибо переживающее сознание постоянно пребывает в априорно- дуализированном пространстве смыслов и онтологически продуцирует отчуждение и естественно связанную с ним антиномичность существования.
Уникально-единый мир духовного создает социокультурное поле личности, зависимое от выбора аксиологической доминанты, представленной как результат познавательно-поисковой и ориентационнорефлексивной активности.
...
1. Адо Пьер Плотин, или Простота взгляда. - М., 1990.
2. Акопян А.З. Онтология П.А. Флоренского и проблема генезиса духовности. - СПб., 1993.
3. Анисимов С.Ф. Духовные ценности: производство и потребление. - М., 1988.
4. Антропологический синтез: религия, философия, образование. - СПб., 2001.
5. Апресян Р. Одухотворенность // Человек. - 1996. - № 4.
6. Аралова Е.А. Место и роль категории духовности в иерархии человеческих ценностей. - М., 1992.
7. Аристотель. Сочинения: В 4т. T.I. - M.: Мысль, 1975.
8. Барт Р. Семиотика. Поэтика: Избранные работы. - М., 1989.
9. Барулин B.C. Социально-философская антропология: Общие начала социально-философской антропологии. - М.: Онега, 1994.
10. Бахтин М.М. Философия поступка. - СПб., 1996.
11. Белый Андрей. Символизм как миропонимание. - М., 1994.
12. Бергсон А. Здравый смысл и классическое образование // Вопросы философии. - 1990. - № 1.
13. Бергсон А. Собрание сочинений: В 4 т. - М., 1992.
14. Бергсон А. Творческая эволюция. - М., 1914.
15. Бердяев Н.А. Дух и реальность. - Париж, 1937.
... всего 209 источников