Введение 3
Глава I: Что имеют в виду, когда называют опыт «внехудожественным»? 5
1.1. Эстетика как философия искусства 5
1.2. Эстетика повседневного мира 14
1.3. Телесность 23
Глава II: Вопрос о строении опыта 27
2.1. В каком смысле говорят об опыте? 27
2.2. Опыт как разрыв 34
2.3. Три момента опыта 44
Глава III: Интенсивность 52
3.1. Общее представление об интенсивности 52
3.2. Состояния и аффекты 55
3.3. Изумление (и мгновенность) 63
Заключение 68
Литература
Сложилось так, что об эстетическом опыте преимущественно говорят как об опыте общения с произведениями искусства, а об эстетике — как о философии искусства [4]. Долгими перипетиями своего становления именно так распорядилась мировая мысль понимать этот непростой феномен, именно так — эту науку. Однако начиная со второй половины XIX века многое меняется, а прежде всего — значения слов и способы говорить о вещах. Медленно вступающий в свои права, наш век, явившись достойным сыном своих отцов, поднимает бурю и в этой пустыне — бурю, только набирающую силу. И однако эту силу можно свидетельствовать уже сейчас: набирает оборот новая критика, набирает оборот новая мысль.
В таких декорациях является нам вопрос об эстетическом опыте. Само название работы указывает: речь если и касается понимания опыта как ограниченного связью с миром искусства, то только для того, чтобы оттолкнуться от него и всегда с оглядкой назад. Но если не об искусстве идёт речь, то о чём? О «ежедневных переживаниях, бессвязных и отрывчатых» [25, 51]; об опытах любви и радости, страха и тоски. О созерцании того цветка, — одного из целого поля цветов, — что выхватил тебя и явил свой эйдос. О яростной сечи, где сквозь щель в забрале виден враг, где взмыленный конь летит наперерез слепой фортуне, где судьбы вершатся в мгновение ока. Об ужасе, который пробивает тело насквозь, когда загоняют в камеру смерти, из которой нет выхода. О всех опытах, что ткут трепещущее полотно жизни.
Цель настоящего исследования — рассмотреть современную философскую дискуссию об эстетическом опыте. Тогда одной из задач стояла бы задача прояснить, в каком смысле говорят о внехудожественном эстетическом опыте. Другая бы заключалась в выяснении того, в каком смысле говорят об опыте. В ходе рассмотрения проблемы в первой главе освещается понимание эстетики как философии искусства и соответствующее ему понимание эстетического опыта; альтернативные эстетические проекты, наиболее актуальными среди которых предстают эстетика повседневного мира и эстетика телесности, а также соответствующее им понимание эстетического опыта как внехудожественного. Вторая глава посвящена разбору вопроса о строении эстетического опыта: какие моменты в нём выделяются, что ему способствует и сопутствует. В третьей главе рассмотрены некоторые опыты аффективных состояний, феномены интенсивности и изумления.
В качестве рабочего ориентира — достаточно условного — можно вслед за Г. Иземингером выделять два подхода к эстетическому опыту, именно эпистемический и феноменологический [37, 99-100]. Если условный феноменологический подход состоит в повышенном внимании к вопросу «Что это значит — переживать эстетический опыт?», то условный эпистемический подход больше сконцентрирован на внешних опыту вопросах, например, о его связи с искусством. Если вторая глава больше тяготеет к первому подходу, то первая — ко второму. Непосредственно разработка проблемы внехудожественного опыта производится в историко¬философском и аналитическом ключах с акцентом на актуальную философию.
Об эстетическом опыте говорится в разных смыслах. Выбор способа говорить о нём — выбор говорящего. Так сложилось, что эстетика развивалась вне соответствия со своим изначальным, заложенным Баумгартеном проектом: происходя от греческого слова afc0n°^, она предполагает быть не философией искусства, а учением о чувственном познании, восприятии вообще. Ходят слухи, что такой поворот к изначальным смыслам назревает в наши дни. Поговаривают, он уже происходит. Связано это, с одной стороны, с тем, что инструментария классической эстетики не хватает для полноценной работы в изменившихся условиях: процессы эстетизации действительности, утраты ауры,
возникновение неклассических художественных форм, пространства медиа размывают границы мира искусства. Понимание мира искусства как мира обособленного имеет свои исторические причины; не в последнюю очередь оно возникло как реакция на процесс «расколдовывание мира», когда он стал просчитываем и материален. С другой стороны, сомнительно зарекомендовали себя представления об эстетическом объекте, эстетическом наслаждении, незаинтересованности и так далее. Эти представления хотя и способны породить смысл, что-то прояснить для рефлексирующего ума, однако скорее уводят от постижения и эстетики как науки, и эстетического опыта как явления. Парадоксальным образом, вопрос о художественности или внехудожественности эстетического опыта мог бы вообще не стоять, если бы не тягостные идолы площади, «плохое и нелепое установление слов [которое] удивительным образом осаждает разум» [Бэкон, 19].
Дискуссия об опыте включает потому в себя всё более широкое поле исследования. Эстетический опыт призывают понимать как не ограниченный художественной практикой и не связанный с миром искусства, и эти призывы звучат день ото дня громче. Эстетический опыт всё чаще ищут не (только) в галереях и музеях, а на улицах и в домах, в повседневной жизни, общении; наконец, на пересечении этих пространств. Нужно отдельно подчеркнуть: дело не в галереях и домах, а в том, что эстетический опыт возможен везде; подменять исследование эстетического опыта исследованием, скажем, объекта этого опыта, или среды, в которой этот опыт возникает (читай — тоже объекта) — значит совершать ошибку. Что, однако, выходом эстетического опыта в эти новые сферы выигрывается, так это наша собственная внимательность к происходящему с нами каждый день. Наша повседневность сама по себе эстетична и эта эстетичность доступна и открыта нам буквально постоянно. От понимания природы этой эстетичности зависит и способ «обращения» с ней. В пределе — искусство жизни (от слова techne).
В контексте этого искусства одной из центральных категорий предстаёт тело, мелькавшее на протяжении всей истории философии, однако не получившее своей разработанной философской концепции. Некоторые склонны физиологизировать тело, рассматривать его через призму естественных наук и редуцировать его к деятельности органов. Другие стремятся мистифицировать тело, третьи рассматривают его в слишком узком смысле. Этот разнобой является следствием изначального игнорирования телесности в истории мысли. В рамках данного исследования развернуть подробную аналитику проблемы не представляется возможным, поэтому стоит ограничиться лишь указанием на неё.
Однако, выход эстетической теории и практики в аналитику повседневного мира и их обращение к телу открывает, в контексте искусства жизни, широкое поле, где эстетика встречается с этикой. Этикой, понятой широко, в её изначальном, греческом смысле: как р0од, обычай, образ жизни, направленный на достижение аретр, добротности, годности к бытию. Увы, формат данного исследования позволяет лишь указать на этот путь.
Определения опыта разнится в зависимости от занимаемых философских позиций и целей того, кто это определение вводит. К эстетическому опыту, понимаемому как опыт взаимодействия с произведением искусства, традиционно выдвигаются требования единства, завершенности, самоценности и так далее. Эти требования всё чаще наталкиваются на критику, идущую с разных позиций и сторон. Так, указывают на существование фрагментарных опытов разлома, которые не характеризуется ни доведённостью до своей кульминации, ни единством. Обращают внимание на неправомерность отметания как не-эстетических опытов, не характеризующихся взаимообусловленностью действия и претерпевания; на разрозненность критериев, в соответствии с которыми опыт определяет как эстетический и не-эстетический. Конечно, наибольшего внимания удостаивается сведение вопроса об эстетическом опыте к миру искусства, выглядящее неадекватным ни задачам, стоящим перед современной философией, ни современности вообще.
Тем не менее, об эстетическом опыте продолжают говорить в контексте искусства. Если Р. Шустерман иногда склонен считать, что эстетический опыт очевидно превосходит границы изящного искусства и его предмета, то Н.Кэрролл прямо заявляет, что его подход к опыту изначально направлен на решение проблемы демаркации: отделения искусства от неискусства. В качестве «антикризисного^ варианта понимания эстетического опыта Кэрролл выделяет два подхода к последнему. Первому свойственно внимание к структуре или форме произведения искусства, внимание к тому, насколько цельным оно является. Второй тип опыта состоит в выявлении эстетических и выразительных качеств объекта. Стоит заметить, что внимание к строению объекта и выявление его эстетических качеств составляют в лучшем случае способ работы с ним. Вызывает вопросы и сведение эстетического опыта к опыту восприятия произведений искусства. Англоязычной традиции исследования и понимания эстетического опыта свойственны утилитарность подхода и отсутствие внимания к моментам внутреннего строения опыта. В континентальной философии, напротив, внимание уделяется в основном вопросам строения опыта. Однако и здесь распространена склонность понимать эстетический опыт как опыт взаимодействия с миром искусства par excellence.
Разделяют переживание и опыт; разделение этих двух категорий как правило драматизируется или затушёвывается в зависимости от поставленных задач. Так, Гумбрехт отделяет одно от другого на том основании, что переживание больше относится ко встрече с предметом, а опыт является результатом следующего за ним толкования. Беньямин видит переживание как нечто (в силу фрагментаризации современной жизни) бессвязное, в то время как опыт понимается как нечто цельное и последовательное, требующее опосредованного, постепенного наращивание. Зеель понимает эстетический опыт как интенсифицированное эстетическое восприятие. Радеев определяет эстетический опыт как чувственный опыт формы многообразного, выделяя, при этом, три смысла: опыт как испытывание, выпытывание и попытка. Именно испытывание как определенное состояние исключительности — ив этом вопросе царит единогласие — является необходимым условием эстетического опыта.
Согласие в целом наблюдается и в том отношении, что эстетический опыт не предполагает связи с художественным произведением или миром искусства. При необходимости педалируется или затушёвывается момент разрыва рутины: тогда эстетический опыт понимается как прерывающий нормальное течение жизни, создающий некоторые моменты уникальности, особенности, неповторимости, основанные на переживаемом состоянии интенсивности. В эстетическом опыте важна наша направленность на наглядно-данное общение с качественными образами, наша чувственная вовлечённость в процесс. Именно переживание «от первого лица» играет ключевую роль в эстетическом опыте. Ядром эстетического опыта можно было бы (опираясь на мысль Савченковой) назвать достоверность проживания наполненных страстью мгновений, как интенсивный опыт настоящего, способного обернуться вечностью. Самое главное в опыте - это прожить, испытать его самолично.
1. Беньямин В. Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости. М.: Медиум, 1996. 239 с.
2. Бергсон А. Опыт о непосредственных данных сознания. Материя и память. М.: - Московский Клуб, 1992. 336 с.
3. Бодрийяр Ж. Симулякры и симуляция [Текст] / - Перевод О. А. Печенкина. - Тула, 2013. - 204 с.
4. Гегель Г.В.Ф. Эстетика в 4 т. Т.1 // М.: «Искусство», 1968. С. 312.
5. Гумбрехт Х.У. Производство присутствия. Чего не может передать значение. М.: Новое литературное обозрение, 2006. 184 с.
6. Делез Ж. Эмпиризм и субъективность: опыт о человеческой природе по Юму. Критическая философия Канта: учение о способностях. Бергсонизм. Спиноза: Пер. с франц. — М.: ПЕР СЭ, 2001. 480 с.
7. Дюфрен М. Введение. Эстетический опыт и эстетический объект // HORIZON. 2014. №3(2). С. 161-176.
8. Дюфрен М. Вклад эстетики в философию // Эстетика и теория искусства XX века. Хрестоматия. Отв. ред.: Н.А. Хренов, А.С. Мигунов. М.: Прогресс-Традиция, 2007. С. 152-161.
9. Ингарден Р. Исследования по эстетике. М.: Издательство иностранной литературы, 1962. 572 с.
10. Йегер В. Пайдейя. Воспитание античного грека. - М.: «Греко-латинский кабинет» Ю.А.Шичалина, 1997. - с. 224
11. Кант И. Критика способности суждения // М.: «Искусство», 1994. С. 367
12. Ландгребе Л. Что такое эстетический опыт? // Современная западноевропейская иамериканская эстетика. Под общ. ред. Е.Г. Яковлева. М.: Университет, 2002. С. 206-223.
13. Лосев А.Ф. Миф - Число - Сущность. М.: Мысль, 1994. - 919 с.
14. Маркс — Зигфриду Мейеру в Нью-Йорк (21 января 1871 г.) — К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения. Изд. 2-е. Т. 33, с. 147.
15. Ницше Ф. Так говорил Заратустра // М.: 2016. 416 С.
16. Палама Г. Триады в защиту священно-безмолствующих. - М.: Канон, 1995. - с. 51
17. Савчук В. Новая эстетика - эстетика тела. Вступит. статья к Шустерман Р. Прагматическая эстетика: живая красота, переосмысление искусства. Научная монография. М.: «Канон+» РООИ «Реабилитация», 2012. 408 с.
18. Радеев А.Е. Философская аналитика эстетического опыта: исторические и теоретические аспекты: диссертация доктора философских наук. СПбГУ, СПб, 2016
19. Савченкова Н.М. Альтернативные стили чувственности: идиосинкразия и катастрофа. - СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2004. - 164 с.
20. Хайдеггер Мартин. Исток художественного творения. М.: Академический Проект, 2008. — 528 с.
21. Хаскинз К. Эстетика прагматизма // Коллаж-2. М.: ИФ РАН. 1999. С. 109-120.
22. Шустерман Р. Прагматическая эстетика. Живая красота, переосмысление искусства. М.: Канон+, 2012. 480 с.
23. Bohme, Gernot: Aisthetik: Vorlesungen uber Asthetik als allgemeine Wahrnehmungslehre / Gernot Bohme. - Munchen: Fink, 2001
24. Carroll N. Aesthetic experience revisited // British Journal o f Aesthetics. 2002. №42 (2). P.145-168.
25. Carroll N. Aesthetic Experience, Art and Artists // Routledge Studies in Contemporary Philosophy. 2008. P. 145-165.
26. Carroll N. Beyond Aesthetics: Philosophical Essays. Cambridge University Press, 2003. 451 p.
27. Carroll N. Defending the Content Approach to Aesthetic Experience // Metaphilosophy. 2015. Vol. 46. №2. P. 171-188.
28. Carroll N. Recent Approaches to Aesthetic Experience // Journal o f Aesthetics and Art Criticism. 2012. Vol. 70. №2. P. 165-177.
29. Dewey J. Art as Experience (New York: Perigee, 1934)
30. Dowling, Christopher. 2010. The Aesthetics of Daily Life. British Journal of Aesthetics, 50(3), pp. 225-242.
31. Dufrenne M. The Phenomenology o f Aesthetic Experience. Northwestern University Press, 1973. 578 p.
32. Fisher, Philip. Wonder, the Rainbow, and the Aesthetics of Rare Experiences. Cambridge, Harvard University Press, 1998.
33. Fluck W. Pragmatism and Aesthetic Experience // Pragmatism and Literary Studies. Ed. by W.Fluck. Tubingen: Gunter Narr Verlag, 1999. P.227-242.
34. Goldman A.H. The Broad View o f Aesthetic Experience // Journal o f Aesthetics and Art Criticism. 2013. Vol. 71. №4. P. 323-333.
35. Gumbrecht H.U. Aesthetic Experience in Everyday Worlds: Reclaiming an Unredeemed Utopian Motif // New Literary History. 2006. Vol. 37. №2. P. 299-318.
36. Irvin, S. 2008. The Pervasiveness of the Aesthetic in Ordinary Experience. British Journal of Aesthetics,48(1), pp. 29-44;
37. Iseminger G. Aesthetic Experience // Oxford Handbook o f Aesthetics. Ed. by J. Levinson. Oxford: Oxford University Press, 2003. P. 99-116.
38. Melchionne K. 2011a. Aesthetic Experience in Everyday Life: A Reply to Dowling. British Journal of Aesthetics, 51(4), pp. 437-442;
39. Nanay B. The Multimodal Experience o f Art // British Journal o f Aesthetics. 2012. Vol. 52.№4. P. 353-363.
40. Nussbaum, M. Upheavals of Thought: The Intelligence of Emotions. Cambridge: Cambridge University Press, 2001.
41. Ratiu D.-E. Remapping the Realm o f Aesthetics: On Recent Controversies about the Aesthetic and the Aesthetic Experience in Everyday Life // Proceedings of the European Society for Aesthetics. Ed. by F. Dorsch and D.-E. Ratiu. 2012. Vol. 4. URL: http://proceedings.eurosa.Org/4/ratiu2012.pdf (дата обращения: 01.11.2016)
42. Saito Y. 2007. Everyday Aesthetics. New York and Oxford: Oxford University Press
43. Saito Y. 2011. The Power of the Aesthetic. Aesthetic Pathways 1(2), pp. 11-25
44. Seel M. Asthetik des Erscheinens. Munchen, 2000.
45. Seel M. On the Scope of Aesthetic Experience // Routledge Studies in Contemporary Philosophy. 2008. P. 98-105.
46. Shusterman R. Aesthetic experience: From Analysis to Eros // Aesthetic experience. Ed. by R. Shusterman, A. Tomlin. NY: Routledge, 2008. P. 79-97.
47. Shusterman R. Complexities of Aesthetic Experience: Response to Johnston // Journal of Aesthetic Education. 2004. Vol. 38. №4. P. 109-112.
48. Shusterman R. The End of Aesthetic Experience // Journal of Aesthetics and Art Criticism. 1997. Vol. 55. №1. P. 29-41.