Специфика бытования уральской былички: региональный аспект литературного образования
|
ВВЕДЕНИЕ 3
ГЛАВА 1. СИСТЕМА ОБРАЗОВ В УРАЛЬСКОЙ БЫЛИЧКЕ 12
1.1. Традиционные мифологические персонажи в уральской 12
быличке
1.2. Былички о колдунах и колдуньях 22
1.3. Персонажи из потустороннего мира 27
ГЛАВА 2. НОВАЦИИ В УРАЛЬСКОЙ БЫЛИЧКЕ 3 8
2.1. Изменения в образах традиционных мифологических 39
персонажей
2.2. Размывание установки на достоверность 42
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 47
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ 50
ГЛАВА 1. СИСТЕМА ОБРАЗОВ В УРАЛЬСКОЙ БЫЛИЧКЕ 12
1.1. Традиционные мифологические персонажи в уральской 12
быличке
1.2. Былички о колдунах и колдуньях 22
1.3. Персонажи из потустороннего мира 27
ГЛАВА 2. НОВАЦИИ В УРАЛЬСКОЙ БЫЛИЧКЕ 3 8
2.1. Изменения в образах традиционных мифологических 39
персонажей
2.2. Размывание установки на достоверность 42
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 47
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ 50
В системе жанров народной несказочной прозы быличка занимает занимает особое место, требуя отдельного подробного изучения, четкого определения и понимания ее жанровой природы, назначения и функций. Будучи «живым», довольно активно бытующим жанром, быличка являет собой «подвижный» материал, а потому нуждается в изучении как в диахронном, так и в синхронном аспектах, что создает дополнительные сложности для специалистов.
Осмысление устных суеверных текстов в отечественной науке происходило неравномерно и непоследовательно. Материал мифологических сюжетов долгое время копился, совершались первые попытки его систематизировать в словари славянско-русской мифологии. В 1767 г. М.Д. Чулков издал «Краткий мифологический лексикон», а затем в 1782 г. «Словарь русских суеверий», в которых попытался систематизировать известный на то время материал. Традицию издания подобных словарей продолжили М.В. Попов («Описание древнего славенского языческого баснословия...», 1768г.), А.С. Кайсаров («Славянская и российская мифология», 1810 г.), Г.А. Глинка. Как отмечает Криничная Н.А., все эти издания «черпают материал главным образом из различного рода письменных источников, а не из бытующей в то время живой традиции, как хотелось бы» [Криничная 2004: 14]. Внимание в этих работах главным образом сосредоточено не на персонажах «низшей демонологии», а на дохристианских богах. Именно названные издания послужили отправной точкой в исследованиях мифологических образов. Поэтому фольклористы располагают материалами, в той или иной мере фиксирующими состояние былички, лишь начиная приблизительно с конца XVIII века. Мы не имеем возможности восстановить «утраченные элементы» сюжетов или образов в их историческом развитии с самого момента их первого появления [Криничная 2004: 14].
Следующий этап в развитии изучения мифологических рассказов приходится на 30-40-е гг. XIX века. Особо значимы имена И.П. Сахарова, А.В. Терещенко, И.М. Снегирева, которые в своих работах упоминают о «характере того или иного мифологического существа», но уже в контексте с крестьянским бытом, обрядами, теми или иными верованиями и поверьями. Уже в публикациях В.И. Даля мы можем наблюдать записи фольклорных текстов о домовых, водяных, русалках, ведьмах, знахарях, оборотнях и прочих. Стоит заметить, что записывались они «в живой традиции», что придает данному материалу особую ценность.
Большая заслуга в исследовании и истолковании мифологических образов принадлежит А.Н. Афанасьеву, который создал концепцию, согласно которой возникновение мифологических персонажей обусловливается культом природных стихий.
В конце XIX века было создано «Этнографическое бюро кн. В.Н. Тенищева», благодаря деятельности которого было накоплено большое количество фольклорного материала, посвященного быту и культуре крестьян. С.В. Максимов в своей работе «Нечистая, неведомая и крестная сила» собрал и обобщил весь накопленный бюро материал и включил в издание свой, собранный им у живых носителей традиции. Далее последовали не менее значимые труды Н.Е. Ончукова, Б.М. и Ю.М. Соколовых и др.
В первые десятилетия XX века «мифологические рассказы постепенно приобретают статус самостоятельного фольклорного жанра» [Криничная 2004: 17]. Исследователь указывает, что именно в это время утверждается в научном обиходе термин «быличка», оформляется представление о ней как о самостоятельном жанре народной прозы.
Одно из наиболее глубоких теоретических осмыслений жанровой специфики былички было предложено Э. В. Померанцевой в исследовании «Жанровые особенности русских быличек» (1968 г.) и ряде других работ.
Как отмечает исследовательница, слово «быличка» используется в народной среде наряду близкими по значению словами «бывалка», «бывальщина», «былица» для обозначение историй, воспринимающихся исполнителями и слушателями как «сбыточный», «несказочный», т. е. правдивый, рассказ [Померанцева 1985: 174]. Еще Б. и Ю. Соколовы в свое время указывали, что утверждают, что термин «быличка» использовался белозерскими крестьянами для обозначения «небольших рассказов о леших, домовых, чертях и чертовках, полуверицах, колдунах - одним словом о представителях темной, нечистой силы» [Ончуков 1909: 21]. Н.Е. Ончуков, давая характеристику суеверных рассказов, бытующих среди населения Севера, отмечает их близость рассказам, зафиксированным братьями Соколовыми: «...есть рассказы из области чудесного, преимущественно касающиеся верований в невидимый мир, злых или безразличных к человеку духов, чертей, леших, водяных и проч.» [Ончуков 1909: 21]. Н.И. Кравцов особо подчеркивает ярко выраженный религиозный характер таких рассказов, по его словам, былички отражают народные представления о сверхъестественных силах, вмешательстве в жизнь людей существ из «низшей народной демонологии или религии христианского бога» [Кравцов 1971: 137-139]. Именно религиозный характер былички определяет ее главное отличие от такого жанра несказочной прозы, как предание...
Осмысление устных суеверных текстов в отечественной науке происходило неравномерно и непоследовательно. Материал мифологических сюжетов долгое время копился, совершались первые попытки его систематизировать в словари славянско-русской мифологии. В 1767 г. М.Д. Чулков издал «Краткий мифологический лексикон», а затем в 1782 г. «Словарь русских суеверий», в которых попытался систематизировать известный на то время материал. Традицию издания подобных словарей продолжили М.В. Попов («Описание древнего славенского языческого баснословия...», 1768г.), А.С. Кайсаров («Славянская и российская мифология», 1810 г.), Г.А. Глинка. Как отмечает Криничная Н.А., все эти издания «черпают материал главным образом из различного рода письменных источников, а не из бытующей в то время живой традиции, как хотелось бы» [Криничная 2004: 14]. Внимание в этих работах главным образом сосредоточено не на персонажах «низшей демонологии», а на дохристианских богах. Именно названные издания послужили отправной точкой в исследованиях мифологических образов. Поэтому фольклористы располагают материалами, в той или иной мере фиксирующими состояние былички, лишь начиная приблизительно с конца XVIII века. Мы не имеем возможности восстановить «утраченные элементы» сюжетов или образов в их историческом развитии с самого момента их первого появления [Криничная 2004: 14].
Следующий этап в развитии изучения мифологических рассказов приходится на 30-40-е гг. XIX века. Особо значимы имена И.П. Сахарова, А.В. Терещенко, И.М. Снегирева, которые в своих работах упоминают о «характере того или иного мифологического существа», но уже в контексте с крестьянским бытом, обрядами, теми или иными верованиями и поверьями. Уже в публикациях В.И. Даля мы можем наблюдать записи фольклорных текстов о домовых, водяных, русалках, ведьмах, знахарях, оборотнях и прочих. Стоит заметить, что записывались они «в живой традиции», что придает данному материалу особую ценность.
Большая заслуга в исследовании и истолковании мифологических образов принадлежит А.Н. Афанасьеву, который создал концепцию, согласно которой возникновение мифологических персонажей обусловливается культом природных стихий.
В конце XIX века было создано «Этнографическое бюро кн. В.Н. Тенищева», благодаря деятельности которого было накоплено большое количество фольклорного материала, посвященного быту и культуре крестьян. С.В. Максимов в своей работе «Нечистая, неведомая и крестная сила» собрал и обобщил весь накопленный бюро материал и включил в издание свой, собранный им у живых носителей традиции. Далее последовали не менее значимые труды Н.Е. Ончукова, Б.М. и Ю.М. Соколовых и др.
В первые десятилетия XX века «мифологические рассказы постепенно приобретают статус самостоятельного фольклорного жанра» [Криничная 2004: 17]. Исследователь указывает, что именно в это время утверждается в научном обиходе термин «быличка», оформляется представление о ней как о самостоятельном жанре народной прозы.
Одно из наиболее глубоких теоретических осмыслений жанровой специфики былички было предложено Э. В. Померанцевой в исследовании «Жанровые особенности русских быличек» (1968 г.) и ряде других работ.
Как отмечает исследовательница, слово «быличка» используется в народной среде наряду близкими по значению словами «бывалка», «бывальщина», «былица» для обозначение историй, воспринимающихся исполнителями и слушателями как «сбыточный», «несказочный», т. е. правдивый, рассказ [Померанцева 1985: 174]. Еще Б. и Ю. Соколовы в свое время указывали, что утверждают, что термин «быличка» использовался белозерскими крестьянами для обозначения «небольших рассказов о леших, домовых, чертях и чертовках, полуверицах, колдунах - одним словом о представителях темной, нечистой силы» [Ончуков 1909: 21]. Н.Е. Ончуков, давая характеристику суеверных рассказов, бытующих среди населения Севера, отмечает их близость рассказам, зафиксированным братьями Соколовыми: «...есть рассказы из области чудесного, преимущественно касающиеся верований в невидимый мир, злых или безразличных к человеку духов, чертей, леших, водяных и проч.» [Ончуков 1909: 21]. Н.И. Кравцов особо подчеркивает ярко выраженный религиозный характер таких рассказов, по его словам, былички отражают народные представления о сверхъестественных силах, вмешательстве в жизнь людей существ из «низшей народной демонологии или религии христианского бога» [Кравцов 1971: 137-139]. Именно религиозный характер былички определяет ее главное отличие от такого жанра несказочной прозы, как предание...
В итоге проделанной работы мы пришли к следующим выводам.
Быличка во второй половине XX века сохранила положение активно бытующего на Урале жанра. Однако она до сих пор остается недостаточно исследованной, что является причиной разного рода дискуссий и споров в среде специалистов. Отсюда вытекает настоятельная необходимость постоянного введения в научный оборот новых материалов. Это позволяет существенно уточнять представление как о жанровой специфике былички, так и о ее динамике. В то же время важно в процессе исследования современного состояния жанра постоянно иметь в поле зрения ту модель, которая сложилась в народной традиции на протяжении многих веков. Необходимо выяснить, насколько современная быличка близка архаическим формам, какие изменения претерпел в XX веке ее художественный мир, система образов, поэтика? Наконец, важно учитывать и особенности бытования жанра в условиях конкретных регионов, поскольку образ жизни населения в них может существенно влиять на поэтику и динамику жанра.
Анализ текстов быличек, записанных участниками фольклорных экспедиций и хранящихся в фольклорном архиве УрГПУ позволил нам увидеть следующее.
На протяжении всего периода экспедиций зафиксировано довольно устойчивое бытования былички как одного из репрезентативных на Урале жанров несказочной прозы. Система быличных образов отличает ся стабильностью. Мы выделили 3 основные группы: былички о встрече с такими традиционными мифологическими персонажами как домовой, леший, лешачиха; былички о колдунах и колдуньях; былички о встрече с персонажами из потустороннего мира. Благодаря такой классификации мы смогли отметить определенную ограниченность персонажей в уральской быличке: самыми распространенными в ней персонажами являются домовой, леший, лешачиха, колдуны и колдуньи, мертвецы, черт. Об этом свидетельствует частотность их упоминания в текстах уральских быличек. В то же время практически отсутствуют такие характерные для общерусской традиции персонажи, как водяной, овинник, банник, кикимора, русалка. Мы предполагаем, что такая ограниченность объясняется особенностями быта и трудовой деятельности носителей фольклора на Урале: здесь затруднен, а порой и вообще отсутствует образ жизни, характерный для крестьянина. Жители уральских поселков, как правило, трудятся на близлежащих рудниках, шахтах, малых и больших заводах. Огород, покос играют роль подсобного хозяйства, но не являются основными источниками пропитания. А потому художественное пространство уральской былички четко локализуется в границах привычного быта: дом, улица поселка, заводская или рудничная плотина, заводской пруд. В это пространство входит и лес - источник охотничьей добычи, древесины, грибов, ягод. Отсюда - состав быличных демонов. Востребованы персонажи, закрепленные именно за этим пространством. Данное предположение нуждается в подтверждении в процессе дальнейших исследований.
В то же время мы отметили довольно устойчивое сохранение традиционных для жанровой модели способов построения сюжета, повествовательных форм, введения приемов, помогающих успешно выполнять информативную функцию жанра, ориентированного на создание впечатления полной достоверности сообщаемых сведений.
Однако нами замечена и тенденция к ослаблению информативной функции жанра. Так, мы обнаружили тенденцию к разрушению установки на достоверность, которая проявляется как в размывании представлений рассказчика о мифологических персонажах-героях событий, так и в стремлении подчеркнуть, что сам он не верит в рассказываемую историю. Рассказчик может закрепить рассказ за прошлым временем, что придает художественному миру произведения замкнутый характер. Утрачивается характерная для традиционной былички связь между прошлым и настоящим, событие теряет статус многократно повторяемого. Рассказчик может сообщить, что лично он не верит в то, о чем сообщает. Рассказчик может уже не понимать, о каком именно представителе нечистой силы идет речь. Иногда рассказчик ищет логическое объяснение странным событиям, не связывая их причины с традиционными мифологическими представлениями, которые воспринимаются как пустые суеверия. В результате введения в быличное повествование таких новаций побудительная причина к рассказыванию меняется - исполнитель не столько хочет научить, предостеречь, сколько развлечь слушателей занимательным рассказом.
Таким образом, на наш взгляд можно в целом говорить об ослаблении информативной функции жанра и усилении функции развлекательной, что в перспективе может привести к активизации эстетического начала, к сближению былички с жанрами открыто художественными, в частности, сказочной прозой.
Таким образом, анализ уральской былички позволяет говорить об утрате традиционных верований и спаде интереса к древнейшим мифологическим персонажам. Тенденция к жанровой трансформации, полному или частичному разрушению установки на достоверность приводит к ослаблению продуктивности жанра или его смещению в сторону жанров с более ясно выраженной эстетической функцией, в частности, жанру сказки.
Изложенные нами наблюдения и выводы нуждаются в дальнейшем углублении и развитии. Данная работа может послужить материалом для уроков словесности в средней школе, посвященных устному народному творчеству, факультативным занятиям регионоведения, с целью расширения кругозора учащихся.
Быличка во второй половине XX века сохранила положение активно бытующего на Урале жанра. Однако она до сих пор остается недостаточно исследованной, что является причиной разного рода дискуссий и споров в среде специалистов. Отсюда вытекает настоятельная необходимость постоянного введения в научный оборот новых материалов. Это позволяет существенно уточнять представление как о жанровой специфике былички, так и о ее динамике. В то же время важно в процессе исследования современного состояния жанра постоянно иметь в поле зрения ту модель, которая сложилась в народной традиции на протяжении многих веков. Необходимо выяснить, насколько современная быличка близка архаическим формам, какие изменения претерпел в XX веке ее художественный мир, система образов, поэтика? Наконец, важно учитывать и особенности бытования жанра в условиях конкретных регионов, поскольку образ жизни населения в них может существенно влиять на поэтику и динамику жанра.
Анализ текстов быличек, записанных участниками фольклорных экспедиций и хранящихся в фольклорном архиве УрГПУ позволил нам увидеть следующее.
На протяжении всего периода экспедиций зафиксировано довольно устойчивое бытования былички как одного из репрезентативных на Урале жанров несказочной прозы. Система быличных образов отличает ся стабильностью. Мы выделили 3 основные группы: былички о встрече с такими традиционными мифологическими персонажами как домовой, леший, лешачиха; былички о колдунах и колдуньях; былички о встрече с персонажами из потустороннего мира. Благодаря такой классификации мы смогли отметить определенную ограниченность персонажей в уральской быличке: самыми распространенными в ней персонажами являются домовой, леший, лешачиха, колдуны и колдуньи, мертвецы, черт. Об этом свидетельствует частотность их упоминания в текстах уральских быличек. В то же время практически отсутствуют такие характерные для общерусской традиции персонажи, как водяной, овинник, банник, кикимора, русалка. Мы предполагаем, что такая ограниченность объясняется особенностями быта и трудовой деятельности носителей фольклора на Урале: здесь затруднен, а порой и вообще отсутствует образ жизни, характерный для крестьянина. Жители уральских поселков, как правило, трудятся на близлежащих рудниках, шахтах, малых и больших заводах. Огород, покос играют роль подсобного хозяйства, но не являются основными источниками пропитания. А потому художественное пространство уральской былички четко локализуется в границах привычного быта: дом, улица поселка, заводская или рудничная плотина, заводской пруд. В это пространство входит и лес - источник охотничьей добычи, древесины, грибов, ягод. Отсюда - состав быличных демонов. Востребованы персонажи, закрепленные именно за этим пространством. Данное предположение нуждается в подтверждении в процессе дальнейших исследований.
В то же время мы отметили довольно устойчивое сохранение традиционных для жанровой модели способов построения сюжета, повествовательных форм, введения приемов, помогающих успешно выполнять информативную функцию жанра, ориентированного на создание впечатления полной достоверности сообщаемых сведений.
Однако нами замечена и тенденция к ослаблению информативной функции жанра. Так, мы обнаружили тенденцию к разрушению установки на достоверность, которая проявляется как в размывании представлений рассказчика о мифологических персонажах-героях событий, так и в стремлении подчеркнуть, что сам он не верит в рассказываемую историю. Рассказчик может закрепить рассказ за прошлым временем, что придает художественному миру произведения замкнутый характер. Утрачивается характерная для традиционной былички связь между прошлым и настоящим, событие теряет статус многократно повторяемого. Рассказчик может сообщить, что лично он не верит в то, о чем сообщает. Рассказчик может уже не понимать, о каком именно представителе нечистой силы идет речь. Иногда рассказчик ищет логическое объяснение странным событиям, не связывая их причины с традиционными мифологическими представлениями, которые воспринимаются как пустые суеверия. В результате введения в быличное повествование таких новаций побудительная причина к рассказыванию меняется - исполнитель не столько хочет научить, предостеречь, сколько развлечь слушателей занимательным рассказом.
Таким образом, на наш взгляд можно в целом говорить об ослаблении информативной функции жанра и усилении функции развлекательной, что в перспективе может привести к активизации эстетического начала, к сближению былички с жанрами открыто художественными, в частности, сказочной прозой.
Таким образом, анализ уральской былички позволяет говорить об утрате традиционных верований и спаде интереса к древнейшим мифологическим персонажам. Тенденция к жанровой трансформации, полному или частичному разрушению установки на достоверность приводит к ослаблению продуктивности жанра или его смещению в сторону жанров с более ясно выраженной эстетической функцией, в частности, жанру сказки.
Изложенные нами наблюдения и выводы нуждаются в дальнейшем углублении и развитии. Данная работа может послужить материалом для уроков словесности в средней школе, посвященных устному народному творчеству, факультативным занятиям регионоведения, с целью расширения кругозора учащихся.
Подобные работы
- ПОЭЗИЯ В ЗЕРКАЛЕ СОВРЕМЕННОГО РЕГИОНАЛЬНОГО КОНФЛИКТА (НА МАТЕРИАЛЕ ДОНБАССКОГО ПОЭТИЧЕСКОГО СБОРНИКА «ЧАС МУЖЕСТВА»)
Бакалаврская работа, филология. Язык работы: Русский. Цена: 5900 р. Год сдачи: 2018 - АЛТАЙСКИЕ «КАМЕНЩИКИ» В ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ИСТОРИОГРАФИИ
Магистерская диссертация, история . Язык работы: Русский. Цена: 5500 р. Год сдачи: 2019 - ФЕНОМЕН РЕГИОНАЛЬНОЙ КУЛЬТУРЫ: БЫТИЕ И САМОСОЗНАНИЕ
Авторефераты (РГБ), культурология. Язык работы: Русский. Цена: 250 р. Год сдачи: 2003 - Наименование предприятий общественного питания г. Санкт-Петербурга (лингвосоциокультурологический аспект)
Магистерская диссертация, лингвистика. Язык работы: Русский. Цена: 4900 р. Год сдачи: 2018 - ЭСТЕТИКО-НРАВСТВЕННОЕ СВОЕОБРАЗИЕ И АКТУАЛЬНОСТЬ ПОЭЗИИ НИКОЛАЯ РУБЦОВА
Диссертация , русский язык. Язык работы: Русский. Цена: 500 р. Год сдачи: 2004 - СТРИТ-АРТ В ВОСПРИЯТИИ НАСЕЛЕНИЯ КРУПНОГО ГОРОДА: СОЦИОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ
Диссертации (РГБ), социология. Язык работы: Русский. Цена: 4315 р. Год сдачи: 2021 - ПОЭТИКА БУЛАТА ОКУДЖАВЫ: ИСТОКИ ТВОРЧЕСКОЙ ИНДИВИДУАЛЬНОСТИ
Авторефераты (РГБ), литература. Язык работы: Русский. Цена: 250 р. Год сдачи: 2003 - САКРАЛЬНЫЕ ТЕКСТЫ В ИСТОРИИ КУЛЬТУРЫ (НА ПРИМЕРЕ БИБЛИИ И КОРАНА)
Авторефераты (РГБ), философия. Язык работы: Русский. Цена: 250 р. Год сдачи: 2001 - Рукописная литература Урала: наследование традиций и обретение самобытности
Авторефераты (РГБ), литература. Язык работы: Русский. Цена: 250 р. Год сдачи: 2006





