Введение_____________________________________________________3
Глава 1______________________________________________________7
Процесс осмысления смерти в философии. Понимание смерти в экзистенциализме, структурализме и постмодернизме. Понятие знака и символа, возможность видения смерти, как символа. Различные типы соотнесенности человека с символом смерти. Символ смерти как возможность познания и построения объяснительных конструкций. Символ смерти и этические категории
Глава 2_____________________________________________________33
Специфика понимания феномена смерти в философии ХХ века. Символ смерти – нигилизм и бессознательное. Символ смерти в текстуальности философии ХХ века – необходимость сложность объяснения. Понимание и объяснение, их роль во властных социальных структурах. Символ смерти – человеческая возможность не быть подчиненным власти. Актуальность рассмотрения маргинального тела в современной философии.
Заключение_________________________________________________49
Библиография_______________________________________________53
Тема смерти настолько же близка всем, насколько сложна, психологически “невозможна” для рефлексии. Но, тем не менее, рефлексируя или воспринимая на эмоциональном уровне нечто, что награждается словом смерть, мы, по крайней мере, все сознаем необходимость будущего наличия этого нечто – нашей смерти. И, поскольку неизбежность смерти, ее будущность, становится несомненным, многие философы, со времен древней Греции и до наших дней, не считают для себя возможным не замечать ее и фиксируют свое отношение, отношение мира к этому символу, его характеристики, возможность или невозможность использования его и влияния на него (Сократ, Эпикур, Парменид, Гигесий, Гегель, Хайдеггер, Камю, Сартр, Фуко и др.).
Как бы мы не относились к проблеме смерти, она существует, существует для нашего бытия, и оказывает на нас определенное влияние, заставляя нас определенным образом относиться к ней и с ней. Так или иначе, в каждом философском направлении, будь то витализм, экзистенциализм, структурализм или постмодернизм, существовало и существует свое понимание и свое отношение к смерти.
Рассмотрим основные тенденции осмысления феномена смерти в современной европейской философии. Одним из вариантов понимания смерти является вариант, который можно связать преимущественно с метафизической традицией в философии. Это понимание смерти как границы жизни. При этом всегда подразумевается что смерть, это смерть каждого конкретного человека, его личная смерть. Выделяется, прежде всего принципиальная индивидуализированность смерти. Для экзистенциализма важен страх перед смертью, как горизонтом бытия (не той, что когда-то случится, а той, что есть здесь и сейчас с нами), который собирает бытие в одно целое, и, собственно, делает его бытием. Тем самым подчеркивается определенность бытия, которая представляет оппозицию небытию – смерти.
Структуралистское и постструктуралистское видение смерти – видение ее как символа. Символ являет собой отсутствующую структуру, которая наполняется смыслом лишь в процессе понимания данного символа. Понимание в свою очередь – персонифицированное действие. Понимание не передается, но лишь случается с каждым конкретным человеком. И на основе этого понимания уже могут быть выстроены ответ-ственные объяснения смерти, жизни, других символов нашего бытия и бытия самого, как символа. Человек отвечает своим пониманием символа на свои же вопросы. Ответственность возникает именно в этот момент, момент творения смысла и производства объяснения. Человек становится ответственным за со-ответсвие своего объяснения другим объяснениям, выстаиваемым другими людьми на основе уже их персонального понимания того же самого символа.
Таких символов, которые можно определить как отсутствующие структуры в языке и бытии человека достаточно много. Это и вера и совесть, мудрость, красота и т. д. Нас будет интересовать именно отсутствие, не проявленность в бытии. Это отсутствие и его значение для человека проще всего рассмотреть на примере смерти, как наиболее проблемного для человека символа.
Итак, основной задачей данной работы является: выявление феномена небытия как смерти, формы проявления небытия в человеческой деятельности. При этом смерть интерпретируется, как феномен небытия. Осознание причастности бытия небытию, осознание принадлежности человека бытию и в то же время вечное присутствие небытия как отсутствия, как отрицания прослеживается во многих работах философов. Особенно это характерно для философов современности, для витализма, экзистенциализма, структурализма, постстрктурализма и, наконец, постмодернизма. Мы перед собой ставим задачу демонстрации операционального и процессуального характера отрицания, негации, выстраивания небытия в человеческом бытии. Кроме того, операциональность НЕ-, как мы утверждаем, присутствует не только в философских произведениях, но ей причастно и человеческое сознание само по себе, обыденное человеческое сознание. Небытие присутствует в любых человеческих отношениях и, зачастую, определяет характер этих отношений.
С целью выявить характеристики небытия, его операциональность и процессуальность, мы обращаемся к выявлению отношений человека со смертью на всех уровнях его существования. Таким образом, для того, чтобы попытаться понять небытие мы рассмотрим человека и его отношение с его смертью. Предметом нашего исследования станет феномен смерти. Феномен смерти будет представлять собой не абстрактную категорию, но смерть личностную, смерть, которой умирает каждый из нас, и в каждом она присутствует. Объект нашего исследования – символ смерти, как отсутствующая структура, структура, которую будет необходимо понять, наполнить смыслом.
Смысл символа смерти может быть различным и, более того, в рамках социального пространстве он изначально предполагает наличие различности в силу личностного аспекта. В социальном пространстве он различен в разных обществах, группах людей, даже у одного человека, попадающего в различные социальные структуры, осмысление смерти меняется. На основании различного отношения к смерти нами будет выделено три типа человека, как деятельного существа, включенного в социальные отношения, отличающиеся по принципу отношения к символу смерти. Однако сразу необходимо оговорить, подчеркнуть, что эти три типа не представляют собой типы различных людей, но присутствуют и проявляются в каждом человеке.
Итак, смерть – реалия нашей жизни, не замечать которую, и жить в утопическом представлении, что смерти нет, нельзя. Смерть возможно понимать как символ, который необходимо еще наполнить смыслом каждому персонально. Более того, представление смерти, как символа, разрабатываемой в рамках современной философии экзстенциализма структурализма и постмодернизма, дает в настоящее время наибольшую возможность для понимания ее содержания. Символизм смерти делает ее инструментальной категорией. Каждый человек на протяжении жизни пользуется символами и организует личностное понимание символов. Смерть являет собой символ отсутствия и невозможности, символ небытия. Этим самым символ смерти ставится в уникальное положение – положения принадлежности небытия бытию. В человеке эти категории – бытие и его отрицание – небытие объединяются и задают характер познавательной, общественной, трудовой, и любой другой человеческой (именно человеческой) деятельности.
Смерть, как символ ¬– персонифицированное средство взаимодействия с бытием. Каждый человек самостоятельно определяет для себя смысл символа смерти. Кроме того, он определяет его и для других. Это определение, как объяснение, выстраивается на основе понимания символа смерти. Понимание опять таки личностный акт каждого человека и не строится на объяснении, которое передается ему как знание другими людьми. Объяснения для процесса понимания ничего не дают. И напротив – понимание представляет собой базу построения объяснения, которые в свою очередь могут предаваться от человека к человеку как знание. Понимание не передается, но лишь случается с каждым конкретным человеком. Понимание, это именно – со-бытие. Понимание смерти представляет собой в нашем случае со-бытие со смертью. Объяснение – результат, который можно выстроить на основе со-бытия, на основе понимания.
Символ как инструментальное средство, требующее обязательного понимания, представляет собой возникающую структуру, необходимо вызывающую груз ответственности. Человек, наполняя смыслом символ смерти, строя объяснения, которые представляют собой коммуникативные структуры, строит и свою ответственность за свои построения. Эта ответственность представляет собой именно ответ-ственность, как ответ смерти в «пользу» жизни. Возникает проблема со-ответствия ответов различных людей. Таким образом, на основе понимания символа строятся ответственные объяснения смерти, жизни, других символов нашего бытия и бытия самого, как символа. Ответственность возникает именно в этот момент – момент творения смысла и производства объяснения.
Представляется, что смысл символа смерти может быть различным и более того, в социальном пространстве он различен в разных обществах, группах людей, даже у одного человека попадающего в различные социальные структуры осмысление смерти меняется. Нами выделено три типа социальных мест для обозначения человека, включенного в социальные отношения, принципиально отличающиеся друг от друга по основанию отношения к символу смерти. Человек в обществе может функционировать как дисциплинарное тело, публичное тело или маргинальное. В состоянии дисциплинарного тела человек выполняет лишь функцию, которая предписана ему властной структурой. При этом, объяснения смерти формируются в структуре и передаются дисциплинарному телу. Такой человек отчужден от ответственности и процесса понимания. Публичное тело – человек в своей целостности. При этом он имеет сформированную им самим модель поведения на основе своего же понимания и действует соответственно этой заданной модели. Человек выполняет «роль» в публичном обществе, свою роль, роль человека, на которого можно указать, как на целостность. Маргинальное тело – не контролируемый властными структурами человек, человек, который причастен символу как отсутствующей структуре. Для него не существует готового объяснения. Он выстраивает свои ответственные смыслы и объяснения каждый раз, когда является маргинальным телом. Все эти три типа человеческого отношения к символу смерти, как к символу, наиболее полно выражающей символическую обозначенность мира, принадлежат не различным людям, но каждому человеку.
Итак, нами была поставлена задача выявления феномена небытия как смерти, и формы проявления небытия в человеческой деятельности, которая повлекла за собой следующие наблюдения:
Смерть в современной философской традиции (структурализм, постмодернизм) понимается, прежде всего, как символ, отсутствующая структура.
Символ смерти представляет собой персонифицированное операциональное средство, проясняющее взаимодействия человека и бытия.
Смерть, как символ, в своем понимании предполагает обязательность соотнесения персонального со-бытия со смертью.
Понимание есть наполнение символа смерти персонифицированным смыслом, который может представляться как объяснение и вызывает у человека груз ответственности.
В социальных структурах по отношению к символу смерти возможны три типа мест человека, включенного в социальные отношения: дисциплинарное тело, публичное тело, маргинальное тело.
Каждый человек представляет собой маргинальное тело в тот или иной момент своей жизни, и каждый выстраивает отношения с символом смерти, выстраивая, таким образом, все новые и новые типы со-бытий, которые непосредственно влияют на сложившиеся властные структуры.
Данное влияние на социальные структуры взаимодействия человека со своей смертью необходимо учитывать при их описании.
В рамках данной работы нам удалось разглядеть наличие символа в бытии человека, а так же символичность смерти для человеческой культуры. Кроме того, была выявлена причастность символу смерти таких феноменов, как понимание, ответственность, смысл, деятельность человека. Показана необходимость включать в описание социальных образований в качестве операционального компонента символичность как таковую, и символ смерти в частности. Было прослежено то, каким образом встраивается символ смерти в человеческое социальное пространство.
1. Албакова Ф. Ю. Роль символов в национально-этническом сознании. Автореф.дис. д-ра филос.наук. М., 2000
2. Андреас-Саломе Л. Фридрих Ницше в своих произведениях: Очерк / Пер. З. Венгеровой// Северный вестник. 1896. № 3. № 4. № 5.
3. Аристотель. Сочинения в 4-х т. Т. 2. Москва, "Мысль", 1978
4. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., “Прогресс”, 1992
5. Барт Р. Camera lucida: Коментарии к фотографии М., “Ad Marginem” 1997
6. Барт Р. Избранные работы: Семиотика. Поэтика. М., Изд. Группа “Прогресс”, “Универс” 1994
7. Барт Р. Нулевая степень письма. Семиотика. М., "Радуга" 1983
8. Барт Р. От науки к литературе
9. Барт Р. Структурализм как деятельность
10. Бибихин. Познай себя.
11. Больнов Отто Ф. Философия экзистенциализма. Санкт-Петербург 1999
12. Бубер Мартин Два образа веры. М., Республика, 1995
13. Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаичных ритуалов. М. Наука 1978
14. Гуваков В. И. Здравоохранительная деятельность: социокуль-турные и методологические проблемы. Новосибирск, 1991.
15. Гуваков В.И. Здравоохранительная деятельность: Социокультурные и методологические проблемы. - Новосибирск: Изд-во Новосиб. Ун-та, 1991.
16. Делёз Ж. Представление Захер-Мазоха М., “Культура”, 1992
17. Делез Ж. Гваттари Ф. Что такое философия? СПб. “Алетея” 1998
18. Делез Ж. Логика смысла. «Раритет», «Деловая книга», М., Екатеринбург, 1998
19. Делез Ж. Ницше. СПб., Axioma, 1997
20. Делез Ж. Новый картограф. // Делез Ж. Фуко. М., 1998
21. Делез Ж. Различие и повторение. ТОО ТК «Петрополис», 1998
22. Делез Ж. Тайна Ариадны // Вопросы философии. 1993. № 4.
23. Делез Ж. Фуко. М., Издательство гуманитарной литературы, 1998
24. Деррида Ж. Differance // Гурко Е. Тексты деконструкции. Томск «Водолей» 1999
25. Деррида Ж. О грамматологии. М., «Ad Marginem», 2000
26. Деррида Ж. Различение // Голос и феномен. СПб., «Алетейя», 1999
27. Деррида Ж. Шпоры: стили Ницше // Философские науки. 1991. № 2. № 3.
28. Джеймсон М. Г. Мифология Древней Греции // Мифологии древнего мира. М., 1977.
29. Доброхотов А. Л. Категория бытия в классической западно-европейской философии. М., 1986
30. Ершов Г. Г. Смысл жизни и социальное бессмертие. М., 1990.
31. Зиммель Г. Модернизированная нравственность: философия Ф. Ницше. // Политико-историческая и популярно-научная библиотека. СПб., 1907. № 12.
32. Зиммель Г. Ницше Ф. Дарвинизм и теория познания. СПб., 1899.
33. Зиммель Г. Ф.Ницше. Этико-философский силуэт. Одесса, 1898.
34. Зольгер К.-В.-Ф. Четыре диалога о прекрасном и об искусстве. М., «Искусство» 1978.
35. Иванов В. Избранные труды по семиотике и истории культуры. М., “Яз.рус.культуры”, 2000
36. Камю А. Миф о Сизифе // Сборник произведений М., Фабр, 1993
37. Камю А. Размышления о гильотине // Сочинения. Т.4, Харьков, Фолио,1998
38. Камю А. Счастливая смерть // Сборник произведений М., Фабр, 1993
39. Камю А. Чума Новосибирск, Кн. изд-во, 1992
40. Кант И. Критика практического разума // Собр. сочинений в 8 томах М. 1994. 4 т.
41. Кант И. Критика способности суждения М., «Искусство», 1994
42. Кьеркегор С. Страх и трепет М., «Республика», 1998
43. Коган Л. Н. Цель и смысл жизни человека. М., 1984.
44. Кожев А. Идея смерти в философии Гегеля. М., “Прогресс-Традиция”, 1998
45. Конев В. А. Онтология культуры. Самара, 1998
46. Крейцер. Символика и мифология древних народов.
47. Кулагина Н. В. Символ как средство мировосприятия и миропонимания. Воронеж, «МОДЭК», 1999
48. Лаврин, А. П. Хроники Харона: Энциклопедия смерти. Новосибирск, “Наука”, 1995
49. Лакан Ж. Функция и поле речи и языка в психоанализе. М., «Гнозис», 1995
50. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., «Педагогика-Пресс», 1999
51. Ленин В. И. Материализм и эмпириокритицизм. // Полное собрание сочинений. Т.18 М., “Госполитиздат”, 1961
52. Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., “Мысль”, 1993
53. Лосев А. Ф. Проблема символа и реалистическое искусство. М., “Искусство”, 1995
54. Лосев А. Ф. Философия имени. М., 1990
55. Лотреамон. Поэзия французского символизма. М., Изд-во МГУ, 1993
56. Мамардашвили М. К. Введение в философию. // Необходимость себя. М., «Лабиринт», 1996
57. Мамардашвили М. К. Пятигорский А. М. Символ и сознание. Метафизические рассуждения о сознании символике и языке. М. 1999
58. Мамардашвили М. Картезианские размышления // М., «Культура», 1993
59. Мамардашвили М.К. Лекции о Прусте // М., “Ad Marginem”, 1995