Введе- 3
ние
I. Богословское и светское образование в Византии 16
1.1. Г енезис богословских школ в Византийской империи 16
1.2. Взаимодействие систем светского и духовного образования в Ви-зантии 31
II. Генезис теологического образования в Западной Европе 50
2.1. Возникновение средневековых университе- 50
тов
2.2. Византийское влияние на систему теологического образования 73
в университетах Западной Ев¬
ропы
Заключе- 78
ние
Библиогра- 81
фия

Купить

Из всех дел культурной и общественной жизни любой страны и любого народа дело просвещения и образования всегда считалось наиболее прочным фундаментом, от развития которого зависит передача традиции и опыта от по¬коления к поколению.
Любая система образования исторична, она весьма и весьма тесно свя¬зана с эволюцией общества, определенной стадии развития которого, как пра¬вило, соответствует и определенная система образования и воспитания. В каж¬дом обществе существует свой механизм получения образования.
Однако, нельзя не отметить тот факт, что, начиная с глубокой древности, возникновение и развитие образовательной системы всегда было связано с ис¬торией формирования религии, с усложнением богословских систем, знание которых требовало специального обучения священнослужителей и системати¬ческого истолкования религиозного учения населению. Так было в древних государствах Востока (Вавилония, Египет и др.) , в Византийской империи, во многих странах Западной Европы.
После произошедшего в 1054 году раскола некогда единой Христиан¬ской Церкви на византийскую (греческую, восточную) и католическую (рим¬скую, латинскую), каждая из ее, ныне ставших самостоятельными, обломков стала развивать свое собственное религиозное мировоззрение и учение, став¬шее фундаментом для создания образовательной системы.
Византийская образовательная система сложилась не сразу, а посте-пенно, в ходе непрерывной борьбы между различными школами и направле¬ниями. Важнейшей особенностью византийского просвещения на начальном этапе его становления следует считать постепенную замену унаследованной от эллинистического периода системы языческого образования новой систе¬мой, создававшейся под покровительством церкви в интересах монархии. Ста¬раясь искоренить языческое образование и заменить его христианским, цер¬ковь в то же время заимствует методику, сложившуюся в течение сотен лет в античной и эллинистической Греции. Так, как известно, многие церковные де¬ятели IV - V вв. учились в языческих школах. Например, один из великих От¬цов Церкви Василий Кесарийский получил образование в языческой школе в Афинах. В одном из своих сочинений он доказывает, что античная литература во многом предвосхитила христианство и подготовила умы для его восприя¬тия, а византийцы-христиане, в отличие от варваров, старались сохранить культурное наследие древней Эллады.
В византийском обществе, которое на всем протяжении своей тысяче-летней истории двигалось по пути вечного спасения, под словом «культура» подразумевалось еще и «образование, обучение, воспитание, получаемые для того, чтобы вести определенный образ жизни», как свидетельствует о том А. Гийу .
Византийские теологи всегда с глубоким уважением относились к зна-нию и признавали особую ценность образования - и, прежде всего, знания грамматики и риторики. Без этого, по их словам, невозможно было постичь Писание, приобрести навыки ведения диспутов с язычниками и еретиками, а тем более создавать собственные произведения духовной литературы.
Важно отметить, что византийское образование, в отличие от западного, не находилось в руках церкви. Хотя в школах Византии и изучались отдельные церковные дисциплины, она в целом оставалась светской. Сама система обра¬зования очень напоминала античную. Поэтому постепенное исчезновение язы¬ческих верований не привело к гибели традиций античной литературы и фи¬лософии. Пройдя сквозь века, эти традиции дошли и до нашего времени.
После гибели Византийской империи в 1453 году православие пришло в упадок, а ее философски-богословское наследие, которое оказало значитель¬ное влияние на развитие византийского образования, в значительной мере по¬забылось. Римская церковь и вся Западная Европа в результате столетних набегов варварских племен и разрыва с просвещенной на то время Византией от античной культуры унаследовала только голое и скудное библейское уче¬ние. Западной Европе поначалу было не по зубам даже уровень мировоззрения византийских богословских школ (в первую очередь, антиохийской и алексан¬дрийской). Все было прочно забыто. И только крестовые походы привели к знакомству Западной Европы с идеологическим наследием античности да уровнем византийской мудрости, в том числе и с наследием александрийской и антиохийской богословских школ.
В средневековой Европе монополия на образование находилась в руках церкви, а само образование носило преимущественно богословский характер. Основным предметом светской, в том числе и высшей, школы, возникшей в средние века, являлась теология. Это продолжалось вплоть до первой поло¬вины XVI века, когда в период Реформации и буржуазных революций нача¬лось вытеснение религиозного образования из сферы духовной жизни обще¬ства с пользу светского образования.
Средние века в нашем сознании ассоциируются, прежде всего, с тремя институтами - Церковью, Империей и Университетом. Из них два первых при¬шли в средние века из античности, и лишь университет рожден именно сред¬ними веками.
Средневековый университет, несомненно, был продуктом именно запад¬ноевропейской средневековой цивилизации. Хотя в определенном смысле его предшественниками были некоторые учебные заведения классической древ¬ности: философская школа в Афинах (IV в. до н. э.), школа права в Бейруте (III - VI вв.), императорский университет в Константинополе (424 - 1453 гг.). Но только в Западной Европе университет получил статус специального образо¬
вательного учреждения, специфику которого определяли три важнейших мо¬мента - автономия, выборность властей и дискуссия как основа обучения и науки. Важнейшим отличием университета также была была его значительная независимость от различных властей - как церковных, так и светских. Таким образом, университетская среда, построенная на свободомыслии и выборно¬сти власти, способствовала формирования нового менталитета, основанного на уважении к личности человека и умению выдвигать и отстаивать в спорах новые идеи.
Проблема, затрагивающая взаимоотношение и взаимовлияние двух об¬разовательных систем - византийской и западноевропейской - на сегодняш¬ний день является довольно актуальной.
Актуальность темы, выбранной нами для исследования, связана, прежде всего, с тем, что до сих пор нет отдельного, большого труда, посвя-щенного этому вопросу, хотя самому процессу образования и воспитания как в Византии, так и в западноевропейских странах некоторые исследователи в своих трудах отводили значительное место.
Степень разработанности проблемы. Наиболее подробно коснулся проблемы византийского образования и воспитания А.А. Васильев (1867 - 1953) в своем двухтомном труде «История Византии».3 В своем исследовании ученый дает очерк разработки самой истории византийского государства как в мировой, так и в российской науке. Однако, из этого обзора явственно видно, что российских и западных ученых-византологов в большей степени интере¬совала сама история империи, ее политическая, религиозная и культурная жизнь. Сам же А.А. Васильев в каждой главе, посвященной определенному этапу исторического развития Византии, посвящает параграф под названием «Литература, просвещение, искусство», в котором отводит определенное ме¬сто византийскому святоотеческому наследию и богословскому образованию в Византийской империи.
О церковно-религиозном характере византийской науки и просвящения рассказывает в своем труде «Лекции по истории греко-восточной церкви» И.И. Соколов. Здесь же он дает довольно интересную информации о суще¬ствовавших в империи школах, в том числе и высших. Особое внимание он уделяет Византийской академии, учрежденной в Константинополе императо¬ром Феодосием II в 425 г.
О Византийской академии упоминает и известный ученый-византолог Н.А. Скабаланович в своей работе «Византийское государство и Церковь в XI
в.». Обращаясь к проблеме византийского образования, он пишет: «В ряду школ первое место бесспорно должно быть отведено Византийской Академии, имевшей характер правительственной школы и получавшей содержание от императорских щедрот» .
Об образовании и воспитании в Византии пишет и Г.Г. Литаврин в своей работе «Как жили византийцы», хотя он большее внимание отводит школь¬ному образованию и воспитанию именно детей. Что касается византийских высших учебных заведений, то он, как сказано на одной из страниц этой книги, не располагает сведениями о существовании в империи высших государствен¬ных учебных учреждений. «Имеются известия, - пишет он, - о существовании в Константинополе Патриаршей академии и школы при храме св. Апостолов, из которых выходили иереи крупного ранга. Но мы не знаем, на каком уровне велось обучение в этих заведениях. Лишь при Константине IX около 1045 г. по специальному указу василевса были созданы высшие школы (или одна, де¬лившаяся на два факультета: философский и юридический)» .
Итак, как мы видим, образовательная система Византии в той или иной мере была отражена в трудах таких российских ученых, как А.А. Васильев, Н.А. Скабаланович, Г.Г. Литаврин.
Что же касается зарубежных исследователей, то следует отметить, что данная тема была затронута в трудах Т. Райс «Византия. Быт, религия, куль¬тура» и А. Гийу «Византийская цивилизация».
Т. Райс рассматривает довольно подробно систему византийского обра¬зования, начиная с его ранней ступени, т.е. школ, и кончая высшими учебными заведениями. По ее сведениям, в Константинополе в разные периоды времени существовало три университета, образование в которых было преимуще¬ственно светским. Она отмечает: «Светское образование в Константинополе не только следовало христианским принципам, но и обращалось к прошлому за основными дисциплинами (а именно за теми, которые группировало под наименованием «грамматика» и «риторика»), поэтому по крайней мере до VI века даже изучение античности происходило в соответствии с христи¬анской доктриной. Так, например, философия, хотя и была крепко связана с математикой, оказалась прикреплена к богословию и в результате подчини¬лась христианству» . Хотя, отметим, что ее точка зрения на высшие учебные заведения Византии отличается от взгляда на эту проблему российского ви¬зантолога И.И. Соколова, который рассматривает в своей работе «Лекции по истории греко-восточной церкви» не три Константинопольских универси¬тета, а всего один, который периодически то «умирал», то возрождался, словно птица Феникс из пепла.
А. Гийу также, описывая византийскую образовательную систему, уде¬ляет значительное внимание высшему образованию, которое, как отмечает данный исследователь, концентрировалось в Константинополе. Он пишет: «В 425 г. в Константинополе усилиями Феодосия II появилась некая разновид¬ность образовательного учреждения, названного Аудиторией, которая включала в себя многочисленные помещения и была расположена на юж¬ной стороне Капитолия» . Еще одна государственная высшая школа, по его данным, появилась в IX веке. Это новое учреждение давало общее образова¬ние: философию, риторику, арифметику, геометрию, астрономию, музыку.
Как мы видим, сведений о развитии образовательной системы в Ви-зантии немного, но и те, которыми мы располагаем, разбросаны по много-численным историко-культурным и научным источникам.
Что же касается западноевропейского теологического образования в средние века, то источников, согласно которым выстроить картину о его развитии и совершенствовании также недостаточно.
В связи с данной проблемой, прежде всего, следует отметить труд французского ученого Жака Ле Гоффа «Цивилизация средневекового За-пада», в которой мы находим довольно интересные сведения об универси-тетах средневековья, пропитанных духом схоластики.
Отечественная литература по истории западноевропейских средневеко¬вых университетов невелика. В дореволюционной России этим вопросом си¬стематически не занимались. Лишь в отдельные периоды возникал интерес к истории университетского образования на Западе, главным образом под влия¬нием студенческого движения и правительственных, мер в области народного образования.
Первым русским историком западноевропейских университетов, сле-дует, по-видимому, считать педагога В. В. Игнатовича (1803 - 1869). В 1846 г. он выпустил книжку о Болонском университете, а через 15 лет - вторую, по¬священную английским университетам. Наконец, «Журнал Министерства народного просвещения» (ЖМНП) в течение почти двух лет печатал третью работу Игнатовича «Немецкие университеты в развитии их исторической и со¬временной жизни». Хотя работы Игнатовича и не были основаны на самосто¬ятельном изучении источников, все же для своего времени они представляли определенный интерес, поскольку знакомили русское общество с основными фактами истории средневековых университетов, почерпнутыми из новейших для того времени работ зарубежных авторов.
Заметно возрос интерес к истории средневековых университетов в 90-е годы прошлого столетия и в первое десятилетие нашего века, когда было опуб¬ликовано несколько работ, часть которых основана на изучении опубликован¬ных и даже архивных источников. Такова, например, интереснейшая статья известного киевского медиевиста Ф.Я. Фортинского (1846 - 1902) «Борьба Па¬рижского университета с нищенствующими монахами в половине XIII века».
Представляя собой публичную лекцию, читанную в университете в пользу голодающих, работа сочетает ясную форму изложения с серьезным анализом документов. Ее содержание шире названия. Автор рисует яркую, красочную картину возникновения Парижского университета и его организа¬ционной структуры, повествует о появлении нищенствующих орденов и затем уже переходит к изложению перипетий самой борьбы. К сожалению, Фортин- ский не выясняет социального смысла происходивших распрей, что значи¬тельно обедняет содержание его исследования.
В 90-х гг. XIX столетия вышли в свет две книги филолога Н.В. Сперан¬ского (1861 - 1921) и историка церковного права Н.С. Суворова (1848—1909), посвященные интересующему нас вопросу.
Книга Н.В. Сперанского насыщена конкретным материалом. Живо написанная, она до сих пор служит главным пособием на русском языке для всех, кто интересуется вопросами среднего и высшего образования в средние века и даже шире - средневековой культуры и быта. Видно, что автор хорошо знал источники. Его книга основана прежде всего на данных новейшей для того времени литературы.
Книга Н.С. Суворова написана также с большим знанием дела и до сих пор является единственной специальной работой на русском языке, охватыва¬ющей проблему в целом.
В начале нашего века было опубликовано также исследование юрьев-ского профессора А.Г. Бекштрема (1872 - 1919) «Медицинский факультет в Монпелье до середины XIV века». Это единственная в русской литературе ра¬бота, основанная на самостоятельном изучении архивных материалов, заста¬вившая по-новому взглянуть на развитие университета и медицинской науки в Монпелье.
В первые десятилетия после Октябрьской революции формирующаяся советская медиевистика основное внимание, как известно, уделяла вопросам социально-экономического развития средневекового общества и классовой борьбы: Именно этой тематике были посвящены капитальные исследования советских медиевистов. Нельзя сказать, чтобы вопросы культуры совсем вы¬падали из поля их зрения. Эти вопросы находили место в учебных пособиях, в отдельных трудах по истории литературы, искусства, по истории католиче¬ской церкви, истории философии и педагогике, но развития средневековых университетов советские медиевисты почти не касались.
Лишь после Великой Отечественной войны стали появляться исследова¬ния, в которых затрагивались вопросы истории средневековых университетов. Это относится, прежде всего, к трудам Н.А. Сидоровой (1910—1961).
Однако до сих пор единственным отечественным медиевистом, специ-ально исследовавшим историю средневековых университетов, остается Г.И. Липатникова. Можно назвать и еще ряд работ, в которых в той или иной сте¬пени затрагиваются вопросы развития средневековой университетской жизни, но из приведенного выше обзора литературы на русском языке совершенно ясно, что этот участок нашей медиевистики можно пока считать запущенным. Между тем, университеты сыграли огромную роль не только в культурном развитии Европы. Без пристального изучения университетской жизни сейчас уже невозможно исследовать такие проблемы, как история антифеодальных движений, процесс образования централизованных монархий и ряд других. Да и вопросы социально-экономической жизни и классовой борьбы нельзя рас¬сматривать в отрыве от культурной истории, понимаемой в широком смысле. Ведь средневековые университеты были сложным организмом, стоявшим в центре культурной жизни Европы и чутко реагировавшим на все перипетии социальной и классовой борьбы.
Таким образом, как мы видим, проблема средневекового образования в Западной Европе в научных трудах и монографиях различных ученых, пре¬имущественно российских, представлена шире, чем становление высшего об¬разования в Византийской империи.
Завершая обзор источников, касающихся темы, выбранной нами для ис¬следования, скажем, что работ, посвященных общим и отличительным харак¬теристикам между этими двумя образовательными системами, а также трудов, в которых бы была полностью исследована проблемка византийского влияния на систему теологического образования в университетах Западной Европы, пока еще не существует.
Источники исследования - это различные документы нормативного плана, которые посвящены организации и деятельности средневековых уни¬верситетов Западной Европы - уставы, указы светских и церковных властей, распоряжения городских властей, статуты самих университетов и др. Они опубликованы в различных сборниках документов, которые приведены в биб¬лиографии.
Относительно Византии мы, к сожалению, лишены источников такого же рода, однако, в исторических и церковно-исторических сочинениях (Про¬должатель Феофана, Михаил Пселл и др.) мы имеем определенную, хотя и опосредованную информацию.
Теоретические основы христианского богословского образования содер¬жатся в Библии, а также в сочинениях западных и восточных богословов эпохи патристики (IV-VI вв.) и последующего времени.
В целом, имеющихся источников достаточно для решения задач иссле¬дования.
Итак, цель данной дипломной работы состоит в том, чтобы на основа¬нии имеющихся источников определить основные этапы становления и разви¬тия двух систем высшего образования - византийской и западноевропейской и выявить степень византийского влияния на систему теологического образо¬вания в университетах Западной Европы.
Задачи, которые были поставлены в ходе данного исследования, следу¬ющие:
1) изучить проблему взаимодействия систем светского и духовного об¬разования в Византийской империи;
2) рассмотреть генезис богословских школ в Византии;
3) рассмотреть процесс образования университетов в Западной Европе;
4) определить пути воздействия византийской системы образования на процесс формирования системы образования в Западной Европе.
Объект данного исследования - системы высшего образования в Визан¬тии и Западной Европе, а его предмет - степень влияния богословского обра¬зования Византии на теологическое образование в Западной Европе.
Основные методы исследования: теоретический анализ творений свя¬тоотеческой, философской, психолого-педагогической литературы, научных работ по истории христианской церкви, философии, педагогике; сопостави¬тельный анализ.
Методологической основой данной работы является подход школы «Анналов» к изучению повседневной жизни древности и Средневековья, от¬ражённые в трудах таких исследователей как М. Блок, Л. Февр, Ж. Ле Г офф, А.Я. Гуревич, О.А. Добиаш-Рождественская, Е.К. Дулуман, Г.Г. Литаврин, Н.А. Скабаланович, И.И. Соколов, Т. Райс, П.Ю. Уваров и др. Представители французской школы «Анналов» считали, что главная задача историка отойти от рассмотрения исторического процесса через призму социологических схем и вернуть исторической науке «человеческое измерение». В поле зрения дол¬жен находиться конкретный познаваемый субъект в единстве его характери¬стик. Центральным понятием школы «Анналов» становится ментальность или менталитет (более детально это понятие будет рассматриваться ниже). Тради¬цию школы «Анналов» в отечественной науке поддержали Ю.М. Лотман, М.М. Бахтин, А.Я. Гуревич, Л.М. Баткин и др.
В данном исследовании использован также цивилизационный подход (О. Шпенглер, А. Тойнби, К. Ясперс и др.), позволяющий увидеть самые разные грани исторического процесса в движении.
Методы исследования: сравнительно-исторический, предполагающий сравнение особенностей теологического образования в Западной Европе и в Византии; историко-генетический, с помощью которого исследуется проис¬хождение изучаемых явлений; метод контент-анализа, направленный на ана¬лиз содержания имеющихся источников; общенаучный метод анализа и син¬теза.
В своей совокупности заявленные методы позволяют решить задачи настоящего исследования.
Научная новизна работы заключается в том, что в ней:
1. предпринята попытка методами светской исторической науки иссле¬довать основные этапы истории богословского образования в средние века;
2. выявлена специфика теологического образования в Западной Европе и в Византии;
3. установлены основные фазы эволюции богословского образования в Европе при внешней статичности богословского образования в Византии.
Положения, выносимые на защиту. В работе доказывается, что:
1. догматическая основа христианского богословского образования на Западе и Востоке была принципиально одинаковой;
2. богословие на Западе и Востоке эволюционировало достаточно сильно в различные стороны, и этот процесс нашел отражение в школах;
3. состояние и развитие богословских школ находилось в тесной связи с общим ходом исторического развития изучаемых регионов.
Практическая значимость состоит в возможности использования ма¬териалов и выводов исследования в дальнейших научных разработках и пре¬подавании соответствующих дисциплин в образовательных учреждениях раз¬личного уровня.
Структура работы состоит из введения, двух глав, заключения и биб¬лиографии. Во введении обосновывается актуальность выбранной темы, ее но¬визна, формируются цели и задачи данной работы, дается анализ изученных научных источников, посвященных данной проблеме, а также определяются основные теоретические положения. Первая глава посвящена византийскому образованию, которое носило как богословский, так и светский характер. Во второй главе рассматривается генезис теологического образования в Западной Европе, а также проблема византийского влияния на систему теологического образования в средневековых университетах. В заключении подводятся итоги проведенного нами исследования и делаются окончательные выводы.
Купить