Введение ……………………………………………………………… 2-10
Глава I. Эволюция пайдетических идеалов созидания человека и
гражданина..........................................................................................11-41
§ 1. Пайдейя – как первая и высшая форма осуществлённости человеческой природы. Принятие собственного выбора как способ признания своей
природы……………………………………………………………………11-20
§ 2. Роль культурной идентификации при осуществлении выбора и
свободы личности…………………………………....................................20-32
§ 3. Необходимость выбирать человеческое на пути овладения своей
природой………………………………………………………………….33-41
Глава II. Поиски человеком онтологического статуса своей
собственной природы ……………………………….........................42- 71
§1. Природа человека: основные смыслы………………………………42-53
§ 2.Овладение человеком своей природой как возможность выбора 54-61
§ 3. О неочевидности нашей готовности к выбору и овладению своей
собственной природой……………………………………………………61-71
Глава III. Единая природа человека и власти как условие подлинной
социальности .………………………………………………………… 72-87
§ 1. Природа человека и природа власти………………………… 72-76
§2. Соразмерность человека и социальных преобразований……. 76-81
§3. Перспективы человеческой природы в современных условиях
социальной эволюции………………………………………………………81-87
Заключение……………………………………………………………………. .88-92
Библиография……………………………………………………………… . .93-104
Актуальность исследования. Природа человека, как она определяется
философией, есть «понятие, выражающее естественную порождённость
человека, его родство, близость со всем сущим, и прежде всего, с "жизнью
вообще", а также всё многообразие собственно человеческих проявлений,
отличающих человека от всех иных форм сущего и живущего»[69]. В целом
определение природы человека не представляет тему дискуссии.
Методологическую основу наших рассуждений составляет триединство
человеческой природы: телесность, душевность, духовность. Не делая акцента
ни на одной отдельно взятой ипостаси природы человека, обратимся к
конкретному аспекту, а именно проблеме выбора и овладения человеком своей
собственной природой. Соблазн рассмотреть каждую из заявленных ипостасей
ведёт, на наш взгляд, к такому нормальному, схематичному обозначению
природы человека, что весьма далёко от живого знания феномена человека.
Ведь речь идет об овладении этим единством, которое не есть механическая
сумма составляющих её компонентов. Выработка логики наших
исследований, начиная с осмысления значимости феномена Пайдейи для
обозначения внутренних преобразований, которые испытывает человек и
которые ведут к становлению сильного государства. Это великий идеал всех
времен – общественная добродетель, служащая государству. Это необходимо
вызвало к жизни вопрос об образовании вообще как инструменте созидания как
самого человека, так и государства. Невероятная сложность данной проблемы
изначально была предопределена другой важнейшей общечеловеческой
ценностью – условиями жизненного выбора человека и его свободой.
1. В диссертации исследуется одна из глубинных задач культуры, открытая
ещё в античности и не перестающая волновать человеческие умы –
создавать такие предпосылки существования, при которых человек мог бы
полноценно ощущать себя сопричастным, тождественным своей4
собственной природе. К тому же сам вопрос о человеческой природе не стал
абсолютно понятным: он многократно трансформировался в различные
формы. Отдельные значительные его вехи связаны уже с первыми
древнегреческими и древнеримскими Пайдейями, философией Нового
времени, философией жизни, экзистенциализмом и постмодернизмом.
2. Смысл вопроса о возможности сделать выбор и овладении своей
собственной природой помимо мощного образовательного пафоса всегда
коррелировался с возможностью понять свою свободу, распознать в себе
этического человека готовность принять её, открытость к выбору,
принятию своего предназначения. Иррациональное начало в человеке, его
телесность являлись не только фундаментальными источниками владения
своей природой, но и своего рода гарантами бытия, которое всегда
иллюзорно и, подчас, враждебно человеку.
3. Актуальность проблемы имеет свою глубокую внутреннюю причинность,
но также на каждом витке истории возможности разумного отношения к
своей человеческой природе становятся событием, созвучным социальным
преобразованиям. Проблема заботы о себе - один из итогов радикальных
пересмотров общественного устройства, необходимости демократических
преобразований, освоения горизонтальных форм коммуникации, где попрежнему определяющей является роль социального субъекта. Цель
заключается в том, чтобы понять, как социальность формирует условия для
возникновения собственно человеческого, человечного в
жизнедеятельности человека.
Степень разработанности темы. Литература, посвященная поставленной
проблеме, отличается всеохватностью рассмотренных аспектов: начиная
онтологическим видением (забота человека как бытие) и заканчивая (что тоже
относительно) «тренинговой культурой, в задачи которой входит временное
обеспечение повседневных потребностей человека. Проблема получила
широкой освещение в рамках журнальных изданий, материалов конференций.
Зарубежные публикации довольно часто рассматривают её как5
ориентированную на психологический и медицинский виды деятельности [7].
Гуманистические воззрения о природе человека связаны с посюсторонним
миром, в котором человеку предстоит реализовать свою природу [3]. Уже в
переизданной работе П. Гиро «Частная и общественная жизнь греков»
утверждается, что, что традиции Греции никогда не подавляли вполне
свободы отдельной личности. Благодаря многим добродетелям, эллин сумел
сохранить свою натуру. «Никакая искусственность не подавляла в нем чисто
человеческих черт. Эта человечность придавала его произведениям
своеобразный характер» [13, с.8]. Кондратьев В.М., рассматривает практику
заботы себя как деятельность по удовлетворению базовых чувств человека:
зависимости и неопределённости. «Забота о себе, прежде всего, есть
деятельность по удовлетворению естественных чувств человека: зависимости
и неопределённости» [41]. Голенков С.И. сосредоточил свое внимание на
понимании значимой цели практики «заботы о себе», которое не столько
знание себя, сколько бытие собой. На пути к этой цели знание себя выступает
главным инструментом в деле бытия самим собой» [14]. Таким образом,
жизненная практика себя предстает в двоякой форме: философия как дискурс
и как практика. «Философия не только формирует рациональный образ
существования, но сама испытывает обратное влияние реализующегося
рационального способа существования» [14]. Работа Соловьева А.Е.
рассматривает «историко-философский анализ феномена «заботы о себе» как
особой формы «философского существования», в которой философия не
только задаёт ценностно-мировоззренческие координаты мышления субъекта,
но предстаёт как часть внутреннего усилия субъекта, направленного на
изменение своего бытия в процессе познания»[71]. Различные аспекты
представлены в работах Платона, Аристотеля, Хёйзинга Х., М. Фуко. [81],
Юрченко М. С [94], Кузнецовой Е.В. [43], Гуревича П. С.[17]. Заварзиной
Ю.О., Пятилетовой Л.В. [26], Овчинникова О.В. [59], Пичугиной В. К. [64],
Йегера В., Франкла В. ,Спировой Э.М., Фромма Э., Ортеги-и-Гассета Х.,
Гвардини Р., Хоркхаймера М., Адорно Т. В., Киселевой М.С., А. В. Ахутина,6
Мамардашвили М.К., Швейцера А., Г. Зиммеля, Кассирера Э., Фрейда З.,
Канта И., Доброхотов А. Л., Хайдеггера М., Хомского Н. Н, Норберга Ю.,
Гумбольдта В., Дьюи. Д. др.
Существует огромный пласт литературы, в которой раскрывается
многоаспектность поставленной проблемы. Это говорит лишь о том, что
проблема человеческой природы аутентично самой философии с момента ее
зарождения. Сейчас она актуальна как никогда. От философии в
общественном сознании ждут актуальных и гуманистических прорывов в
понимании человеческой природы.
Методологическая основа исследования. 1. Диалектический метод в работе
обнаруживает себя как мыслительная процедура, связывающая в
противоречивое единство фрагменты личностного бытия, условия реализации
свободы и выбора, иррациональные аспекты принятия своего жизненного
выбора.
2. Метод сравнительного анализа реализовался в сопоставлении разных
историко-философских направлений в отношении проблемы выбора и его
принятия человеком. Данный метод позволяет рассчитывать на поиск
универсальных оснований и различий изучаемого феномена. Метод
сравнительного анализа был актуален для данной работы, поскольку
непосредственно осуществлялось сопоставление двух феноменов природы
человека и природы власти. Это было сделано с целью выявления общих
онтологических оснований, в процессе которого определилась общая природа
зарождения власти и реализации человека посредством властных отношений.
При этом частично этот метод реализовался как сегментация, а, именно,
природа человека рассматривалась не только как целостный объект, но и как
отдельный проблемный блок. Например, в работе ставился вопрос о
неочевидности не только самой природы человека, но и неоднозначности самой
возможности овладения человеком своей собственной природой.
Компаративистский метод реализовался в сравнении разных историкофилософских направлений в отношении проблемы выбора и его принятия7
человеком. Данный метод позволяет рассчитывать на поиск универсальных
оснований и различий изучаемого феномена.
3. Метод единства исторического и логического использовался для осознания
исторического характера категорий природа человека и природа власти.
Предмет исследования рассматривался в исторической динамике, начиная с
философских учений античности, затрагивал некоторые последующие этапы с
целью понять предпосылки формирования категорий. Использование данного
метода позволило зафиксировать взаимосвязь категорий и специфический
характер современного взаимодействия.
4. Экзистенциальный метод, рассматривающий бытие человека через
константы его бытия: выбор, свобода, незавершенность его проекта и т.д.
5. Аксиоматический метод, использованный в статье - это те отправные
положения об объективной возможности человека осуществлять свои
представления о свободе посредством выбора. Это реализуется исходя из
дедукции – суждений о свободе как общечеловеческой ценности.
Объект работы – феномен человеческой природы.
Предмет работы – Традиционные пайдетические и современные неочевидные реалии овладения человеком своей собственной природой;
Цель работы – исследование совокупности условий и причин признания
вероятностного, неочевидного характера овладения человеком своей
собственной природой.
Задачи:
1. Рассмотреть традиционные аспекты пайдейи в современном
преломлении от добродетелей вообще до представлений об условиях
современного созидания свободного человека и гражданина; особенности
практики себя;
2. Скорректировать понимание традиционных и неклассических, а также
постнеклассических представлений о неочевидности нашей готовности к
выбору и овладению собственной природой; обозначить причины нашего
осторожно-оптимистического отношения к пониманию собственной8
природы, ответить на поставленный Р. Гвардини вопрос об обладании
власти над собственной властью;
3. Изучить актуальный смысл феномена образования как инструмента
созидания как самого человека, так и государства который возможен лишь
в условиях реализации общечеловеческих ценностей – жизненным
выбором человека и его свободой;
4. Понять смысл различных форм культурной идентификации объективно
сформировавшихся в определенных исторических эпохах – условиях
реализации свободы личности посредством индивидуального выбора;
5. Изучить феномен социальности, проявляющийся как путь к
высвобождению себя от всего нечеловеческого, усилиям обретения
человечности;
6. Рассмотреть феномены природы человека и природы власти как две
ипостаси социальности; понять, при каких условиях возможен
онтологический статус двух феноменов как достижение подлинной
социальности;
7. Обозначить онтологический статус своей собственной природы,
настолько достоверной и подлинной, чтобы стало возможным взрастить в
себе собственно человека не как биологическое существо, а социальное,
духовное.
Гипотеза. Признавая многогранность исследуемого феномена
бессмысленно ставить вопрос об одно или нескольких гипотезах. Главный
акцент всех гипотез сводится к очень простому вопросу: «Если все-таки
существует особая природа человека, то насколько реально овладение
ею?» На этот вопрос существуют диаметрально противоположные ответы
со свое аргументацией.
Именно Й. Хёйзинга обозначил эту ситуацию в середине XX века как
одну из труднейших задач культуры, в статье «В тени завтрашнего дня»:
«Но как обстоит дело с овладением человеческой природой? ...Овладение
человеческой природой может значить лишь одно: человечество, которое9
владеет собой, лично каждый индивидуум. Владеет ли собой современное
человечество?... Не кажется ли нам скорее, что человеческая натура,
пользуясь свободой, которую принесло ей господство над материальным
миром, отказывается подчинить себе себя самое и отвергает все те
завоевания духа, что казались ей превосходящими природу?» [87].
Гипотеза исследования заключается в утверждении о роли разумного
устройства своей жизни как способа возвращения человека к своей сущности –
человечности. Это потребует решения задач нашего исследования: определения
субъекта этой деятельности; выяснения корреляции практики заботы о себе и
интенсивных социальных преобразований, создающих новую картину
горизонтальных коммуникаций в обществе; наблюдения эволюции социальной
власти субъекта над практиками заботы о себе.
Научная новизна. 1. Возможно, тотальность культуры, ее регрессивный
характер создали эту ситуацию, когда становится возможным сказать: что
неочевидность нашей готовности к выбору и овладению своей природой также
реальны, как и все существующие факторы.
2. Поставленный Р. Гвардини вопрос об обладании власти над собственной
властью в современных условиях трансформировался отчасти в вопрос о
глобализации. Поиск механизмов «распоряжения властью» требует другой
формат власти международных, общечеловеческих интересов. Глобализация
не является социальным фактором, направленным против осуществления
человеком своей сущности. Глобализация задает человеческие,
гуманистические смыслы, способные объединять народы, нейтрализуя даже
сильнейшее политическое противостояние. За очень простыми (не в
технологическом), а потребительском смысле стоят большие исторические
шансы. Это воспринимается в большей степени как благоприятное для всех
сторон объединение усилий против нищеты, голода, безграмотности. Внешне
это выглядит как своеобразный односторонний шаг Запада к остальным
цивилизациям. Но процесс на самом деле многосторонний, дающий
инновационный стимул для всех стран. Появление родового сознания в период10
кризиса цивилизации – своего рода адекватная реакция, способствующая
сохранению человечества.
3. Природа человека как сущее обнаруживает признаки бытия, которой
стремиться к своему укоренению. Природа человека реализуется только в
условиях социального существования людей. Метафизический аспект природы
человека возможен в процессе поиска человечного, человеческого в формах
социальности.
Практическая значимость. Перспективы исследования. Философия
способна пробудить в человеке гамму социальных ожиданий и реальных
способов творческого воплощения ожиданий судьбы. Философия современна
уже своим несомненным обращением и интересом к судьбе человека.
Социальная история заставляет нас признать признать: современный
глобализирующийся (либеральный) мир, имея генетическое родство с
греческой культурой, способен оставить далеко на периферии эти великие
жизнеутверждающие идеи образованного человека. Признавая единство,
общность с греками нашего культурного космоса следует признать: высокий
смысл античных политических ценностей девальвирован, вульгаризирован и
превращен в ремесло, далекое по смыслу от древнегреческого «техне» – умение
красиво что-либо исполнить. Судьба самой философии как будто бы
переплетается с традицией жизненной практики себя. Современный
трансгуманизм исходит из возможности использовать достижения науки на
обеспечение полноценной духовной и материальной жизни человека. И, хотя,
надежды возлагаются в большей степени на материальные изменения, но
духовное воздействие не менее значимо. По сути, это означает возможность
дать человеку все человеческие, человечные способы развития. «Сейчас
переосмысливается представление о философии как об опыте мышления,
который сводится к гносеологии, методологии науки, эпистемологии.
Различные отечественные и зарубежные авторы пытаются понять и описать ее
как определенную практику духовной работы, практику духовных упражнений,11
которая получила следующие названия: «практика себя», «забота о себе» или
«духовные упражнения», «антропопрактика».
Жизненная практика заботы о себе породила целую индустрию
временного замещения базовых потребностей. Это абсолютно прагматичная
ситуация временного избавления от трудностей, болезненных проявлений. Это
своего рода компромисс мировоззренческого ресурса с повседневными
потребностями и способами их решения. Конечно, это стихийный процесс. Но
есть ли там место философии как практике? Но есть ли люди, желающие и
готовые преодолеть эту «тренинговую» планку? Обогатила ли повседневность
своими динамичными, современными формами традицию или отправила на
периферию жизненную практику себя?
Структура работы: работа состоит из введения, трех глав и заключения,
библиографии. В первой главе будет рассмотрена теоретическая часть
феномена человеческой природы, его образовательный и политический
предпосылки. пайдетическая природа общества обнаруживается во всем
содержании исторических процессов, определяющим моментом которых
является понятие прогресса. Вторая глава посвящена поискам человеком
онтологического статуса своей собственной природы, проведен
категориальный анализ «природы человека», «природы», культуры»,
«биологического», социального», «человеческого», «человечного»
«индивидуального». Третья глава рассматривает единую природу человека и
власти как условие подлинной социальности, осмысляет перспективы
человеческой природы в современных условиях социальной эволюции..
Проблема овладения человеком своей собственной природой была
поставлена как средоточие многих антропологических коллизий. Главный
акцент всех гипотез сводится к очень простому вопросу: «Если все-таки
существует особая природа человека, то насколько реально овладение ею?» На
этот вопрос существуют диаметрально противоположные ответы со своей
аргументацией. Более того, актуальность этой проблемы некоторыми вовсе
отрицается, как в случае с Фуко М., который видел в лучшем случае
эпистемологическую функцию, нежели социальную этого феномена. Главный
акцент всех гипотез сводится к очень простому вопросу: «Если все-таки
существует особая природа человека, то насколько реально овладение ею?» На
этот вопрос существуют диаметрально противоположные ответы со свое
аргументацией.
Именно Й. Хёйзинга обозначил эту ситуацию в середине XX века как
одну из труднейших задач культуры в статье «В тени завтрашнего дня»: «Но
как обстоит дело с овладением человеческой природой? ...Овладение
человеческой природой может значить лишь одно: человечество, которое
владеет собой, лично каждый индивидуум. Владеет ли собой современное
человечество?» [87].
Эта проблема решалась через осознание феномена Пайдейи, первой
формообразующей моделью человека и гражданина, через осмысление свободы
и выбора, через единый генезис человека и власти, через исторические и
великие идеи практик созидания себя и т.д.
Анализ некоторых из этих форм подтвердил глубокую социальную
сущность жизни индивида и государства, неочевидность, вероятностность
процессов овладения человеком своей природой. Причина подобного не только
в личном, субъективном, а в социальном дисбалансе, который всегда создает
ситуацию, возможно, сильных экзистенциальных переживаний, но и жизнь
слабых государств. Великая идея Платона: «Сильное государство – это90
образованный человек» – гуманистическая задача, рядом с которой всё блекнет.
Слишком она трудна для общества.
Смыслы освоения человеком своей собственной природой вместе с
образовательным аспектом всегда соотносится с представлениями о
возможности выбора, о свободе. Однако понимание сложности представления
насколько в твоей природе существует собственно человеческое, и является ли
это проявлением социальности человека – это поставлено всегда под знаком
вопроса. Наша уверенность в готовности принять свою природу
иллюзорна, хотя наши усилия для преодоления этой иллюзорности вызывают
уважение. Да, мы открыты к выбору, принятию своего предназначения. Мы
лишь упускаем из вида, что существует иррациональное начало в человеке, его
телесность. И они гарантируют нам не только условия владения своей
природой, но являются одновременно антитезой этого освоения.
Возможно, такая включенность человека в систему мироздания не даёт
права исключительного толкования своей воли, выбора, свободы. Если
случаются отклонения от этого, то на некоторое время мир лишается
равновесия. Иррациональное, эмоциональное, человеческое, возвышенное
обретается в результате действия рационального. Как заметил Г.С. Померанц:
всё великое рождается из невероятного, невозможного, и (одновременно в
связи с крахом иллюзий геббельсовской пропаганды): рациональное не
является высшим достижением культуры. Без мыслящего «я», способного
понять свое место в мире, это вряд ли возможно. Эти усилия сопряжены с
попыткой обнаружить в своей природе человеческое.
Резюмируя сказанное, приведем один из основных смыслов понимания
свободы Р. Декартом в интерпретации Мамардашвили М.К.: «Великодушие –
это свобода и власть над самим собой, свобода и власть распоряжаться собой и
своими намерениями, потому что ничто другое нам не принадлежит. Вообще,
Декарт считал, что не в природе человека все знать. Все знать – не
свойственно человеку и не нужно. Нет никакой необходимости, чтобы наш
разум никогда не ошибался, говорил Декарт, достаточно, чтобы наше сознание91
свидетельствовало о том, что нам хватает решимости и силы выполнить то, что
мы почитаем за лучшее. Лишь в силу великодушия человек может уважать
себя. То есть великодушие Декарта – это способность великой души вместить
весь мир, как он есть, и быть недовольным в этом мире только собой» [49, с. 4].
Потребность человека в освоении своей природой не терпит
допущения преобладания иррационального. Напротив, мыслящий субъект
всегда осознает простые, категоричные правила, законы. Это условия его
вхождения в мир человеческих ценностей. Гуманистические, этические смыслы
и ценности становятся таковыми при условии определенных усилий мысли.
Как здесь не вспомнить о том, что эллинизм эту особенность уже заметил
практически во всех своих школах. Условие счастливого существования были
определены в связи с необходимость признать существование космических
законов и подчиниться им. Возможно, стоицизм обозначил это в известном
выражении: «хотящего судьба ведёт, нехотящего – тащит».
Судьба самой философии как будто бы переплетается с традицией
жизненной практики себя. Современный трансгуманизм исходит из
возможности использовать достижения науки на обеспечение полноценной
духовной и материальной жизни человека (подобные небеспочвенные иллюзии
были совсем недавно в XX веке, но наука способна решать только
свойственные ей задачи). Хайдеггер М. полагает, что это ее преимущество, а не
недостаток. И, хотя, надежды возлагаются в большей степени на материальные
изменения, но духовное воздействие не менее значимо. По сути, это означает
возможность дать человеку все человеческие, человечные способы
развития. «Сейчас переосмысливается представление о философии как об
опыте мышления, который сводится к гносеологии, методологии науки,
эпистемологии. Различные отечественные и зарубежные авторы пытаются
понять и описать ее как определенную практику духовной работы, практику
духовных упражнений, которая получила следующие названия: «практика
себя», «забота о себе» или «духовные упражнения», «антропопрактика» [59,
с.72].92
Жизненная практика себя необходимо связана с феноменом власти:
над своей природой, над другими индивидами с целью вызвать к жизни
собственно человеческие проявления индивидов. В античности возникла
ситуация, когда только свободные люди, способные владеть своей
природой, могли воздействовать на других индивидов. «Поэтому забота о себе
выступала как забота о другом, об обществе и об истине. В период эллинизма
эта связь разрушается, что способствует формированию индивидуализации
субъекта. В христианской культуре «искусства существования» становятся
зависимыми, перерабатываются в практики религиозной жизни, а в
современной культуре субъект и вовсе теряет власть над практиками заботы о
себе, перепоручая ее медицине, педагогике, государству (в виде абстрактной
заботы о человеке)» [20, с.6].
Жизненная практика заботы о себе породила целую индустрию
временного замещения базовых потребностей. Это абсолютно прагматичная
ситуация временного избавления от трудностей, болезненных проявлений. Это
своего рода компромисс мировоззренческого ресурса с повседневными
потребностями и способами их решения. Конечно, это стихийный процесс.
Но есть ли там место философии как практике? Но есть ли люди, желающие и
готовые преодолеть эту «тренинговую» планку? Обогатила ли повседневность
своими динамичными, современными формами этутрадицию или отправила на
периферию жизненную практику себя?
Цель – создание условий для проявления или возвращения
индивида к человеческому, человечному – остается в виде общественного
идеала. «На что же ещё направлена “забота”, как не на возвращение человека
его существу? Какой тут ещё другой смысл, кроме возвращения человеку
(homo) человечности (humanitas)? …Значит, это “гуманизм”: раздумье и забота
о том, как бы человек стал человечным, а не бес-человечным, “негуманным”,
т.е. отпавшим от своей сущности. Однако на чём стоит человечность человека?
Она покоится в его существе» [84, с. 149].93
В работе было поставлено много интересных и сложных вопросов,
ответы на которые частично собрали нам систему воззрений на природу
человека. Однако, нет никаких сомнений в их важности и необходимости
критического расширения проблемного поля. Какие бы вызовы не предъявляли
нам история и потребности социально-политического характера, философская
культура, будучи великим завоеванием человеческого духа, ищет
гуманистический, человеческий эквивалент социальных преобразований.
Ахутин А. В. Забота о себе – познание себя у позднего М. Фуко.
Критический анализ. [Электронный ресурс]. URL:
http://antropolog.ru/doc/projects/antropseminar_2/achutin (дата обращения
25.04.19).
2. Ахутин А.В. Понятие «природа» в античности и в Новое время /А. В.
Ахутин – М.,1988. [Электронный ресурс]. URL:
http://biblio.giuvus.ru/biblio/archive/ahutin_pon/07.aspx (дата обращения
11.04. 2019).
3. Ахутин А.В. Человек и история / А. В. Ахутин // THESIS. – 1993. – №3. –
С. 132.
4. Барулин В.С. Социальная философия: Учебник/ В.С. Барулин. – Изд. 2-е
испр. и доп. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. – 560 с.
5. Бодеи Р. Политика и принцип нереальности. [Электронный ресурс] URL:
https://polit.ru/article/2005/04/27/bodei/ (дата обращения 01.04.2019).
6. Бродский И. Строфы,1978 [Электронный ресурс]. URL: http://www.worldart.ru/lyric/lyric.php?id=7737 (дата обращения 18.04.19).
7. Брюс Гуд. Мозг прирученный. Что делает нас людьми? [Электронный
ресурс]. URL: https://mybook.ru/author/bryus-gud/mozg-priruchennyj-chtodelaet-nas-lyudmi/ (дата обращения: 18.03.19).
8. Галиев М. Р. Философия власти: противоречия между мировым
политическим опытом и осуществлением властвования в условиях
современной российской действительности /Автореф. дис. …канд.-та
филос. наук / М. Р. Галиев – М., 2002.[Электронный ресурс]. URL:
http://cheloveknauka.com/filosofiya-vlasti-protivorechiya-mezhdu-mirovympoliticheskim-opytom-i-osuschestvleniem-vlastvovaniya-v-usloviyah-sovreme
(дата обращения 08.04.19).
9. Гвардини Р. Конец философии нового времени /Р. Гвардини // Феномен
человека: Антология. – М.: Высш. шк., 1993 – 349 с. [Электронный95
ресурс]. URL:
http://filosof.historic.ru/books/item/f00/s01/z0001009/index.shtml (дата
обращения 08.05.19).
10.Гегель Г.В. Ф. Сочинения. Т. IV – М.: 1959.
11.Гегель Г.В.Ф. Эстетика. В 4 т. – Т.1 / Г.В. Ф. Гегель – М.: «Искусство»,
1968.
12.Гинзбург Е. Крутой маршрут [Электронный ресурс]. URL:
http://modernlib.ru/books/ginzburg_evgeniya/krutoy_marshrut/read (дата
обращения 25.04.19).
13.Гиро П. Частная и общественная жизнь греков. СПб. : Изд-е т-ва О.Н.
Поповой, 1913. Вып. 1. [Электронный ресурс]. URL:
http://ancientrome.ru/publik/article.htm?a=1262396059 (дата обращения:
18.03.19).
14.Голенков С.И. Философия как забота о себе/Голенков С.И. // «Забота о
себе» как образовательная практика современного классического
университета. Сборник статей и материалов международной научной
конференции 24–25 ноября 2017 г. – Томск, С.3-12.]. [Электронный
ресурс]. URL: http://fsf.tsu.ru/wp_test/wpcontent/uploads/%D0%A1%D0%B1.%D0%9F%D0%B5%D1%82%D1%80%
D0%BE%D0%B2%D0%B0-%D0%BE-2.pd (дата обращения: 18.03.19).
15.Грасиан Б. Карманный оракул / Б. Грасиан [Электронный ресурс]. URL:
karmannyi_orakul/vol1/1] (дата обращения 11.04.19).
16.Гумбольдт В. Язык и философия культуры / В. Гумбольдт //Пер. с нем. –
М.: Прогресс, 1985.– 451 с.
17.Гуревич П.С. Исчезла ли сущность человека? // Спектр
антропологических учений. – Вып. 5. – М.: ИФ РАН, 2013. С. 6–23.
18.Гуревич П.С. Философия культуры: Пособие для студентов гуманит.вузов
/ П. С. Гуревич. – M.: АО «Аспект Пресс», 1974. – 317 с.
19.Гуревич, П. Расколотость человеческого бытия [Текст] / П.С. Гуревич ;
Рос. акад. наук, Ин-т философии. – М.: ИФ РАН, 2009. – 200 с.96
[Электронный ресурс]. URL:
https://iphras.ru/uplfile/root/biblio/2009/Gurevich.pdf (дата обращения
11.04.2019).
20.Гусаковский М.А. Современный дискурс воспитания в университете:
смена правил игры / Гусаковский М.А. //«Забота о себе» как
образовательная практика современного классического университета.
Сборник статей и материалов международной научной конференции 24–
25 ноября 2017 г. – Томск, С.3-12. [Электронный ресурс]. URL:
http://fsf.tsu.ru/wp_test/wpcontent/uploads/%D0%A1%D0%B1.%D0%9F%D0%B5%D1%82%D1%80%
D0%BE%D0%B2%D0%B0-%D0%BE-2.pd (дата обращения: 18.10.19).
21.Декарт Р. Рассуждение о методе с приложениями: Диоптрика, Метеоры,
Геометрия. – М., 1953.
22.Доброхотов А. Л. Телеология культуры. § 13. Res disputabilis /А. Л.
Доброхотов – М: Прогресс-Традиция, 2016. [Электронный ресурс]. URL:
https://www.livelib.ru/book/112566/readpart-teleologiya-kultury-aleksandrdobrohotov/~18 (дата обращения 11.04. 2019).
23.Дьюи. Д. Искусство как опыт. [Электронный ресурс]. URL:
https://iphras.ru/elib/Koll2_11.html (дата обращения 10.03.19.).
24.Дьяков А.В. Мишель Фуко: о «смерти человека», о свободе и о «конце
философии» [Электронный ресурс]. URL:
http://jkhora.narod.ru/foucault001.pdf (дата обращения 15.03.19).
25.Ефремова Т. Ф. Толковый словарь – М.: Русский язык, 2000.
[Электронный ресурс]. URL:
http://www.diclib.com/доистория/show/ru/efremova/Д/4756/2580/36/0/20834
#.W5WL5HgxbIU (дата обращения 11.04. 2019).
26.Заварзина Ю.О., Пятилетова Л.В. Проблема природы и сущности человека
в философской антропологии / Ю. О. Заварзина, Л. В. Пятилетова //
Гуманитарные научные исследования. – 2017. – №9 [Электронный97
ресурс]. URL: http://human.snauka.ru/2017/09/24365 (дата обращения:
18.03.19).
27.Зайцева Т.Б. Категория отчаяния или "Болезнь к смерти" в философии
Сёрена Киркегора [Электронный ресурс]. URL:
http://www.intelros.ru/pdf/RES_COGITANS/2009_6/12.pdf
http://www.gramota.net/materials/3/2012/11-1/11.html (дата обращения
15.05.19).
28.Зиммель Г. Избранное. Проблемы социологии. Том второй. Созерцание
жизни [Электронный ресурс]. URL: http://stomfaq.ru/izbrannoe-tomvtoroj/index13.html (дата обращения 10.03.19.).
29.Зиммель Георг — «Избранное. Проблемы социологии» [Электронный
ресурс]. URL: http://www.klex.ru/jh8 (дата обращения 18.05.19).
30.Зиммель Георг — «Избранное. Проблемы социологии» Индивид и
свобода. [Электронный ресурс]. URL: http://www.klex.ru/jh8 (дата
обращения 18.05.19).
31.Ибрагимова З.З. О неочевидности нашей готовности к свободе как
условию овладения своей собственной природой / З.З. Ибрагимова //
Ученые записки Казанского университета. Серия Гуманитарные науки. –
2016. –Т.158, кн. 4. – С.1154-1163. [Электронный ресурс] URL:
http://dspace.kpfu.ru/xmlui/bitstream/handle/net/117190/Ibragimova_Z.Z._O_n
eochevidnosti_nashej_gotovnosti_k_ovladeniju_svoej_sobstvennoj_prirodoj.pd
f?sequence=-1 (дата обращения 08.05.19).
32.Йегер В. Пайдейя. Воспитание античного грека. (Эпоха великих
воспитателей и воспитательных систем) / В. Йегер − М.: Издание: "Греколатинский кабинет" Ю. А. Шичалина, 1997. – 335.
33.Йегер В. Пайдейя. Воспитание античного грека. Т. 2. / В. Йегер // Пер. с
нем. М.Н. Ботвинника. – М.: «Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина.
199 7.98
34.Кант И. Ответ на вопрос. Что такое Просвещение. 1784. Рецензия на книгу
И. Гердера.1785 / И. Кант // Сочинения в шести томах. –
М.: Мысль, 1966 (Философ. наследие). – Т. 6. – 743 с.
35.Кантор Владимир. Смерть пенсионера / В. Кантор // «Звезда». – 2008. –
№10. – 20 с. [Электронный ресурс]. URL:
http://magazines.russ.ru/zvezda/2008/10 (дата обращения 15.03.19).
36.Кассирер Э. Опыт о человеке: Введение в философию человеческой
культуры. [Электронный ресурс]. URL: http://textarchive.ru/c-1419180-
p22.html (дата обращения 08.03.19).
37.Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В.. Философия. Философия сознания М.К.
Мамардашвили [Электронный ресурс].
URL:http://society.polbu.ru/kirilenko_philosophy/ch29_all.html (дата
обращения 25.04.19).
38.Киселева М.С. Концепт выбора в христианской и постхристианской
культурах / М. С. Киселева // Вопросы философии. – 2013. – № 12. – С.
48-58.[Электронный ресурс]. URL:
http://vphil.ru/index.php?Itemid=52&id=864&option=com_content&task=view
http://www.universalinternetlibrary.ru/book/28840/ogl.shtml (дата обращения
25.04.19).
39.Кнабе Г. С. История. Быт. Античность / Г. С. Кнабе // Быт и история в
античности: Сб.ст. АН СССР. Науч. совет по истории мировой культуры.
/ Отв. редактор Г.С. Кнабе – М.: Наука, 1988. – 272 с.
40.Князева Е. Н., Курдюмов С. П. Основания синергетики. Режимы с
обострением, самоорганизация, темпомиры / Е. Н. Князева, С. П.
Курдюмов. – СПб.:Алетейя,2002. – 414 с. [Электронный ресурс]. URL:
http://platona.net/load/knigi_po_filosofii/sinergetika/knjazeva_kurdjumov_osno
vanija_sinergetiki_rezhimy_obostreniem_samoorganizacija_tempomiry/55-1-0-
586 (дата обращения 11.04. 2019).
41.Кондратьев В.М. Социально-философские основания исследования
«заботы о себе» / Кондратьев В.М. // «Забота о себе» как образовательная99
практика современного классического университета. Сборник статей и
материалов международной научной конференции 24–25 ноября 2017 г. –
Томск, С.3-12 [Электронный ресурс]. URL: http://fsf.tsu.ru/wp_test/wpcontent/uploads/%D0%A1%D0%B1.%D0%9F%D0%B5%D1%82%D1%80%
D0%BE%D0%B2%D0%B0-%D0%BE-2.pd (дата обращения: 18.03.19).
42.Коробейникова Л.А. Глобализация и духовность. Критическое
осмысление современного процесса глобализации / Л. А. Коробейникова –
Томск: Изд-во Том.ун-та, 2016. – 104 с. [Электронный ресурс] URL:
vital.lib.tsu.ru/vital/access/services/Download/vtls:000616378/SOURCE1 (дата
обращения 10.03.19.).
43.Кузнецова Е.В. Бытие человека в эпоху информационной цивилизации:
выработка новой концепции социального футуризма /Кузнецова Е.В.
//Философия и гуманитарные науки. [Электронный ресурс]. URL:
https://elibrary.ru/item.asp?id=27707825]
44.Курбанов М.Г. К вопросу философского понимания человечности //
Вестник СПбГУ. Философия и конфликтология. Т. 34. Вып. 1.- 2018.- С.
37– [Электронный ресурс]. URL:
https://doi.org/10.21638/11701/spbu17.2018.104 (дата обращения 10.03.19.).
45.Кьеркегор С. Болезнь к смерти / С. Кьеркегор – М.: Республика, 1993. –
с.251- 350.
46.Лехциер В.Л. Забота о себе и проблема философского образования./ В. Л.
Лехциер // Идея университета и топос мысли. Материалы конференции 3-
5 октября, 2005 г. – Самара: Самарский государственный университет,
2005. – С.51-65. [Электронный ресурс]. URL:
http://hpsy.ru/public/x4111.htm (дата обращения 15.03.19).
47.Лифшиц М.А. Очерки русской культуры (Из неизданного / М. А. Лифшиц.
– М.: Наследие,1995. – 241 с