Введение 3
Глава I. Достижение «вечного мира в философии»: формулировка и постановка проблемы Кантом 7
§1. Иммануил Кант и идея необходимости «вечного мира в философии» 7
§2. «Война в философии»: её проявления и проблематизация 16
§ 3. Возможные статегии преодоления войны в философии 19
Глава II. Возможные пути достижения «мира в философии»: экстраполяция этических теорий на философскую практику 23
§ 1. Философия как цель и как средство: этика И. Канта и жанры историографии Р. Рорти 23
§ 2. Идея "мира-согласия " Бибихина как возможное основание "философского мира ". 32
§3. Вежливость как основание для «вечного мира философии». «Вежливость сердца» Анри Бергсона 46
§4. Экзистенциальная свобода и ее место в философской дискусии 57
Глава III. Возможен ли и необходим ли в философии «мир»? 67
§ 1. «Мир в философии»: каким он может быть? 67
§2. Возможен ли «мир в философии»? 71
§ 3. «Интеллектуальные добродетели» - способ достижения «мира в философии»? 77
Заключение 86
Список литературы
Тема диссертации - проблема коммуникации между философскими школами и направлениями, а точнее - достижения ими состояния взаимного понимания взаимовыгодного сотрудничества на основании общей для них цели. Эту проблему ставит перед нами Кант в своей статье «Благая весть о скором заключении договора о вечном мире в философии».
Актуальность выбранной темы обуславливается следующим:
Во-первых, наличием в рамках современной философии, таких совершенно несовместимых взглядов на философию, её цели и сущность, как сциентистский (например, современная аналитическая философия), идеологический, со- фиологический (например, Майоров и его «софийная философия»), хайдеггерианский и т.д., которые зачастую безапелляционно исключают своих оппонентов как из сферы философии, так и из сферы философского полилога, что в свою очередь ведёт к уменьшению продуктивности философии: внутри «законсервированных школ» основные идеи этих школ не развиваются под влиянием критики извне.
Во-вторых, имеющихся и разрабатываемых теорий, направленных на разработку формальной стороны философской аргументации недостаточно для достижения "мира-согласия" из-за того, что подобные теории открыто занимают позицию одного из вышеуказанных взглядов на философию.
Теоретическая разработанность. Данной проблеме посвящена статья И. Канта «Благая весть о близком заключении договора о вечном мире в философии». Также она упоминается труде Э. Гуссерля «Картезианские медитации» в форме критики состояния философии, которую он характеризует как «раздробленность». Также проблемам взаимодействий философов между собой посвящены статьи Момджяна К. Х. «О кризисе фрагментации в современной социальной философии», Чуешова В.И. «О природе философской аргументации», Бажанова В. А. «Полемика о способах аргументации и философском доказательстве на рубеже XIX-XX вв.», Мартынова К.К. «Философия как оскорбление», а также Ладова В.А. «Аналитическая философия и феноменология».
Также в свете проблематики нашего исследования нельзя пройти мимо теории об «интеллектуальных добродетелях», а именно этического её аспекта. В рамках данного исследования она представлена статьями Каримова А.Р. «О понятии интеллектуальной добродетели в современной эпистемологии», «О соотношении моральных и интеллектуальных добродетелей», «Теория интеллектуальных добродетелей и современное образование», а также «Глубокое разногласие и аргументативные добродетели».
Научная новизна. Проблема диалога между различными философскими школами и направлениями, а также идея возможности достижения взаимопонимания между ними хотя и упоминается эпизодически и в рамках небольших статей, но не становилась ранее темой больших работ и исследований.
При этом если даже эта тема затрагивалась, то она рассматривалась с точки зрения теории аргументации (при этом зачастую с упором на формальную сторону вопроса), в то время как в нашем исследовании делается больший упор на отношении человека к собственной позиции и позиции другого, что, с нашей точки зрения предопределяет его линию поведения в ходе философской дискуссии и её, дискуссии, продуктивность.
Объект исследования: современное состояние философии, характеризующееся разобщенностью разных школ и их представителей.
Предмет исследования: проблема диалога между различными философскими школами и направлениями, достижения взаимопонимания между ними на основании общей для них цели.
Методы и методология исследования:
1) Феноменологическая редукция как средство выхода из «естественной установки» и перехода в «установку рефлексивную», которая предполагает сомнение в безусловной истинности каких-либо положений и теорий (Гуссерль);
2) Феноменологический подход к проблеме «мира - согласия» в отношениях с Другим, важности его инаковости по отношению к нам, принятия этой инаковости и понимания этой инаковости (Бибихин);
3) Экзистенциальная трактовка ответственности человека за собственный свободный выбор (в нашем случае - выбор философской позиции) перед собой и перед другими (в нашем случае - перед философией и философским сообществом) (Сартр).
Рабочая гипотеза исследования: существует, как минимум, теоретическая возможность реализации идеи Канта о «вечном мире в философии» (достижение состояния в философии, связанной с преобладанием свободных, честных дискуссий, стороны которых осознают свою общность и общую для себя цель), в основе которой будет лежать особое отношение человека к философии вообще, к своей собственной позиции и к позиции своих оппонентов.
Цель исследования: прояснение содержания и особенностей идеи Канта о «вечном мире в философии», а также анализ возможности её практической реализации.
Задачи исследования:
1) Проанализировать статью Канта «Благая весть ...», вывести из нее основные характеристики и основания гипотетического «мирного состояния» в философии, а также рассмотреть проблему раздробленности философии (обратившись к работе Гуссерля) и найти возможные стратегии достижения мира и преодоления раздробленности;
2) Рассмотреть этические концепции и теории, тесно связанные с проблемой отношения к другому (в данном случае - к философской позиции другого) и к самому себе (в данном случае - к своей философской позиции) на примере этики Канта, работ Бибихина «Мир», Сартра «Экзистенциализм - это гуманизм», Бергсона «Вежливость», а также к самой философии, на основе этики Канта;
3) Попытаться экстраполировать вышеупомянутые этические теории и концепции к конкретным случаям философской практики, взятым из работы
Рорти «Историография философии: четыре жанра», статьи Бажанова «Полемика о способах аргументации и философском доказательстве на рубеже XIX-XX вв.» и труда Майорова «София. Эпистема. Технема. Опыт первый», и зафиксировать как теория одного из вышеупомянутых авторов могла бы повлиять на ту или иную философскую практику;
4) Опираясь на выполненные ранее задачи, выводы и следствия их выполнения, а также особенности философской теории и философской практики (на примере статей Мартынова «Философия как оскорбление» и Ладова «Аналитическая философия и феноменология»), попытаться ответить на вопрос «Возможен ли «договор о вечном мире в философии», о котором писал Кант и возможен ли он на вышеописанных основаниях?
Структура работы.
Первая глава. Формулировка и обоснование главной проблемы научноисследовательской работы посредством анализа статьи И. Канта «Благая весть...», обращения к фрагменту из труда Э. Гуссерля «Картезианские размышления», статьям Момджяна К. Х. «О кризисе фрагментации в современной социальной философии» и Чуешова В.И. «О природе философской аргументации».
Вторая глава. Анализ произведений и идей Канта, Бибихина, Бергсона и Сартра, относящихся к проблеме отношения человека к собственной позиции и позиции другого и экстраполяция данных идей на конкретные примеры практики философских исследований и дискуссий.
Третья глава. Формулировка возможных условий «вечного мира в философии», рассмотрение возможности реализации их на практике (на примере статьи Мартынова и Ладова) а также анализ соотношения разрабатываемой проблемы реализации «вечного мира в философии» и теории современной эпистемологии об «интеллектуальных добродетелях».
В рамках нашей магистерской диссертации мы, опираясь на статью Канта «Благая весть...», поставили перед собой вопрос: возможно ли достижение состояния философии, которое Кант обозначил в качестве «вечного мира». Для того, чтобы дать ответ на данный вопрос мы, посредством анализа данной статьи в контексте других трудов философа немецкой классики, постарались представить себе, что может представлять из себя состояние «вечного мира в философии», а также при помощи фрагмента из работы Гуссерля постарались понять, что же можно назвать «войной в философии». Далее мы попытались найти основания для рассматриваемого нами состояния в философии в самой философии, а именно среди учений проблематизирующих отношение человека к себе (к своей философской позиции), к другому (к философской позиции другого), а также к самой философии. При этом мы попытались экстраполировать рассмотренные нами теории к практике философских дискуссий и историко - философских исследований и рассмотреть их в свете данных теорий. Затем мы сформулировали то, что из себя может представлять «мир в философии» и попытались ответить на главный вопрос - возможно ли нечто подобное не только теории, но и на практике.
Ответ на данный вопрос представляется нам совсем непростым. С одной стороны, как мы показали на примере статьи Ладова, условия «вечного мира в философии», а именно честная, дискуссия, в рамках которой стороны стараются понять и прояснить позиции друг друга для достижения общей цели, вполне реализуемы и не чужды философской мысли, даже если и не на глобальном общефилософском уровне (что предполагаются в идеале), то, как минимум на уровне взаимодействия отдельных течений и отдельных философов. И в этом случае мы можем говорить если не о «вечном мире», то, как минимум, о возможности «перемирий» в философии.
Однако, с другой стороны, существует множество факторов, которые ставят перед нами весьма непростые вопросы, если мы настаиваем на возможности «мира в философии».
Во-первых, нельзя не учитывать условий, в которых находится современная философия. Зачастую борьба между философскими школами ведётся не для достижения истины, но для привлечения большего количества сторонников на свою сторону, а также для достижения прочих целей, не связанных с постижением истины. Более того, популяризация философии ведёт к размыванию её границ, что встречает заметное сопротивление со стороны академии, что обусловлено с уже упоминавшимся в связи с работой Р. Рорти почётным статусом философии. То есть, окружающая обстановка в обществе и в академии вносит существенный вклад в отношения между философскими школами, и на них начинают оказывать влияние внешние по отношению к чистой философии факторы. Можем ли мы полностью отбросить их, говоря о реализации «вечном мире в философии»?
Во-вторых, где граница между необходимым уровнем догматизма (необходимый для отстаивания и защиты своей позиции) и догматизмом чрезмерным (не позволяющим адекватно воспринимать критику, а также позицию оппонента)? Или говоря языком упоминавшейся теории об «интеллектуальных добродетелях», как всё же оставаться на «золотой середине» между «интеллектуальной робостью» и «интеллектуальным высокомерием»?
В-третьих, возможно ли полное исключение «человеческих страстей», о которых упоминает Бергсон, из философской дискуссии? Возможна ли чистая философия, в которой полилог будет происходить между идеями, осознающими своё родство? Или же всё же прав Мартынов, и в философии неизбежны конфликты и оскорбления, учитывая всю страсть и всю вовлечённость участников философских дискуссий?
В-четвёртых, может ли философ, имеющий собственную позицию, которая зачастую является результатом кропотливого труда и исследований, в принципе непредвзято воспринимать другие точки зрения, увидеть их не через призму своих представлений, но такими, какими задумал их автор? Возможно ли добиться полностью непредвзятого взгляда?
Данные вопросы и лежащие в их основе трудности не позволяют нам дать однозначный ответ на вопрос о том, реализуем ли на практике «вечный мир в философии» в полной мере. Более того, они требуют куда более глубокого и объёмного исследования, затрагивающего проблемы принципиальной возможности непредвзятого взгляда человека на мир, других и на самого себя, а также возможных стратегий достижения этого непредвзятого взгляда (например, феноменологической редукции и т.д.).
Но должны ли мы полностью отказываться от идеи о «вечном мире в философии»? Нам представляется, что обращение к этой проблеме, а также к вопросам, возникающим в связи с этой проблемой (вопросом об отношении к своей собственной позиции, к позиции своих оппонентов, об общей цели пребывания в поле философской дискуссии и т.д.) необходимо как минимум в качестве философской саморефлексии, цель которой - более осознанное пребывание человека в поле философии. И в этом ключе как идея о «вечном мире в философии», так и «интеллектуальные добродетели» не являются нормативными предписаниями, но опорными пунктами, помогающими ответить человеку на вопросы о том, какова цель его занятий философией и какова цель его участия его философской дискуссии.
Именно прояснение этих вопросов может (как минимум в теории) поспособствовать уменьшению остроты философских дискуссий, и самое главное, нахождению общего основания для совместной работы в философии для достижения общей, прояснённой и отрефлексированной цели.
Помощь студентам и аспирантам в выполнении работ от наших партнеров
