Махдизм и суфийские братства Судана в 1881-1898 гг.
|
Введение 2
Глава 1. Суфийские братства Судана до восстания Махди 5
Проникновение арабов в Судан и становление ислама 5
Приобщение Судана к суфийской традиции 12
Деятельность суфийских братств 15
Глава 2. Махдизм в Судане: история зарождения и идеология 32
Правление Мухаммада Ахмада ал-Махди (1881-1885 гг.) 32
Правление халифа Абдаллаха (1885-1898 гг.) 40
Исламские богословы и восстание Махди 46
Глава 3. Братства в период восстания Махди и государства Абдаллаха 52
Заключение 65
Литература 68
Глава 1. Суфийские братства Судана до восстания Махди 5
Проникновение арабов в Судан и становление ислама 5
Приобщение Судана к суфийской традиции 12
Деятельность суфийских братств 15
Глава 2. Махдизм в Судане: история зарождения и идеология 32
Правление Мухаммада Ахмада ал-Махди (1881-1885 гг.) 32
Правление халифа Абдаллаха (1885-1898 гг.) 40
Исламские богословы и восстание Махди 46
Глава 3. Братства в период восстания Махди и государства Абдаллаха 52
Заключение 65
Литература 68
Восточный Судан, в границах которого сегодня находится республика Судан, представляет собой один из наиболее разнородных регионов Северной Африки и большого Ближнего Востока. Находясь на границе арабского и африканского миров, жители долины Нила сумели аккумулировать черты обеих культур и, сохраняя самобытные особенности и, казалось бы, противоречивые принципы существования своих сообществ, смогли создать единое социальное пространство.
Высокая степень религиозности и господство традиционных институтов, сохраняющиеся по сей день, придают тарикатам (братствам или, как их назвал Дж. Тримингем, орденам) особую значимость при изучении любого аспекта истории Судана на всех ее этапах. Глубокое понимание политических, культурных, экономических, идеологических, социальных и пр. процессов невозможно без фундаментального понимания религиозной системы, зарождение которой началось задолго до XVI в.
При этом одной из наиболее активно изучаемых тем в истории Судана и его народа является период восстания Махди (1881-1885) и государства его халифа Абдаллаха (1885-1898). Данный период был разобран во множестве академических трудов, но ни один из них не сосредоточил внимание на деятельности суфийских братств Судана в 1881-1898 гг. Большая часть авторов ограничивалась кратким упоминанием о том, что Махди отменил братства, хотя при изучении истории долины Нила становится понятно, что столь важный социальный институт, как тарикаты, не мог исчезнуть в одночасье по приказу сверху.
Так, Дж. Тримингем в своей работе «Ислам в Судане» пишет: «Ордены дервишей упразднялись, потому что верность шейху противоречила лояльности ему. Ю.М. Кобищанов проводит ту же мысль: «При Абдал- лахе были запрещены любое иносказательное или мистическое (суфийское) толкование Корана, а также сами тарикаты как вносящие раскол в исламскую общину и искажающие чистоту учения пророка и Махди». При этом авторы не раскрывают данную идею, практически не давая пояснений, каким образом были запрещены братства, как этот запрет проводился в жизнь, насколько соблюдался и какую реакцию вызвал.
Данная работа посвящена именно этому вопросу и призвана раскрыть характер взаимоотношений между различными суфийскими братствами Судана с одной стороны, а также Махди и его сторонниками - с другой.
Методология исследования. В основе работы лежит принцип историзма, являющийся основным при историческом исследовании. В работе над источниками и литературой применялся историко-филологический метод их интерпретации, а анализ полученных данных потребовал использования историкосравнительного и историко-генетического методов в рассмотрении явлений. Система транслитерации облегченная, в ней отсутствует диакритика, что соответствует поставленным задачам и объясняется историческим, а не лингвистическим упором, сделанным в работе. В списке использованной литературы библиографические сведения даны в полной латинской транслитерации.
Под термином «махдизм» в данной работе понимаются существовавшие в исламе эсхатологические представления о возникновении Махди, воплощенные в восстании Мухаммада Ахмада ал-Махди (1881-1885) и развитые его халифом Абдаллахом в 1885-1898 гг.
Объект исследования: взаимоотношения суфийских братств Судана с Махди, халифом Абдаллахом и их последователями.
Предмет настоящего исследования- суфийские братства Судана.
Хронологические рамки исследования охватывают весь период восстания Махди. Нижней границей служит объявление им о своей миссии на о. Аба в 1881 г., а верхней - разгром основных сил государства махдистов объединенным англо-египетским войском в начале сентября 1898 г. в битве при Омдур- мане.
Географические рамки исследования охватывают территории современного государства Судан, которые в европейской историографии часто именуются Восточным Суданом.
Цель исследования: изучение взаимоотношений суфийских братств и представителей движения Махди в Судане.
...
Высокая степень религиозности и господство традиционных институтов, сохраняющиеся по сей день, придают тарикатам (братствам или, как их назвал Дж. Тримингем, орденам) особую значимость при изучении любого аспекта истории Судана на всех ее этапах. Глубокое понимание политических, культурных, экономических, идеологических, социальных и пр. процессов невозможно без фундаментального понимания религиозной системы, зарождение которой началось задолго до XVI в.
При этом одной из наиболее активно изучаемых тем в истории Судана и его народа является период восстания Махди (1881-1885) и государства его халифа Абдаллаха (1885-1898). Данный период был разобран во множестве академических трудов, но ни один из них не сосредоточил внимание на деятельности суфийских братств Судана в 1881-1898 гг. Большая часть авторов ограничивалась кратким упоминанием о том, что Махди отменил братства, хотя при изучении истории долины Нила становится понятно, что столь важный социальный институт, как тарикаты, не мог исчезнуть в одночасье по приказу сверху.
Так, Дж. Тримингем в своей работе «Ислам в Судане» пишет: «Ордены дервишей упразднялись, потому что верность шейху противоречила лояльности ему. Ю.М. Кобищанов проводит ту же мысль: «При Абдал- лахе были запрещены любое иносказательное или мистическое (суфийское) толкование Корана, а также сами тарикаты как вносящие раскол в исламскую общину и искажающие чистоту учения пророка и Махди». При этом авторы не раскрывают данную идею, практически не давая пояснений, каким образом были запрещены братства, как этот запрет проводился в жизнь, насколько соблюдался и какую реакцию вызвал.
Данная работа посвящена именно этому вопросу и призвана раскрыть характер взаимоотношений между различными суфийскими братствами Судана с одной стороны, а также Махди и его сторонниками - с другой.
Методология исследования. В основе работы лежит принцип историзма, являющийся основным при историческом исследовании. В работе над источниками и литературой применялся историко-филологический метод их интерпретации, а анализ полученных данных потребовал использования историкосравнительного и историко-генетического методов в рассмотрении явлений. Система транслитерации облегченная, в ней отсутствует диакритика, что соответствует поставленным задачам и объясняется историческим, а не лингвистическим упором, сделанным в работе. В списке использованной литературы библиографические сведения даны в полной латинской транслитерации.
Под термином «махдизм» в данной работе понимаются существовавшие в исламе эсхатологические представления о возникновении Махди, воплощенные в восстании Мухаммада Ахмада ал-Махди (1881-1885) и развитые его халифом Абдаллахом в 1885-1898 гг.
Объект исследования: взаимоотношения суфийских братств Судана с Махди, халифом Абдаллахом и их последователями.
Предмет настоящего исследования- суфийские братства Судана.
Хронологические рамки исследования охватывают весь период восстания Махди. Нижней границей служит объявление им о своей миссии на о. Аба в 1881 г., а верхней - разгром основных сил государства махдистов объединенным англо-египетским войском в начале сентября 1898 г. в битве при Омдур- мане.
Географические рамки исследования охватывают территории современного государства Судан, которые в европейской историографии часто именуются Восточным Суданом.
Цель исследования: изучение взаимоотношений суфийских братств и представителей движения Махди в Судане.
...
В данной работе проанализировано становление суфийской системы Судана до восстания Махди, изучена идеологическая система махдистского восстания, а также его история в свете борьбы Мухаммада Ахмада и Абдаллаха с оппозицией, чей состав выходил далеко за границы суфийских братств; в ней показаны отношения крупных суфийских братств к махдизму и махдизма - к ним.
Успешно выполнив поставленные в начале работы задачи, можно сделать ряд выводов, в частности:
1) к моменту восстания Махди суфийская система в Судане стала мощным социальным институтом, успешно развивавшимся вне зависимости от изменений политического режима. Сотрудничество и противоборство с властями, начиная с фундж, а также открытое соперничество между братствами позволили им накопить немало опыта, чтобы пережить период 1881-1898 гг.;
2) суфийские братства были далеко не единственной политической и социальной силой, с которой боролись Мухаммад Ахмад и Абдаллах, что, возможно, помогло тарикатам выжить, так как они не сталкивались в одиночку со всей мощью государства махдистов;
3) суфийские братства и отдельные шейхи, не будучи единым движением, не смогли выработать однообразную позицию к Махди и его последователям. Некоторые из них (тиджанийа, исмаилийа, маджзубийа) примкнули к движению, но не по доктринальным причинам, а из стремления избавиться от ненавистного египетского режима или из желания дать импульс своей деятельности в новых условиях. Лишь хатмийа оказала прямое, вооруженное, консолидированное сопротивление. Большинство же шейхов продолжили втайне служить своим братствам.
4) никто из шейхов суфийских братств вне зависимости от их вклада в движение Махди не смог занять видного места в иерархии махдистского государства. Большая часть активных суфиев, поддержавших Мухаммада Ахмада, погибла на начальных этапах восстания. Поэтому шейхи братств не смогли создать сколько-нибудь значимую прослойку в государстве махдистов, не сформировали политическую силу и не имели своих представителей во властной верхушке. Это связано в том числе с раздробленностью братств и изолированностью отдельных халв, не способных консолидировано сформулировать и защищать интересы всех суфийских братств Судана.
5) Махди действительно негативно относился к братствам, видя в них соперников на пути объединения народа, но, во-первых, он сам создал подобие суфийского братства, что объясняется его происхождением из суфийской среды, а, во-вторых, он не предпринимал активных действий против братств до тех пор, пока они соглашались служить его интересам. Более того, он был намерен использовать их влияние себе на пользу, хоть это и не всегда получалось так, как он задумал. Ярким примером тому служат его многочисленные попытки склонить на свою сторону хатмийу;
6) халиф Абдаллах был настроен к братствам куда более враждебно и был готов вести против них вооруженную борьбу. Это связано с тем, что ему, в отличие от Махди, не пришлось строить новое общество на волне религиозного фанатизма; он должен был сохранить и укрепить созданное государство, когда его сильнейшие враги оказались за границей, а внутри страны развернулась борьба за власть.
Восстание Махди оказало решающее влияние на развитие Судана в ХХ в. Столь мощное народное движение переродилось в новых формах и до сих пор остается мощным фактором в религиозных и политических процессах, протекающих в данной стране. В частности, бывшие последователи Махди создали религиозное объединение ансарийа, которое в 1940-е гг. оформилось в политическое движение и, наконец, одну из самых влиятельных партий - Умму.
Столь же влиятельным фактором остаются и суфийские братства, которые, как было показано в данной работе, не исчезли по приказанию Махди, а, проявив немалую устойчивость и гибкость своей системы, сумели сохраниться и вступить в эпоху кондоминиума с новыми целями и амбициями, которые и позволили им занять столь видное положение в современном суданском обществе.
Успешно выполнив поставленные в начале работы задачи, можно сделать ряд выводов, в частности:
1) к моменту восстания Махди суфийская система в Судане стала мощным социальным институтом, успешно развивавшимся вне зависимости от изменений политического режима. Сотрудничество и противоборство с властями, начиная с фундж, а также открытое соперничество между братствами позволили им накопить немало опыта, чтобы пережить период 1881-1898 гг.;
2) суфийские братства были далеко не единственной политической и социальной силой, с которой боролись Мухаммад Ахмад и Абдаллах, что, возможно, помогло тарикатам выжить, так как они не сталкивались в одиночку со всей мощью государства махдистов;
3) суфийские братства и отдельные шейхи, не будучи единым движением, не смогли выработать однообразную позицию к Махди и его последователям. Некоторые из них (тиджанийа, исмаилийа, маджзубийа) примкнули к движению, но не по доктринальным причинам, а из стремления избавиться от ненавистного египетского режима или из желания дать импульс своей деятельности в новых условиях. Лишь хатмийа оказала прямое, вооруженное, консолидированное сопротивление. Большинство же шейхов продолжили втайне служить своим братствам.
4) никто из шейхов суфийских братств вне зависимости от их вклада в движение Махди не смог занять видного места в иерархии махдистского государства. Большая часть активных суфиев, поддержавших Мухаммада Ахмада, погибла на начальных этапах восстания. Поэтому шейхи братств не смогли создать сколько-нибудь значимую прослойку в государстве махдистов, не сформировали политическую силу и не имели своих представителей во властной верхушке. Это связано в том числе с раздробленностью братств и изолированностью отдельных халв, не способных консолидировано сформулировать и защищать интересы всех суфийских братств Судана.
5) Махди действительно негативно относился к братствам, видя в них соперников на пути объединения народа, но, во-первых, он сам создал подобие суфийского братства, что объясняется его происхождением из суфийской среды, а, во-вторых, он не предпринимал активных действий против братств до тех пор, пока они соглашались служить его интересам. Более того, он был намерен использовать их влияние себе на пользу, хоть это и не всегда получалось так, как он задумал. Ярким примером тому служат его многочисленные попытки склонить на свою сторону хатмийу;
6) халиф Абдаллах был настроен к братствам куда более враждебно и был готов вести против них вооруженную борьбу. Это связано с тем, что ему, в отличие от Махди, не пришлось строить новое общество на волне религиозного фанатизма; он должен был сохранить и укрепить созданное государство, когда его сильнейшие враги оказались за границей, а внутри страны развернулась борьба за власть.
Восстание Махди оказало решающее влияние на развитие Судана в ХХ в. Столь мощное народное движение переродилось в новых формах и до сих пор остается мощным фактором в религиозных и политических процессах, протекающих в данной стране. В частности, бывшие последователи Махди создали религиозное объединение ансарийа, которое в 1940-е гг. оформилось в политическое движение и, наконец, одну из самых влиятельных партий - Умму.
Столь же влиятельным фактором остаются и суфийские братства, которые, как было показано в данной работе, не исчезли по приказанию Махди, а, проявив немалую устойчивость и гибкость своей системы, сумели сохраниться и вступить в эпоху кондоминиума с новыми целями и амбициями, которые и позволили им занять столь видное положение в современном суданском обществе.
Подобные работы
- Махдизм и суфийские братства Судана в 1881-1898 гг.
Бакалаврская работа, история . Язык работы: Русский. Цена: 4750 р. Год сдачи: 2023