Тип работы:
Предмет:
Язык работы:


Чудесные предметы: технологии в волшебной сказке

Работа №135438

Тип работы

Магистерская диссертация

Предмет

филология

Объем работы103
Год сдачи2018
Стоимость4910 руб.
ПУБЛИКУЕТСЯ ВПЕРВЫЕ
Просмотрено
55
Не подходит работа?

Узнай цену на написание


Введение 3
Глава 1. Теоретические основания 7
1.1. «Сказка ложь, да в ней намек». Волшебная сказка и фантастическое/чудесное 8
1.2. Чудесные предметы в сказке 11
1.3. Чудесные предметы вне сказки. Магия и технологии 19
1.4. Теоретические итоги и определения 29
Глава 2. Анализ сказок 31
2.1. Вводные замечания 31
2.2. Предметы в сюжете СУС 552А Животные-зятья 38
2.3. Предметы в сюжете СУС 313BЧудесное бегство 58
2.4. Сказочные предметы в связи с технологиями 66
Глава 3. Младенец в бочке. Случай одной технологии 68
3.1. Сказка: брошенные в воду дети и невинно гонимые жены 70
3.2. Воспитательные дома и «колесо подкидышей» 79
3.3. Хронология: сказочный сюжет и социальная практика 87
Заключение 91
Список литературы 93
Источники и принятые сокращения 99
Словари, указатели, энциклопедии 101


Мы живем в век бурного развития технологий, и каждый день, месяц или год очередная выдумка фантастов сначала становится реальностью, а затем само собой разумеющейся обыденностью. Ученые технических специальностей пытаются воплотить в жизнь все новые фантазии, социологи и антропологи — оценить, какое воздействие новые технологии оказывают на человека и общество, и спрогнозировать, к чему же это приведет в будущем. Данная работа — попытка обернуться назад и, используя филологическую методологию, посмотреть, как изобретательский потенциал человеческой мысли отразился в волшебной сказке, то есть в фольклорном жанре, который можно рассматривать как зерно, из которого выросла литературная, а позже и кинофантастика.
Вопрос о связи сказки и вымысла, а также сказки и мышления, давно интересует фольклористов. ИсследователиXXвека описывали сказку как продукт художественного творчества общества, смешивающего чудесный вымысел и актуальные воззрения; как противостояние миру действительности и создание некоего идеального мира; как сочетание волшебного начала (т. е. религиозно-мифологических «пережитков»)с фантастическим (т. е. с чутким улавливанием хода технического прогресса, в результате чего, например, в сказке появляется ковер-самолет: фантастическое начало в сказке «замечательно верно улавливает закономерности развития объективной действительности и в свою очередь способствует развитию этой действительности» ).На рубеже XX—XXI веков связь сказки с верованиями уже видится не столь прямолинейной, и исследователи говорят об «условно-поэтическом характере» сказочной фантастики — впрочем, и в конце 1950-х гг. Е. М. Мелетинский отмечал, что «художественное отображение социальной действительности — очень сложный процесс, включающий не только отображение фактов, но и их интерпретацию и оценку с общественной, нравственной и эстетической точки зрения».
В начале XXI века этот вопрос принимает новый ракурс: сказку (и вообще нарратив)начинают рассматривать не только и не столько как продукт мышления или отражение воззрений сообщества, но и как ступень между человеком и его действиями и решениями.
Например, С. Ю. Неклюдов, рассматривая случай совпадения истории, реально произошедшей во Франции вXVI в., и монгольской новеллы древнеиндийского происхождения, говорит о взаимосвязи сюжетных схем и интерпретаций событий. Интерпретации, в свою очередь, появляются не постфактум, а уже существуют в области актуальных верований и представлений — интерпретации дают импульс для действий участников житейской истории, подпитывая «сценарные схемы», в рамках которых действуют люди .
Более четкое разграничение роли текста в интерпретации прошлого и роли текста в формировании будущего проводит С. Б. Адоньева: с планом будущего связаны «жизненные сценарии» — они основаны на текстах, с которыми сталкивается носитель культуры (сказки, песни, книги, фильмы), и разыгрываются в будущем (задают будущее).С планом прошлого связаны «культурные сюжеты» — схемы интерпретации прошедших событий, заданные теми же текстами .
С. Ю. Неклюдов и С. Б. Адоньева говорят прежде всего о сюжетах и их подспудном влиянии на действия людей. В этом смысле сказка — своего рода школа, из которой мы выносим ставшие общим знанием сюжетные схемы, и названные исследователи фокусируются на том, каким образом это общее знание в дальнейшем применяется нами в ходе жизни. Американский сказковед Джек Зайпс (JackZipes),занимающийся волшебными сказками, их эволюцией и социальной и политической ролью в развитии цивилизации, концентрируется на самих сказочных текстах и, видя в них лабораторию для человеческой мысли, пишет о причине их возникновения следующее: «Волшебные сказки вызваны к жизни склонностью человека к действию, к преобразованию мира и превращению его в более пригодное для человеческих нужд место; в тоже время мы и сами пытаемся измениться, чтобы вписать себя в этот мир. Соответственно, в фокусе волшебных сказок, будь то устных, письменных или кинематографических, всегда был поиск магических инструментов, экстраординарных технологий или могущественных людей и животных, дающих протагонистам способность преобразовывать себя и свое окружение, делая его более пригодным для жизни в мире и согласии» .
Дж. Зайпс в своих суждениях опирается на взгляды социо-нарратолога Артура Франка, научные воззрения которого базируются на диалогической философии Михаила Бахтина. Как отмечает Зайпс, Франку не интересно интерпретирование историй (stories), поскольку при этом происходит неизбежное «вчитывание» смысла в текст. Вместо этого «Франк хочет анализировать то, как истории работают, сосредотачиваясь на том, как они вступают в диалог друг с другом, с опытом людей и с обществами» . «Ключевым для Франка, — пишет Зайпс, — оказывается тезис о том, что все высказывания по сути своей диалогичны, поскольку они зависят от взаимодействия различных, порой противоречивых, смыслов. В то же время, важно иметь в виду, что любое использование языка является продуктом конфликтующих социальных сил, порождающих постоянное переосмысление» . Как пишет сам Франк, «Истории (stories) оживляют человеческую жизнь — в этом их работа. Истории работают вместе с людьми, на людей и всегда — над людьми, влияя на то, что люди рассматривают как реальное, как возможное, а также как стоящее или нежелательное».
Соответственно, волшебная сказка, как и другие «истории», которые люди рассказывают друг другу, оказывается «лабораторией», в которой происходит развитие новых для человеческого сообщества когнитивных навыков и схем, и, опять же, «школой», позволяющей членам сообщества стериотипизировать такие навыки или освоить, автоматизировать уже имеющиеся.
В числе интересов сказки Дж. Зайпс называл поиск «магических инструментов» и «экстраординарных технологий» .Именно инструменты и технологии, воплотившиеся в сказке в виде чудесных предметов, будут объектом данного исследования. Главная цель исследования — на материале волшебных сказок Русского Севера и Сибири, записанных в XX в., описать, каким образом когнитивные навыки, связанные с использованием технологий, отражаются в волшебных сказках. Соответственно, предметом моего исследования будут выбор и «применение» сказочником чудесных предметов в том или ином сказочном эпизоде в двух выбранных для анализа сюжетах, а использование одного из таких «чудесных предметов» станет темой последней главы диссертации.
Таким образом, в рамках данной работы мне нужно будет решить следующие задачи:
1) дать рабочее определение «чудесным предметам» в сказочной поэтики и «технологии» в социальной реальности;
2) выбрать из сборников волшебные сказки с одинаковыми сюжетными типами и выделить предметы, встречающиеся в них;
3) распределить предметы по эпизодам сказки и определить, являются ли эти предметы «чудесными» и связаны ли они с «технологиями»;
4) проанализировать характер использования разными сказителями предметов в выбранных сказочных типах;
5) проследить историю появления одного предмета в сказке и сопоставить ее с историей соответствующей технологии.


Возникли сложности?

Нужна помощь преподавателя?

Помощь в написании работ!


Цель, которую я поставила в начале этого исследования, заключалась в том, чтобы описать, каким образом когнитивные навыки, связанные с использованием технологий, отражаются в волшебных сказках. Анализ конкретных сказочных текстов — сказок на одинаковые сюжетные типы, записанных от разных сказочников — продемонстрировал, что большинство сказочных предметов имеют именно технологическую природу и используются для решения утилитарных задач — будь эти предметы чудесными или же совершенно обычными. Кроме того, анализ показал, что чудесные, равно как и обычные, предметы, довольно жестко связаны с сюжетными типами, входящими в сказку. Вероятно, это объясняется тем, что и набор задач, которые решают сказочные персонажи, определяется сюжетным типом.
Анализ текстов позволил увидеть и другую интересную особенность бытования предметов в сказке. А именно — предметы могут «попадать» из одного сюжета в другой. Например, это может происходить в ситуациях, когда сказочник плохо помнит сказку и складывает ее по мере рассказывания, а не воспроизводит хорошо знакомый ему текст. Похоже, именно такой случай мы увидели в сказке Натальи Винокуровой: мать спасает героя, посадив его в бочку и отправив в море — этот мотив заимствован из другого сюжета. Подобное проникновение предметов из сюжета в сюжет демонстрирует сильную связь предмета с той задачей, для решения которой он используется, причем эта связь существует не только на формальном уровне, но и в сознании сказочника, рассказывающего сказку.
Концепции фольклористов, антропологов и философов техники, рассмотренные в теоретической главе, позволяют нам прийти к выводу, что волшебная сказка — это своего рода «когнитивная лаборатория», благодаря которой сообщество, в котором эта сказка бытует, может, помимо прочего, усваивать и заимствовать технологии. Как мы увидели на примере предметов-фетишей, связь между волшебной сказкой и утилитарной деятельностью проявляется в говорении. Одни и те же сообщества имеют как волшебные сказки, повествующие о чудесных предметах, так и нарративы о предметах-фетишах или же предметах-оберегах, свойства которых близки к свойствам сказочных чудесных предметов.
Сказочная дубовая бочка — несомненно, чудесная, поскольку сказочные персонажи почему-то вдруг начинают использовать ее как средство для спасения младенцев или же для избавления от них. Связь между сказочной бочкой и технологическими устройствами для тайного отказа от детей (вроде «колеса подкидышей»), как и в случае с предметами-оберегами, тоже проявляется в речи. Нарративы, возникающие в рассуждениях о вреде устройств для тайного приема детей, неизбежно начинают воспроизводить сказочный сюжет, видя в подкидышах жертв, попавших в приемник по злой воле вредителей.
Учитывая то, что сказочный мотив и соответствующая технология существуют бок о бок на протяжении почти тысячи лет, подобное совпадение уже не кажется столь удивительным. Тем более, что и в сказке, и в социальной практике мы видим один и тот же паттерн, одну и ту же идею о ребенке, попавшем в ковчег, чудесным образом спасенном, а в результате —изменившим свой социальный статус и получившим возможность вырасти истать героем.



1. Адоньева С. Б.Культурные сюжеты и жизненные сценарии // Адоньева С. Б. Дух народа и другие духи. СПб.: Амфора. ТИД Амфора, 2009. С. 9—25.
2. Адоньева С. Б. Сказочный текст и традиционная культура. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2000.
3. Азадовский М. К. Источники сказок Пушкина // Пушкин: Временник Пушкинской комиссии / АН СССР. Ин-т литературы. М.; Л.: Изд-во АН СССР, 1936. [Вып.] 1. С. 134—163.
4. Алексеев М. П. Пушкин и Чосер // Алексеев М. П. Пушкин: Сравнительно-исторические исследования / АН СССР; Ин-т рус. лит. (Пушкинский Дом). Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1972. С. 378—392.
5. Байбурин А. К. Семиотический статус вещей и мифология // Материальная культура и мифология / Отв. ред. Б. Н. Путилов. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1981. (Сборник МАЭ; т. 37). С. 215-226.
6. Баранов А. А., Альбицкий В. Ю., Шер С. А.Императорский московский воспитательный дом как центр охраны здоровья детей в Российской Империи (1813–1917 гг.). Москва: Союз педиатров России, 2011. (Серия «История Научного центра здоровья детей РАМН»; вып. 2).Электронное издание.
7. Богатырев П. Г., Якобсон Р. О. Фольклор как особая форма творчества // Богатырев П. Г. Вопросы теории народного искусства. М.: Искусство, 1971. С. 369—383.
8. Богомазова Т. Г. Украинская скрыня как предмет женской субкультуры // Женщина и вещественный мир культуры у народов Европы и России / Сост. Л.С. Лаврентьева, Т.Б. Щепанская; отв. ред. Т.А. Бернштам. Санкт-Петербург: Петербургское востоковедение, 1999. (Сборник МАЭ; т. 47). С. 53—62.
9. Ведерникова Н. М. Русская народная сказка / Отв. ред. Э. В. Померанцева. М.: Наука, 1975.
10. Веселова И. С. Визуальный инструментарий и эмоциональный опыт. Игра в прятки // Адоньева С. Б., Веселова И. С., Мариничева Ю. Ю., Петрова Л. Ф. // Первичные знаки / Назначенная реальность. СПб.: Пропповский центр, 2017. С. 272—286.
11. Веселова И. С. Конфликт лояльностей, или Путь за собственным «таланом» (на примере анализа сказок сюжетного типа 402 AT «Царевна-лягушка») // GeniusLoci: Cборник статей в честь 75-летия С.Ю. Неклюдова / Сост. М.В. Ахметова, Н.В. Петров, О.Б. Христофорова (отв. ред.). М., 2016. С. 194—228.
12. Веселовский А. Н.Сказки Тысячи одной ночи в переводе Галлана // Веселовский А. Н. Собрание сочинений. Т. 16. М., Л.: Издательство Академии наук СССР, 1938. С. 231—257.
13. Герасимова Н. М. Фигура медиации в русской волшебной сказке // Герасимова Н. М. Прагматика текста. Фольклор. Литература. Культура. СПб.: РИИИ; СПбГУ, 2012.С. 55-69.
14. Голубева Л. В. Тканевые коллекции в женских устных нарративах и практиках. ВКР аспиранта. Архив кафедры истории русской литературы СПбГУ, 2017 (рукопись).
15. Дандес А. Проекция в фольклоре: в защиту психоаналитической семиотики // Дандес А. Фольклор: семиотика и/или психоанализ. М: Восточная литература, 2003. С. 72—107.
16. Добровольская В. Е. Предметные реалии русской волшебной сказки. М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2009.
17. Зайцев А. И. К вопросу о происхождении волшебной сказки // Фольклор и этнография: у этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов / Ред. Б. Н. Путилов. Л.: Наука. Ленингр. отд-е, 1984. С. 69―77.
18. Зуева Т. В.Древнеславянскаяверсиясказки «Чудесныедети»: «Перевоплощениясветоносныхблизнецов» // Русскаяречь. 2000. № 2. С. 97–105; №3. С. 91—102.
19. Ивлева Л. М. Ряженье в русской̆ традиционной̆ культуре. СПб.: РИИИ, 1994.
20. Корепова К. Е.Комментарии // Старая погудка на новый лад: Русская сказка в изданиях конца XVIII века / Б-ка Рос. акад. наук. СПб.: Тропа Троянова, 2003. (Полное собрание русских сказок; Т. 8. Ранние собрания).С. 350—362.
21. Курлович П. Н. Социальные условия использования технологии и когнитивные процессы // Журнал социологии и социальной антропологии. 2017. Том XX. № 1 (89). С. 166—180.
22. Маслова Г. С. Народная одежда русских, украинцев и белорусов в XIX—начале XX в. // Восточнославянский этнографический сборник. М.: Издательство АН СССР, 1956. С. 541—757.
23. Мелетинский Е. М. Герой волшебной сказки. Происхождение образа. М.: Изд-во вост. лит, 1958.
24. Мелетинский Е. М., Неклюдов С. Ю., Новик Е. С. Статус слова и понятие жанра в фольклоре // Историческая поэтика. Литературные эпохи и типы художественного сознания. М.: Наследие, 1994. С. 39—104.
25. Мелетинский Е. М., Неклюдов С. Ю., Новик Е. С., Сегал Д. М. Проблемы структурного описания волшебной сказки // Структура волшебной сказки. М.: РГГУ, 2001. С. 11–121.
26. Неёлов Е. М. Волшебно-сказочные корни научной фантастики. Л.: Изд-во Ленинградского университета, 1986.
27. Незаконно, но гуманно: в России вновь спорят по поводу бэби-боксов // РИА Новости. 27 ноября 2017. Электронный ресурс. URL: https://ria.ru/society/20171127/1509633043.html.Датапоследнегообращения: 17.05.2018.
28. Неклюдов С. Ю. «Сценарные схемы» жизни и повествования // Русская антропологическая школа. Труды. Вып. 2. М., 2004. С. 26–36.
29. Новик Е. С. «Вещь-знак» и «вещь-жест»: к семиотической интерпретации фетишей // Вестник РГГУ. Вып.2. М.: 1998. С.79—97. Цит. по: URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/novik4.htm. Дата последнего обращения: 17.05.2018.
30. Новиков Н. В. Образы восточнославянской волшебной сказки. Л.: Наука. Ленингр. отд-е, 1974.
31. От редакции // Страпарола Дж. Приятные ночи / Пер. А. С. Бобовича, Н. Я. Рыковой (стихи). М.: Наука, 1978. С. 5—6.
32. Пётр I. О сделании в городах при церквах гошпиталей для приему и содержания незаконнорождаемых детей // Полное собрание законов Российской империи, с 1649 года. СПб.: Типография II отделения Собственной Его Императорского Величества канцелярии, 1830. Т. V. 1713—1719. № 2953. С. 181.
33. Пётр I. Об учреждении во всех губерниях гошпиталей // Полное собрание законов Российской империи, с 1649 года. СПб.: Типография II отделения Собственной Его Императорского Величества канцелярии, 1830. Т. IV. 1700—1712. № 2477. С. 791.
34. Померанцева Э. В. Сказки // Русское народное творчество. М., 1966. С. 137.
35. Пропп В. Я. Жанровый состав русского фольклора // Русская литература. 1964. №4. С. 58 – 76.
36. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. М.: Лабиринт, 2000.
37. Пропп В. Я. Морфология сказки. Л.: ACADEMIA, 1928.
38. Пропп В. Я. Ритуальный смех в фольклоре (По поводу сказки о царевне Несмеяне) // Пропп В. Я. Проблемы комизма и смеха: Ритуальный смех в фольклоре: (Собр. тр.) / Науч. ред., коммент. Ю. С. Рассказова. М.: Лабиринт, 1999. С. 220—256.
39. Салье М. А.Послесловие // Книгатысячииоднойночи. В 8-ми тт. / Пер. с араб. М. А. Салье. Т. 8 (Ночи 849—1001). М.: Гос. изд-во худ. литр-ры, 1959. С. 429—438.
40. Степанов А. В. Опыт прагматической интерпретации пространства севернорусской избы: шолныша // Антропологический форум. 2011. №15 Online. С. 194—215.
41. Тодоров Цв. Введение в фантастическую литературу / Пер. с фр. Б. Нарумова. М.: Дом интеллектуальной̆ книги, 1999.
42. Томашевский Б. В. Примечания // Пушкин А. С. Полное собрание сочинений: В 10 т. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1977—1979. Т. 3. Стихотворения, 1827—1836. 1977. С. 433—476; Т. 4. Поэмы. Сказки. 1977. С. 409—440.
43. Трофимов Г. А. Образ женщины в русских народных змееборческих сюжетах // Вестник Вятского государственного гуманитарного университета. 2015. №11. С. 103—109.
44. Трояков П. А. От этнографических реалий к сказочному мотиву // Фольклор: Поэтическая система. М.: Наука, 1977. С. 135–143.
45. Франкфорт Г., Франкфорт Г. А. Миф и реальность // Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. М.: Глав. ред. восточной литературы, 1984. С. 24—44.
46. Франкфорт Г., Франфорт Г. А. Освобождение мысли от мифа // Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. Духовные искания древнего человека. М.: Глав. ред. восточной литературы, 1984. С. 201—222.
47. Фридман Р. Как создавалась Библия / Пер. с англ. Г. Ястребова. М.: Эксмо, 2011.
48. Фрэзер Дж. Дж. Моисей в тростниковой корзине // Фрэзер Дж. Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М.: Издательство политической литературы, 1985. Цит. по: URL: http://mifolog.ru/books/item/f00/s00/z0000023/st050.shtml.Дата последнего обращения: 17.05.2018.
49. Хэмлет Т. Ю. Описание сказочного сюжета 707 Чудесные дети в международных, национальных и региональных указателях сказочных сюжетов: сравнительный анализ // Научный диалог. 2013. № 5 (17): Филология. С. 198–219.; Хэмлет Т. Ю. Описание сказочного сюжета 707…: часть 2 // Научный диалог. 2013. № 10 (22): Филология. С. 61–75; Хэмлет Т. Ю. Описание сказочного сюжета 707…: часть 3 // Научный диалог. 2014. № 4 (28): Филология. С. 100–114.
50. Хэмлет Т. Ю. Сюжет волшебной сказки Чудесные дети [СУС 707; ATU 707] в сравнительно-типологическом освещении: автореферат дис. ... кандидата филологических наук: 10.01.09. [Место защиты: Моск. пед. гос. ун-т]. М., 2014.
51. Юдин Ю. И. Сказка и история // Фольклор и этнография: у этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов / Ред. Б. Н. Путилов. Л.: Наука. Ленингр. отд-е, 1984. С. 93―102.
52. Яблоков Н. В.Призрение детей в воспитательных домах.СПб: Гос. тип., 1901.
53. Barbagli M., Kertzer D. I. Introduction // The history of the European family. Vol. 1. Family life in early modern times 1500-1789 / edited by David I. Kertzer and MarzioBarbagli. New Haven; London: Yale University Press, 2001. Pp. ix—xxxii.
54. Boswell J. The Kindness of Strangers: The Abandonment of Children in Western Europe from Late Antiquity to the Renaissance. London: Allen Lane. The Penguin Press, 1989.
55. Evans S. The “baby box” returns to Europe // BBC News, Berlin. 26 June 2012. Электронный ресурс. URL: http://www.bbc.co.uk/news/magazine-18585020. Дата последнего обращения: 17.05.2018.
56. Frank A. Letting Stories Breathe: A Socio-Narratology.Chicago: University of Chicago Press, 2010.
57. Gilbert D. T., Hixon J. G. (1991) The trouble of thinking: Activation and application of stereotypic beliefs. Journal of Personality and Social Psychology, 60(4): 509–517.
58. Irwin R. Chronology // Irwin R. The Arabian nights: a companion. London: Allen Lane, the Penguin Press, 1994. Pp. 293—298.
59. Kertzer D. I. The lives of foundlings in nineteenth-century Italy // Abandoned Children / Ed. C. Panter-Brick, M. T. Smith. Cambrige University Press, 2000. Pp. 41—56.
60. Schlauch M. Chaucer's Constance and accused queens. New York: New York University Press, 1927.
61. Thompson S. The Folktale. New York: The Dryden Press, 1946.
62. Viazzo P. P., Bortolotto M., Zanotto A. Five centuries of foundling history in Florence changing patterns of abandonment care and mortality // Abandoned Children / Ed. C. Panter-Brick, M. T. Smith. CambrigeUniversityPress, 2000. Pp. 70—91.
63. Zipes J. The Irresistible Fairy Tale: The Cultural and Social History of a Genre. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2012.

Источники и принятые сокращения
1. Верх. = Верхнеленские сказки / Сборник М. К. Азадовского. Иркутск: ОГИЗ, 1938.
2. ЗВ = Великорусские сказки Вятской губернии / Сборник Д. К. Зеленина. Петроград: Типография А. В. Орлова, 1915.
3. ЗП = Зеленин Д. К. Великорусские сказки Пермской губернии. Сокровищница отечественного собирательства / Сост., подг. текста, послесл. и комм. Т. Г. Берегулёвой-Дмитриевой. М.: Правда, 1991.
4. Избр. мастера = Русская сказка. Избранные мастера: В 2 т. / Ред. и коммент. М. К. Азадовского. Т. I. М.; Л.: Academia, 1932.
5. Карнаух. = Сказки и предания Северного края / В записях И. В. Карнауховой; Вступит. статья Т. Г. Ивановой. М.: ОГИ, 2009.
6. Корг. = Сказки Карельского Беломорья / Под общ. ред. М. К. Азадовского, Б. А. Ларина, И. И. Мещанинова, А. А. Прокофьева, А. П. Чапыгина. Т. 1. Сказки М. М. Коргуева. Кн. 1. Петрозаводск: Карельское государственное издательство, 1939.
7. Пушкин А. С. Записи сказок // Пушкин А. С. Полное собрание сочинений: В 10 т. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1977—1979. Т. 3. Стихотворения, 1827—1836. 1977. С. 407—413.
8. Пушкин А. С. Сказка о царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре князе ГвидонеСалтановиче и о прекрасной царевне Лебеди // Пушкин А. С. Полное собрание сочинений: В 10 т. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1977—1979. Т. 4. Поэмы. Сказки. 1977. С. 313—337.
9. Ск. Помор. = Русские народные сказки Карельского Поморья / Сост. А. П. Разумова, Т. И. Сенькина; Ред. И. М. Колесницкая. Петрозаводск: Карелия, 1974.
10. Старая погудка на новый лад: Русская сказка в изданиях конца XVIII века / Б-ка Рос. акад. наук. СПб.: Тропа Троянова, 2003. (Полное собрание русских сказок; Т. 8. Ранние собрания).
11. Страпарола Дж.Анчилотто, король Провино, берёт в жёны дочь пекаря,которая родит ему троих детей, каковые, подвергшись преследованиям состороны матери короля, находят своего отца благодаря воде, яблоку и птичке // Страпарола Дж. Приятные ночи / Пер. А. С. Бобовича, Н. Я. Рыковой (стихи). М.: Наука, 1978. С. 134—143.
12. Фольклорный архив СПбГУ.
13. Чосер Дж. Рассказ юриста / Пер. О. Румера // Чосер Дж. Кентерберийские рассказы / Подгот. А. Н. Горбунов, B. C. Макаров; Отв. ред. А. Н. Горбунов. М.: Наука, 2012. (Литературные памятники). С. 124—151.
14. ЧурилаПленкович // Былины Пудожского края / Подгот. текстов, статья и примеч. Г. Н. Париловой, А. Д. Соймонова; предисл. и ред. А. М. Астаховой. Петрозаводск: Гос. изд-во К-ФССР, 1941. С. 63—82.
15. Ancilotto, re di Provino, prende per moglie la figliuola d’un fornaio, e con lei genera trefigliuoli; iqualiessendopersequitatidallamadre del re, per virtùd’un’acqua d’un pomo e d’un uccellovengono in cognizione del padre (Notte IV, Favola III) // Le Piacevoli Notti Di M. GiovanfrancescoStraparola. Libro Primo. Bologna: Romagnoli-Dall’acqua, 1899. Pp. 214—231. Цит. по: URL: https://it.wikisource.org/wiki/Le_piacevoli_notti/Notte_IV/Favola_III. Дата последнего обращения: 17.05.2018.
16. Histoire des Deux SœursJalouses de Leur Cadette // Les Mille et Une Nuits, ContesArabes, TraduitsenFrançais Par M. Galland. Paris: Le Normant, 1806. Tome Septième. Pp. 277—397. Цит. по: URL: https://fr.wikisource.org/wiki/Les_Mille_et_Une_Nuits. Дата последнего обращения: 17.05.2018.
17. Multilingual Folk Tale Database. Электронный ресурс. URL: http://www.mftd.org/ . Дата последнего обращения: 17.05.2018.
18. The dancing water, the singing apple, and the speaking bird / Author Giuseppe Pitrè (1870), translated from Sicilian into English by Thomas Frederick Crane (1885). URL: http://www.mftd.org/index.php?action=story&act=select&id=6097. Дата последнего обращения: 17.05.2018.

Словари, указатели, энциклопедии
1. Д. М. [Михальчи Д.] Страпарола // Литературная энциклопедия: В 11 т. М., 1929—1939. Т. 11. М.: Худож. лит., 1939. Стб. 82.
2. Некрасов С. И., Некрасова Н. А. Философия науки и техники: тематический словарь справочник. Учебное пособие. Орёл: ОГУ, 2010.
3. Словарь предметных реалий русской волшебной сказки // Добровольская В. Е. Предметные реалии русской волшебной сказки. М.: Государственный республиканский центр русского фольклора, 2009. С. 25—35.
4. Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка / Сост. Л. Г. Бараг, И. П. Березовский, К. П. Кабашников, Н. В. Новиков. Л.: Наука. Ленингр. отд-ние, 1979. Цит. по: URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/sus/
5. Шкаровский М. В.Воспитательный дом Императорский С.-Петербургский // Энциклопедия благотворительности: Санкт-Петербург. Электронный ресурс. URL: http://encblagosite.kaisa.ru/showObject.do?object=2804009238. Дата последнего обращения: 17.05.2018.

6. Aarne A. The types of the folktale a classification and bibliography / Translated and enlarged by Stith Thompson. 2nd revision. Helsinki: SuomalainenTiedeakatemia, 1964.


Работу высылаем на протяжении 30 минут после оплаты.



Подобные работы


©2024 Cервис помощи студентам в выполнении работ