Тип работы:
 Предмет:
 Язык работы:


БУДДИЗМ В КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ СОВРЕМЕННОГО КИТАЯ

Работа №135176

Тип работы

Дипломные работы, ВКР

Предмет

культурология

Объем работы70
Год сдачи2022
Стоимость4355 руб.
ПУБЛИКУЕТСЯ ВПЕРВЫЕ
Просмотрено
33
Не подходит работа?

Узнай цену на написание


Введение 3
Глава I. Буддизм в истории культуры Китая 5
1.1. Восемь школ китайской Махаяны 5
1.2. Шелковый путь и китайская Тхеравада 21
Глава II.Современный этап развития буддизма в Китае 31
2.1. Институты сохранения культурной памяти в современном Китае 31
2.2. Феномен кибербуддизма в современном Китае 47
Заключение 57
Список литературы 67


Актуальность темы исследования обусловлена непреходящим интересом к культурному развитию Китая, а также необходимостью выявления преемственности между историческими и современными факторами развития Китая. История Китая дает уникальную, но продуктивную картину синтеза и гармонии различных идеологических и религиозных течений, результатом которого выступает великая и богатая культура Китая. Буддизм, как одна из мировых религий, проник в Китай в III в. до н.э. и существует по настоящее время.
Целью настоящей работы является изучение развития и роли буддизма с момента его появления на территории Китая и до настоящего времени.
В связи с чем поставлены следующие задачи:
1. Рассмотреть динамику развития буддизма на протяжении его существования на китайской почве начиная с восьми школ китайской Махаяны.
2. Проследить историческую роль Шелкового пути и Тхеравады в развитии китайского буддизма.
3. Исследовать институты сохранения культурной памяти в современном Китае.
4. Отдельно рассмотреть феномен кибербуддизма, значимый для современного Китая.
Объектом исследования является буддизм в культурной жизни Китая.
Предметом исследования является реализация усвоения буддизма на национальной почве, от китайских школ Махаяны до феномена кибербуддизма.


Возникли сложности?

Нужна помощь преподавателя?

Помощь в написании работ!
ДИПЛОМНЫЕ МАГИСТЕРСКИЕ ДИССЕРТАЦИИ
КУРСОВЫЕ СТАТЬИ ВКР

Наше исследование позволяет сделать следующие выводы:
1.Важность распространения буддизма в Китае невозможно переоценить. В ходе более чем двухтысячелетней истории Китай воспринял все направления буддийской мысли и практики Тхеравады, Махаяны и Ваджраяны. Обзор основных школ Махаяны, позволяет пронаблюдать их преемственность и в тоже время культурные формы адаптации и самостоятельного развития. Кроме того, крайне важны роль Китая в передачи буддизма в соседние страны и концептуальное родство китайского и российского буддизма. Наше исследование продемонстрировало такие черты буддизма, как его открытость к новому, его не догматичность, толерантность и невероятные мировоззренческие ресурсы к осуществлению культурного синтеза.
2. Исследование роли Шелкового пути в истории культуры показывает, что наиболее фундаментальное воздействие на культуры народов в нем участвующих связано не столько с товарно-вещным обменом, сколько с мировоззренческими диффузиями, с перенятыми смыслами и ценностями, рожденными творческой активностью человека. Пример распространения в Китае буддийских традиций тхеравады показывает, что развитие пришедших из Индии философских традиций и аскетических практик внесло ценный вклад в развитие китайской культуры. Своим акцентом на важности самосовершенствования и роста самосознания они впоследствии повлияли на формирование мировоззрения многих народов тихоокеанского региона.
3. Сохранение культурного наследия в настоящее время является прерогативой каждого государства с точки зрения устойчивого развития. Передача знаний, ценностей и традиций будущим поколениям посредством храмов, памятников культуры представляет собой важное направление внутренней политики стран, в том числе и Китая, в котором прослеживается тенденция культурного возрождения, результатом чего являются нормативно-правовые акты, устанавливающие права и обязанности городов и провинций в сфере сохранения памятников культуры и культурного наследия в целом. Рассмотренная нами серия мер является решением трех причин упадка буддизма выступает основой возрождения буддизма в Китае.
4. В китайском кибербуддизме религия и технология не существуют как две онтологически разные сферы знания и опыта. Напротив, современные медиа- и буддийские технологии дополняют друг друга в реализации и развитии религиозного учения. Цифровое присутствие буддизма будет расширяться еще больше, поскольку эти технологии проникают во все уголки человеческой жизни.
В новейшей истории описанные нами трансформации происходят в более широком контексте развития современного китайского государства, для которого развитие информационных и коммуникационных технологий, а также информатизация политической экономии и социальной жизни приобрели высочайшее стратегическое значение, став частью более крупной электронной инфраструктуры рыночной экономики государства. Многочисленные связи между повсеместным материализмом сегодняшнего Китая, социальными дислокациями, вызванными неолиберализмом, моральными и этическими устремлениями горожан отражаются в мире социальных сетей, вдохновленных буддизмом, которые, по крайней мере на время, открыли пространство и возможности для самосовершенствования и предоставили беспрецедентный доступ к знаниям и общению в русле религии.



1. Абаев Н. В. Чань-буддизм и культурно-психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск: Наука, 1986. 271 с.
2. Актамов И.Г., Бадмацыренов Т.Б., Доржиева И.Ц. Буддизм в Интернете: методология изучения виртуальных религиозных сообществ // Вестник БГУ. 2015. №6. С. 86-92.
3. Алексеев-Апраксин А.М. Опыт осмысления межкультурных контактов. Вопросы культурологии. 2010. Т. 12. С. 10–14.
4. Алексеев-Апраксин А.М., Ли Линьсун. Шелковый путь и китайская тхеравада. Гуманитарные ведомости ТГПУ им. Л.Н. Толстого №4 (40) 2021. С. 83–91.
5. Анашина М.В. Cаньлунь-цзун // Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л. Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. М.: Вост. лит., 2006. Т. 1. Философия / ред. М.Л. Титаренко, А.И. Кобзев, А.Е. Лукьянов. 2006. С. 376–377.
6. Андросов В.П. Амидаизм / Индо-тибетский буддизм. Энциклопедический словарь: монография/ Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения. М.: Ориенталия, 2011. С. 104.
7. Андросов В.П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм: современное истолкование древних текстов. М.: Вост. лит., 2001. 508 с.
8. Андросов В.П. Мадхьямака / Индо-тибетский буддизм. Энциклопедический словарь: монография / Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения. М.: Ориенталия, 2011. С. 271–274.
9. Антология дзэн. СПб.: Наука, 2004. 403 с.
10. Бадмацыренов Т.Б., Цэдэндамба С., Цэцэнбилег Ц. Буддийские сообщества в логике социологического исследования // Вестник БГУ. 2015. №S14. URL: С. 76-82.
11. Буддизм в Японии / Под ред. Т.П. Григорьевой. М.: Наука, 1993. 704 с.
12. Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы (Абхидхармакоша). Раздел 1. Дхатунирдеша, или учение о классах элементов. Раздел 2. Индриянирдеша, или учение о факторах доминирования в психике / пер. с санскрита, введ., комм. и реконструкция системы Е.П. Островской и В.И. Рудого. М., 1998; Раздел 3. Лока-Нирдеша. Раздел 4. Карма-Нирдеша / изд. подгот. Е.П. Островская, В.И. Рудой. М., 2001; Раздел 5. Учение об аффектах. Раздел 6. Учение о пути благородной личности / сост., пер., комм., иссл. Е.П. Островской, В.И. Рудого. СПб.: Изд-во СПбГУ, 2006.
13. Галкин Д. В. Техно-логика новых медиа: к проблеме генезиса цифровой культуры // Гуманитарная информатика. 2005. №2. С. 1-23.
14. Главева Л.Г. Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л. Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. М.: Вост. лит., 2006. – Т. 2. Мифология. Религия / ред. М.Л. Титаренко, Б.Л. Рифтин, А.И. Кобзев, А.Е. Лукьянов, Д.Г. Главева, С.М. Аникеева. 2007. С. 709–712.
15. Горелова Ю.Р. Актуализация культурного наследия как значимая задача культурной политики // Журнал Института Наследия. 2016. №4 (7). С. 1-7.
16. Дагданов Г.Б. Школа Фасян в истории китайского буддизма // Источниковедение и историография истории буддизма: Страны Центральной Азии. Новосибирск, 1986. С. 100–110.
17. Далай лама XIV, Тубтен Чодрон. Буддизм. Один учитель много традиций / под ред. Лобсанга Тенпа; [пер. с англ. А. Е. Монтау]. М.: Эксмо, 2019. 362 с.
18. Дэ Тянь-минь. Люй-цзун гайлунь (Очерк [учения] люй-цзун). Байхуафань, 1969.
19. Дюмулен Г. История дзэн-буддизма. Индия и Китай. СПб.: Орис, Яна-принт, 1994. 336 с.
20. Закон Китайской Народной Республики «Об охране культурного наследия» // Информационно-аналитический портал «Бизнес в Китае». URL: https://asia-business.ru/law/law3/cultural/ (дата обращения 12.03.2020).
21. Закон Китайской Народной Республики «О городском планировании» // Информационно-аналитический портал «Бизнес в Китае». URL: https://asia-business.ru/law/law3/building/ (дата обращения 11.03.2020).
22. Избранные сутры китайского буддизма / Пер. Д.В. Поповцева, К.Ю. Солонина, Е.А. Торчинова. СПб.: Наука, 2000. 464 с.
23. Игнатович А.Н. Буддизм в Японии: Очерк ранней истории. М.: Наука, 1987. 314 с.
24. Игнатович А.Н. Духовная культура Китая: энциклопедия. В 5 т. Т. 2: Мифология. Религия / гл. ред. М.Л. Титаренко. М.: Вост. лит., 2007.
25. Игнатович А.Н. Тяньтайская доктрина «чжи гуань» (общая характеристика) // XIV НК ОГК. Ч. 1. М., 1983; Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994, с. 333–334.
26. Игнатович А.Н. Школа нитирэн. М.: Стилсервис, 2002. 399 c.
27. Конева А.В. Трансформация религиозных практик в информационную эпоху // Вестник СПбГИК. 2018. №4 (37). С. 65-73.
28. Кравцова М.Е. Очерк культуры Китая. PekingUniversitypress. 2020. С. 94–95.
29. Ленков П.Д. Философия сознания в Китае: Буддийская школа фасян (вэйши). СПб.: Изд. СПб ун-та, 2006. 257 с.
30. Лепехов С.Ю. Ченши-дзун [Электронный ресурс] // Синология.Ру: история и культура Китая: сайт. URL: http://www.synologia.ru (дата обращения: 09.10.2021).
31. Маслов А.А. Духовная культура Китая: энциклопедия. В 5 т. Т. 1.
32. Маслов А.А. Фасян-цзунДуховная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / Гл. ред. М.Л. Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. М.: Вост. лит., 2006. Т. 1. Философия / ред. М.Л. Титаренко, А.И. Кобзев, А.Е. Лукьянов. 2006. С. 467–468.
33. Сатхи А. Сохранение культурного наследия // Казанский вестник молодых учёных. 2019. №3 (11). С. 1-4.
34. Солонин К.Ю. Учение Тяньтай о недвойственности // ПВ. Вып. 8. СПб., 1996, с. 41–57.
35. Сорок восемь классических коанов дзэн с комментариями Р.Х. Блайса. СПб.: Евразия, 2000. 350 с.
36. Статистическая таблица новопосвященных буддийских монахов и монахинь китайского буддизма // Shadnongfojiao. URL: http://www.shandongfojiao.cn/zaixianfuwu/2017-09-01/874.html (дата обращения 12.03.2020).
37. Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Сутра о Бесчисленных Значениях. Сутра о Постижении Деяний и Дхармы Бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость / Пер. А.И. Игнатовича. М.: Ладомир, 1998. 537 с.
38. Торчинов Е.А. Введение в буддологию. СПб.: СПб философское общ-во, 2000, с. 200–204.
39. Уланов М.С., Бадмаев В.Н. Буддийские ценности и проблема толерантности в современном мире // Научная мысль Кавказа. 2013. №3 (75). С. 43-46.
40. Философия / ред. М. Л. Титаренко, А. И. Кобзев, А. Е. Лукьянов. М.: Вост. лит., 2006.
41. Хань Тин-цзе. Цзи-цзан сань лунь сюань и цзяо ши (Выправленный и истолкованный «Сокровенный смысл трех шастр» Цзи-цзана). Пекин, 1987.
42. Чебунин А.В. Начальный период проникновения, распространения и китаизации буддизма в Китае // Вестник Бурятского государственного университета. 2019. No 2. С. 20-31.
43. Чжунго фо-цзяо (Китайский буддизм). Т. 1. Шанхай, 1980.
44. Шихирин В.В., Харькова Н.А., Урюпина Е.В. Охрана объектов культурного наследия в современном образовательном процессе // Молодой ученый. 2019. №7. С. 124-129.
45. Янгутов Л.Е. Философское учение школы хуаянь. Новосибирск: Наука, 1982. 143 с.
46. Alekseev-Apraksin, A., & Erokhin, B. Network Paradigm in Buddhist Studies. Religiski-Filozofiski Raksti, (XXV), 305–319; Hamar, Imre. (2014).
47. Chen W. Body as Echoes: Cyber Archiving of Buddhist Deities in the Cave Temples of China // Digital cultural heritage. 2020. № 9. P. 119-137.
48. Connelly L. Virtual Buddhism: Online Communities, Sacred Places and Objects // Asian Studies. 2019. № 7. P. 59-82.
49. Lancashire D. Buddhism in Modern China // Religion in Communist Lands. 2008. №5. P. 10-18.
50. Liu, Jeeloo. Huayan Buddhism's Conceptions of the Realness of Reality: How Huayan Transformed from Subjective Idealism into Holistic Realism. Sun Yat-Sen University, 2019. С. 1–25.
51. Palmer D. Cyberspace and the Emerging Chinese Religious Landscape – Preliminary Observations // Cyber China: Reshaping National Identities in the Age of Information. 2014. № 10. P. 37-50.
52. Poceski M. Buddhism in Chinese History // Chinese Sociological Review. 2014. №11. P. 125-139.
53. Preserving our heritage // ОфициальныйсайтЮНЕСКО. URL: https://en.unesco.org/content/preserving-our-heritage (Дата посещения 10.03.2020).
54. Shi, Juewei. Chan Buddhism during the Times of Yixuan and Hsing Yun: Applying Chinese Chan Principles to Contemporary Society. Journal of Indian and Buddhist Studies (Indogaku Bukkyogaku Kenkyu). 2016. 64. 1303-1309. 10.4259/ibk.64.3_1303.
55. Tarocco F. Technologies of Salvation: (Re)locating Chinese Buddhism in the Digital Age // Asian Studies. 2017. № 18. P. 155-175.
56. The World Heritage Convention // ОфициальныйсайтЮНЕСКО. URL: https://whc.unesco.org/en/convention/ (дата обращения 10.03.2020).
57. Xianfa C. Nature, Pure Nature! // WeChat. URL: https://www.wechat.com/buddhist-services-wechat (Дата обращения 14.12.2020).
58. Xiang I. Cyber-buddhism as a new phenomenon in Chinese culture // Contemporary Buddhism. 2020. № 3. P. 58-71.
59. Xiang I. The tangled web of Buddhism: an internet analysis of religious doctrinal differences // Contemporary Buddhism. 2018. № 13. P. 94-115.
60. Xu S. Surveying digital religion in China: Characteristics of religion on the Internet in Mainland China // The Communication Review. 2018. № 21. P. 1-24.
61. Xu S. The internet usage of religious organizations in Mainland China: Case analysis of the Buddhist Association of China // Human Behavior and Emerging Technologies. 2020. № 21. P. 45-60.
62. Ya C. Regulation of Tibetan Buddhism in Contemporary China // Journal of Literature and Art Studies. 2020. № 10. P. 10-17.
63. Zamorski, Jakub. Rethinking Yang Wenhui’s identity as a ‘Chinese’ Pure Land Buddhist in his polemics against Jōdo-Shinshū. Studies in Chinese Religions. 2020. 6. 1–19. 10.1080/23729988.2020.1763684.
64. Zhe J. Chinese Buddhism as a Social Force // Chinese Sociological Review. 2012. №45. P. 8-26.

Работу высылаем на протяжении 30 минут после оплаты.



Подобные работы


©2025 Cервис помощи студентам в выполнении работ
.