Еврейские общины в Османской империи и Турецкой республике (конец XVIII в. - 1945 г.)
|
Введение 2
Глава 1. Еврейские общины Османской империи в период с конца XVIII века по 1876 г. 7
1.1. Положение османских евреев в конце XVIII – начале XIX века 7
1.2. Реформы периода Танзимата и их влияние на еврейские общины 11
1.3. Крупные общины османских евреев в период с конца XVIII века по 1876 г. 19
Глава 2. Еврейские общины Османской империи в период 1876–1923 гг. 25
2.1. Участие османских евреев в политической жизни Османской империи в период 1876–1913 гг. 25
2.2. Крупные общины османских евреев в период с 1876 по 1913 гг. 38
2.3. Еврейские общины в период Первой мировой войны и последние годы существования Османской империи 45
Глава 3. Еврейские общины в республиканский период 1923–1945 гг. 50
Заключение 59
Список используемых источников 64
Список используемой литературы 65
Глава 1. Еврейские общины Османской империи в период с конца XVIII века по 1876 г. 7
1.1. Положение османских евреев в конце XVIII – начале XIX века 7
1.2. Реформы периода Танзимата и их влияние на еврейские общины 11
1.3. Крупные общины османских евреев в период с конца XVIII века по 1876 г. 19
Глава 2. Еврейские общины Османской империи в период 1876–1923 гг. 25
2.1. Участие османских евреев в политической жизни Османской империи в период 1876–1913 гг. 25
2.2. Крупные общины османских евреев в период с 1876 по 1913 гг. 38
2.3. Еврейские общины в период Первой мировой войны и последние годы существования Османской империи 45
Глава 3. Еврейские общины в республиканский период 1923–1945 гг. 50
Заключение 59
Список используемых источников 64
Список используемой литературы 65
В связи с активными завоеваниями, осуществляемыми турками, в XVвеке число турецких евреев начало неуклонно расти. Так, после захвата Константинополя в 1453 году местные евреи, не покинувшие город, стали поддаными Османской империи, образовав общину романиотов – субэтнической группы евреев, сформировавшейся в Византийской империи.
Помимо романиотов в Константинополе также сохранялось поселение караимов, существовавшее в городе с IXвека. Караимы представляли собой этническую группу, происходящую от тюркоязычных последователей караимизма.
Численность османских евреев в XVвеке активно росла не только за счет присоединения новых территорий, но и массовых иммиграций беженцев из европейских стран. Так, в первой половине столетия в империю регулярно прибывали небольшие группы ашкеназских евреев – выходцев из Центральной Европы. Прежде всего, это было связано с преследованиями, развернувшимися в Германии в XIV–XV вв.
На протяжении всего периода Средневековья евреи неоднократно изгонялись из стран Европы под разными предлогами, однако одним из самых массовых и значимых для истории как Запада, так и Османской империи стало изгнание евреев из Испании в 1492 году. Большая часть беженцев мигрировала в Османскую империю и страны Северной Африки, которые вскоре будут ею присоединены. Массовое прибытие в страну сефардов – субэтнической группы евреев, сформировавшейся на Пиренейском полуострове – становится началом новой эпохи истории турецких евреев.
Обустраиваясь на новом месте жительства, беженцы активно занялись различными видами промысла и ремесла, а также делились опытом, приобретенным в европейских странах, что оказало влияние на экономическое и культурное развитие Османской империи.
Переселение в мусульманскую Турцию для многих евреев-беженцев было более предпочтительным вариантом, нежели проживание в христианских европейских странах. Правительство Османской империи, пестрой по своему национальному и религиозному составу, в целом было более веротерпимо нежели западные власти. Новоприбывшим иудеям было позволено принимать активное участие во всех отраслях городских промыслов, в то время как в ряде европейских стран действовали законы, запрещающие им заниматься той деятельностью, которой «может или желает заниматься христианин».
В период, предшествующий рассматриваемому мной в данной исследовательской работе, правовые взаимоотношения между этносами, проживавшими на обширной территории Османской империи, в большей степени регулировались исламскими нормами отношения мусульман к приверженцам других религий. Христианам и евреям Османской империи присваивался статус «зимми», предполагавший лояльное отношение исламского правительства к так называемым «людям писания» - разрешение на свободное богослужение и жизнь по собственных религиозным законам.
Однако обладание данным статусом не гарантировало защиту от произвола властей, так что права немусульманского населения могли меняться в зависимости от взглядов, распространенных среди приближенных к султанскому двору в тот или иной исторический период.
Несмотря на то, что в Османской империи не были так распространены гонения на еврейское население как в Европе, мусульманскими властями они, как и христиане воспринимались поддаными второго сорта. В официальных документах Османской империи и те, и другие значились как «неверные».
В период, рассматриваемый мной в данной исследовательской работе, в Османском государстве происходили существенные изменения, которые значительно повлияли на исторически сложившуюся систему взаимоотношений между представителями разных национальностей. Особенно радикальные изменения произошли в эпоху Танзимата (1839–1876), когда властями были предприняты шаги к уравниванию в правах мусульманского и немусульманского населения империи, и ранний республиканский период, который ознаменовался попытками кемалистского правительства сформировать единую политическую нацию.
Кроме того, особый интерес представляет период младотурецкого правления, на который пришлась активизация участия еврейского населения Османской империи в политической и экономической жизни страны.
Цель данной работы – исследование положения еврейских общин в различные периоды истории Османской империи и Турецкой республики, изучение влияния на их жизнь крупных реформ, проводившихся в государстве, и роли османских евреев в политической жизни страны. Социальное и экономическое положение иудеев будет рассмотрено как в целом, основываясь на положениях общих государственных указов и реформ, так и, в частности, через призму повседневной жизни крупных еврейских общин страны.
Для достижения данной цели были поставлены следующие задачи:
1) Изучить правовой статус османских евреев в каждый отдельно взятый период турецкой истории
2) Изучить экономическое и социальное положение евреев Османской империи, а также особенности их взаимоотношений с мусульманскими властями
3) Изучить влияние крупных государственных реформ на жизнь османских евреев
4) Изучить биографии наиболее заметных деятелей еврейского происхождения и их роль в преобразовании страны
5) Изучить причины, обуславливающие степень вовлеченности еврейского населения Османской империи в политическую жизнь страны в каждый отдельно взятый период крупных реформ
Объект исследования – еврейская община Османской империи и Турецкой республики. Предмет исследования – участие ее членов в различных сферах жизни общества и роль их деятельности в истории государства.
Актуальность написания данной работы обуславливается как значимой ролью деятельности османских евреев в истории Турции, так и уникальностью осуществившегося в рассматриваемый автором период процесса интеграции обособленного национального и религиозного меньшинства в турецкое общество. Кроме того, немаловажную роль в исследовании жизни еврейского населения страны играет изучение различных теорий об иудейских заговорах, складывавшихся на протяжении всего XX века и имеющих большое распространение в настоящее время, что также делает эту тему актуальной для анализа.
Хронологические рамки исследования в основном охватывают период с конца XVIII века по 1945 год, когда после Второй мировой войны начинается новый этап борьбы за создание еврейского государства, завершившейся провозглашением государства Израиль в 1948 году.
В ходе написания данной исследовательской работы мной использовался ряд взаимодополняющих трудов отечественных и зарубежных историков XIX–XXI вв., описывающие роль османских евреев в повседневной жизни общества. Наиболее активно использовались следующие работы: Фадеева И. Л. «Еврейские общины в Османской империи: страницы истории», являющаяся единственной специальной монографией в отечественной историографии, и труды турецких историков еврейского происхождения Аврам Галанти (AvramGalanti) «TürklerveYahudiler», Сирен Бора (SirenBora) «İzmirYahudileriTarihi 1908–1923», содержащие сведения о положении евреев в османском обществе и о жизни внутри иудейских общин.
Кроме того, мною использовалась Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона, содержащая биографии многих видных деятелей еврейского происхождения, в том числе и проживавших в Османской империи, и ряд статей современных историков, исследовавших роль иудейской диаспоры в истории Турции и происхождение различных теорий о существовании еврейского заговора, получивших широкое распространение в XX веке (Жуков К. А. «Политическая и интеллектуальная атмосфера Стамбула в 1911–1912 гг.», Романовский Д.«Миф о дёнме в современной Турции», Бурмистров К.Ю. «Еврейский мессианизм в Османской империи XVII–XX вв.»).
В работе также использованы научные труды, посвященные истории еврейской диаспоры в отдельно взятом регионе Османской империи, которые включают в себя более детальные сведения о жизни местных иудеев (Бенбасс, Э., Родриг А. «Евреи Леванта. СефардскаяобщинавXIV–XXвв.», Чобан М. (Çoban, M.)«Ottoman Jews in Salonica: A Community at the Heart of Ottoman Enlightenment.», Шеноджак Б. (ŞenocakB.)«Levant'ınYıldızı İzmir»).
Для изучения причин эмиграции евреев из Европы в Османскую империю и специфики взаимоотношений османских евреев с жителями Европы мной были привлечены научные работы, посвященные истории евреев Европы в Средние века и Новое время (Лозинский Г. Л. «Социальные корни антисемитизма в Средние века и Новое время», Тюменев А. М. «Евреи в древности и в Средние века», Очерк истории еврейского народа. Под ред. проф. Ш. Эттингера.).
Поскольку исторический период, охватываемый данной исследовательской работой, был ознаменован рядом серьезных политических и экономических преобразований, коренным образом изменивших Османскую империю, мной также было использовано несколько научных трудов, посвященных истории Турции, в которых подробных образом изучаются причины и последствия осуществленных реформ (Еремеев Д. Е., Мейер М. С. «История Турции в средние века и новое время», Киреев, Н.Г. «История Турции XX век», Новичев А. Д. «История Турции. Т.I (XI–XVIII века)»).
Источниковой базой послужили автобиографические свидетельства и книги воспоминаний (Жаботинский, В. Е. «Слово о полку история Еврейского легиона по воспоминаниям его инициатора», Яшар Аксой (YaşarAksoy) «BirKent, Birİnsan. İzmir'inSonYüzyılı, S. FeritEczacıbaşı'nınYaşamı ve Anıları»), очерки путешественников (Базили К. М. «Очерки Константинополя. Босфор и новые очерки Константинополя»), а также опубликованные официальные документы, архивные и статистические данные, освещающие различные политические и экономические процессы, повлиявшие на жизнь османских евреев («Ottomandocumentson Balkan Jews, XVIth - XVII th centuries», Бернард Льюис (BernardLewis) «NotesandDocumentsfromthe Turkish Archives A Contribution to the History of the Jews in the Ottoman Empire», Аврам Галанти (Avram Galanté) «Documents officielsturcsconcernantlesjuifsdeTurquie Recueilde 114 lois, règlements, firmans, bérats, ordresetdécisionsdetribunaux: Trad. françaiseavecrésuméshistoriques, annotationsetunappendiceavecseptautresdocuments»).
Работа имеет традиционную структуру и состоит из введения, трех глав основного раздела с подразделами, заключения и списка литературы.
Помимо романиотов в Константинополе также сохранялось поселение караимов, существовавшее в городе с IXвека. Караимы представляли собой этническую группу, происходящую от тюркоязычных последователей караимизма.
Численность османских евреев в XVвеке активно росла не только за счет присоединения новых территорий, но и массовых иммиграций беженцев из европейских стран. Так, в первой половине столетия в империю регулярно прибывали небольшие группы ашкеназских евреев – выходцев из Центральной Европы. Прежде всего, это было связано с преследованиями, развернувшимися в Германии в XIV–XV вв.
На протяжении всего периода Средневековья евреи неоднократно изгонялись из стран Европы под разными предлогами, однако одним из самых массовых и значимых для истории как Запада, так и Османской империи стало изгнание евреев из Испании в 1492 году. Большая часть беженцев мигрировала в Османскую империю и страны Северной Африки, которые вскоре будут ею присоединены. Массовое прибытие в страну сефардов – субэтнической группы евреев, сформировавшейся на Пиренейском полуострове – становится началом новой эпохи истории турецких евреев.
Обустраиваясь на новом месте жительства, беженцы активно занялись различными видами промысла и ремесла, а также делились опытом, приобретенным в европейских странах, что оказало влияние на экономическое и культурное развитие Османской империи.
Переселение в мусульманскую Турцию для многих евреев-беженцев было более предпочтительным вариантом, нежели проживание в христианских европейских странах. Правительство Османской империи, пестрой по своему национальному и религиозному составу, в целом было более веротерпимо нежели западные власти. Новоприбывшим иудеям было позволено принимать активное участие во всех отраслях городских промыслов, в то время как в ряде европейских стран действовали законы, запрещающие им заниматься той деятельностью, которой «может или желает заниматься христианин».
В период, предшествующий рассматриваемому мной в данной исследовательской работе, правовые взаимоотношения между этносами, проживавшими на обширной территории Османской империи, в большей степени регулировались исламскими нормами отношения мусульман к приверженцам других религий. Христианам и евреям Османской империи присваивался статус «зимми», предполагавший лояльное отношение исламского правительства к так называемым «людям писания» - разрешение на свободное богослужение и жизнь по собственных религиозным законам.
Однако обладание данным статусом не гарантировало защиту от произвола властей, так что права немусульманского населения могли меняться в зависимости от взглядов, распространенных среди приближенных к султанскому двору в тот или иной исторический период.
Несмотря на то, что в Османской империи не были так распространены гонения на еврейское население как в Европе, мусульманскими властями они, как и христиане воспринимались поддаными второго сорта. В официальных документах Османской империи и те, и другие значились как «неверные».
В период, рассматриваемый мной в данной исследовательской работе, в Османском государстве происходили существенные изменения, которые значительно повлияли на исторически сложившуюся систему взаимоотношений между представителями разных национальностей. Особенно радикальные изменения произошли в эпоху Танзимата (1839–1876), когда властями были предприняты шаги к уравниванию в правах мусульманского и немусульманского населения империи, и ранний республиканский период, который ознаменовался попытками кемалистского правительства сформировать единую политическую нацию.
Кроме того, особый интерес представляет период младотурецкого правления, на который пришлась активизация участия еврейского населения Османской империи в политической и экономической жизни страны.
Цель данной работы – исследование положения еврейских общин в различные периоды истории Османской империи и Турецкой республики, изучение влияния на их жизнь крупных реформ, проводившихся в государстве, и роли османских евреев в политической жизни страны. Социальное и экономическое положение иудеев будет рассмотрено как в целом, основываясь на положениях общих государственных указов и реформ, так и, в частности, через призму повседневной жизни крупных еврейских общин страны.
Для достижения данной цели были поставлены следующие задачи:
1) Изучить правовой статус османских евреев в каждый отдельно взятый период турецкой истории
2) Изучить экономическое и социальное положение евреев Османской империи, а также особенности их взаимоотношений с мусульманскими властями
3) Изучить влияние крупных государственных реформ на жизнь османских евреев
4) Изучить биографии наиболее заметных деятелей еврейского происхождения и их роль в преобразовании страны
5) Изучить причины, обуславливающие степень вовлеченности еврейского населения Османской империи в политическую жизнь страны в каждый отдельно взятый период крупных реформ
Объект исследования – еврейская община Османской империи и Турецкой республики. Предмет исследования – участие ее членов в различных сферах жизни общества и роль их деятельности в истории государства.
Актуальность написания данной работы обуславливается как значимой ролью деятельности османских евреев в истории Турции, так и уникальностью осуществившегося в рассматриваемый автором период процесса интеграции обособленного национального и религиозного меньшинства в турецкое общество. Кроме того, немаловажную роль в исследовании жизни еврейского населения страны играет изучение различных теорий об иудейских заговорах, складывавшихся на протяжении всего XX века и имеющих большое распространение в настоящее время, что также делает эту тему актуальной для анализа.
Хронологические рамки исследования в основном охватывают период с конца XVIII века по 1945 год, когда после Второй мировой войны начинается новый этап борьбы за создание еврейского государства, завершившейся провозглашением государства Израиль в 1948 году.
В ходе написания данной исследовательской работы мной использовался ряд взаимодополняющих трудов отечественных и зарубежных историков XIX–XXI вв., описывающие роль османских евреев в повседневной жизни общества. Наиболее активно использовались следующие работы: Фадеева И. Л. «Еврейские общины в Османской империи: страницы истории», являющаяся единственной специальной монографией в отечественной историографии, и труды турецких историков еврейского происхождения Аврам Галанти (AvramGalanti) «TürklerveYahudiler», Сирен Бора (SirenBora) «İzmirYahudileriTarihi 1908–1923», содержащие сведения о положении евреев в османском обществе и о жизни внутри иудейских общин.
Кроме того, мною использовалась Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона, содержащая биографии многих видных деятелей еврейского происхождения, в том числе и проживавших в Османской империи, и ряд статей современных историков, исследовавших роль иудейской диаспоры в истории Турции и происхождение различных теорий о существовании еврейского заговора, получивших широкое распространение в XX веке (Жуков К. А. «Политическая и интеллектуальная атмосфера Стамбула в 1911–1912 гг.», Романовский Д.«Миф о дёнме в современной Турции», Бурмистров К.Ю. «Еврейский мессианизм в Османской империи XVII–XX вв.»).
В работе также использованы научные труды, посвященные истории еврейской диаспоры в отдельно взятом регионе Османской империи, которые включают в себя более детальные сведения о жизни местных иудеев (Бенбасс, Э., Родриг А. «Евреи Леванта. СефардскаяобщинавXIV–XXвв.», Чобан М. (Çoban, M.)«Ottoman Jews in Salonica: A Community at the Heart of Ottoman Enlightenment.», Шеноджак Б. (ŞenocakB.)«Levant'ınYıldızı İzmir»).
Для изучения причин эмиграции евреев из Европы в Османскую империю и специфики взаимоотношений османских евреев с жителями Европы мной были привлечены научные работы, посвященные истории евреев Европы в Средние века и Новое время (Лозинский Г. Л. «Социальные корни антисемитизма в Средние века и Новое время», Тюменев А. М. «Евреи в древности и в Средние века», Очерк истории еврейского народа. Под ред. проф. Ш. Эттингера.).
Поскольку исторический период, охватываемый данной исследовательской работой, был ознаменован рядом серьезных политических и экономических преобразований, коренным образом изменивших Османскую империю, мной также было использовано несколько научных трудов, посвященных истории Турции, в которых подробных образом изучаются причины и последствия осуществленных реформ (Еремеев Д. Е., Мейер М. С. «История Турции в средние века и новое время», Киреев, Н.Г. «История Турции XX век», Новичев А. Д. «История Турции. Т.I (XI–XVIII века)»).
Источниковой базой послужили автобиографические свидетельства и книги воспоминаний (Жаботинский, В. Е. «Слово о полку история Еврейского легиона по воспоминаниям его инициатора», Яшар Аксой (YaşarAksoy) «BirKent, Birİnsan. İzmir'inSonYüzyılı, S. FeritEczacıbaşı'nınYaşamı ve Anıları»), очерки путешественников (Базили К. М. «Очерки Константинополя. Босфор и новые очерки Константинополя»), а также опубликованные официальные документы, архивные и статистические данные, освещающие различные политические и экономические процессы, повлиявшие на жизнь османских евреев («Ottomandocumentson Balkan Jews, XVIth - XVII th centuries», Бернард Льюис (BernardLewis) «NotesandDocumentsfromthe Turkish Archives A Contribution to the History of the Jews in the Ottoman Empire», Аврам Галанти (Avram Galanté) «Documents officielsturcsconcernantlesjuifsdeTurquie Recueilde 114 lois, règlements, firmans, bérats, ordresetdécisionsdetribunaux: Trad. françaiseavecrésuméshistoriques, annotationsetunappendiceavecseptautresdocuments»).
Работа имеет традиционную структуру и состоит из введения, трех глав основного раздела с подразделами, заключения и списка литературы.
Подводя итоги данного периода в истории турецких евреев, прежде всего, стоит отметить, как изменилась роль иудейского населения в трансформировавшемся обществе. Если в XV–XVIII вв. основной фокус деятельности евреев Турции был направлен на экономическую и культурную сферы, а в политике добиться каких бы то ни было заметных достижений удавалось единицам евреев, то в период, рассматриваемый в данной исследовательской работе, евреи начали массово проявлять существенную политическую активность. Этому поспособствовали как правительственные реформы, повлиявшие на правовой статус иудеев в государстве, так и проникновение в закрытую и обособленную среду еврейских общин новых веяний, которые послужили толчком для интеграции новых поколений в османское, а затем и в турецкое общество.
Стоит также заметить, что несмотря на то, чтос конца XVIII века, ознаменовавшегося Великой Французской революцией, в Европе (в том числе и в Османской империи) начинается время серьезных перемен и бурного роста участия населения в политической жизни своих стран, османские евреи относятся к новым веяниям достаточно равнодушно. В отличие от других национальных меньшинств они почти не участвуют в борьбе за защиту собственных прав, не требуют для себя новых привилегий, а от дарованных им порой отказываются.
Оценивать такое политическое поведение местных евреев можно по-разному. С одной стороны, такое безразличие и инертность иудейского населения серьезно затормозили процесс формирования в его среде единой политической нации. В то время как национальные меньшинства, входившие некогда в состав османского общества, проявляли различную активность на этом фронте деятельности, добивались независимости их стран и строили новые суверенные государства, еврейские общины по-прежнему оставались одним из миллетов, занимавших второстепенное положение в преимущественно мусульманской империи и так или иначе постоянно сталкивавшихся с различными формами дискриминации и притеснениями. Хотя процесс образования новых национальных государств приобрел широкие масштабы во второй половине XIX – первой четверти XX века, евреи, в европейских общинах которых идеи сионизма будут зреть достаточно долго, смогут достичь успеха на этом поприще лишь к 1948 году, когда будет создано государство Израиль.
С другой стороны, нельзя не отметить, что именно эта политическая непритязательность и пассивность относительно различного рода национально-освободительной борьбы во многом обусловили подъем еврейских общин на рубеже XIX и XX столетий и их выход из всестороннего кризиса, наблюдаемого на протяжении предшествующих веков. Во-первых, османские (позже и турецкие) власти высоко ценили лояльность одного из немусульманских миллетов, при том, что обычно в их среде наблюдалось активное противодействие мусульманской администрации. Во-вторых, отсутствие амбиций в борьбе за собственные права толкнуло многих турецких евреев к участию в различных реформаторских движениях и формировании нового облика государства, как в период младотурецкого правления, так и в ранний республиканский период. В-третьих, благодаря отсутствию в рядах евреев значимых антиправительственных движений они нечасто подвергались репрессиям и санкциям со стороны официальных властей. Кроме того, на протяжении всего изучаемого периода они умело заполняли своеобразный вакуум, образовывавшийся в экономической и социальной сферах, когда с подобными мерами сталкивались другие немусульманские этносы, в частности греки и армяне.
Такое положение вещей не в последнюю очередь связано с особыми отношениями, сложившимися между евреями и мусульманским населением, преобладавшим в государстве. Как уже говорилось, евреи, проживавшие на территории Турции, выражали благодарность мусульманским правителям за то, что в конце XV века те позволили их изгнанным из Европы предкам найти прибежище в своей стране, где, несмотря на правовое неравенство и случавшиеся время от времени погромы, иудеи могли жить куда более спокойной жизнью, чем в европейских общинах.
Кроме того, сами мусульмане относились к евреям более толерантно, нежели представители христианских конфессий. На это указывает и тот факт, что большинство кровавых наветов, регулярно случавшихся в XIXвеке, были спровоцированы именно конфликтами иудеев и христиан. Сами же евреи также предпочитали мусульманских правителей христианским, что отчетливо иллюстрирует их миграция в анатолийские города из постепенно откалывавшихся от Османской империи регионов с преимущественно христианским населением, а также их противоборство режиму греческих и английских оккупантов в годы национально-освободительной войны.
Тем не менее, говоря об отношениях между турецким и еврейским населением, также стоит отметить, что развитие турецкого национализма в первой половине XX века также имело свое влияние на положение этнических меньшинств, проживавших на территории страны. В этот период турецким правительством предпринимаются шаги по вытеснению немусульман с их передовых позиций в экономике.
Кроме того, именно в это время в среде турок распространяются антисемитские настроения, подогреваемые различными теориями о заговорах иудеев и дёнме, которые имеют место в общественной дискуссии до сих пор. Так, например, в начале 1990-х гг. в Турции был издан ряд трудов (например, «История дёнме и их учения» Абдуррахмана Кючюка и «Таинственные маски нашей истории» Мехмета Эртугрула Дюздага), в которых дёнме приписывалась роль группировки, действующей против интересов государства и турецкого народа. В настоящее время мифы об антигосударственных заговорах евреев в основном используются приверженцами исламистских партий, которые добиваются свертывания светского курса развития государства и отмены кемалистских реформ.
Как видно из истории развития турецкой общественной мысли и взаимоотношений между иудеями и мусульманами, чаще всего распространение теорий о заговорщических действиях дёнме преследовали цель подрыва доверия мусульманского большинства к правительству путем уличения последнего в связях с иностранцами и действиях против интересов турецкого народа. Эти слухи поддерживались как иностранными державами, имевшими геополитические противоречия с Турцией, так и внутренними оппозиционными движениями. В этом контексте представители дёнме выглядят идеальными кандидатами на роль иностранных агентов внутри турецкого правительства, поскольку в отличие от большинства еврейского населения страны они, будучи мусульманами, имели возможность продвинуться по государственной службе, но в то же время вели закрытый образ жизни внутри собственной общины, дававший мусульманам основание усомниться в истинности веры обращенных в ислам иудеев.
В заключение стоит сказать, что на протяжении всей истории мусульмане умело извлекали выгоду из сосуществования с иудейским населением в одном государстве. В то время как в Средние века и Новое время в европейских странах правители обрушивали на еврейское население новые санкции и время от времени распоряжались изгонять его со своих территорий, османские султаны предоставляли новоприбывшим беженцам широкие права для того, чтобы они могли развивать свою деятельность как в торгово-финансовой, так и в культурной сфере. Как итог, османские евреи передали местному населению свой опыт, приобретенный в годы проживания в западных странах, и всячески способствовали развитию своей новой отчизны и укреплению ее позиций в мировой торговле. В годы Второй мировой войны правительство уже Турецкой республики вновь предоставило возможность еврейским беженцам иммигрировать в свою страну, несмотря на то что Турция в этот период, хоть и декларировала свой нейтралитет по отношению к воюющим сторонам, скорее занимала прогерманскую позицию. При этом турки вновь постарались извлечь выгоду из сотрудничества с прибывшими в страну евреями, поскольку въезд в Турцию был предоставлен в основном представителям интеллигенции, которые внесли свой вклад в развитие местной культуры и науки.
Стоит также заметить, что несмотря на то, чтос конца XVIII века, ознаменовавшегося Великой Французской революцией, в Европе (в том числе и в Османской империи) начинается время серьезных перемен и бурного роста участия населения в политической жизни своих стран, османские евреи относятся к новым веяниям достаточно равнодушно. В отличие от других национальных меньшинств они почти не участвуют в борьбе за защиту собственных прав, не требуют для себя новых привилегий, а от дарованных им порой отказываются.
Оценивать такое политическое поведение местных евреев можно по-разному. С одной стороны, такое безразличие и инертность иудейского населения серьезно затормозили процесс формирования в его среде единой политической нации. В то время как национальные меньшинства, входившие некогда в состав османского общества, проявляли различную активность на этом фронте деятельности, добивались независимости их стран и строили новые суверенные государства, еврейские общины по-прежнему оставались одним из миллетов, занимавших второстепенное положение в преимущественно мусульманской империи и так или иначе постоянно сталкивавшихся с различными формами дискриминации и притеснениями. Хотя процесс образования новых национальных государств приобрел широкие масштабы во второй половине XIX – первой четверти XX века, евреи, в европейских общинах которых идеи сионизма будут зреть достаточно долго, смогут достичь успеха на этом поприще лишь к 1948 году, когда будет создано государство Израиль.
С другой стороны, нельзя не отметить, что именно эта политическая непритязательность и пассивность относительно различного рода национально-освободительной борьбы во многом обусловили подъем еврейских общин на рубеже XIX и XX столетий и их выход из всестороннего кризиса, наблюдаемого на протяжении предшествующих веков. Во-первых, османские (позже и турецкие) власти высоко ценили лояльность одного из немусульманских миллетов, при том, что обычно в их среде наблюдалось активное противодействие мусульманской администрации. Во-вторых, отсутствие амбиций в борьбе за собственные права толкнуло многих турецких евреев к участию в различных реформаторских движениях и формировании нового облика государства, как в период младотурецкого правления, так и в ранний республиканский период. В-третьих, благодаря отсутствию в рядах евреев значимых антиправительственных движений они нечасто подвергались репрессиям и санкциям со стороны официальных властей. Кроме того, на протяжении всего изучаемого периода они умело заполняли своеобразный вакуум, образовывавшийся в экономической и социальной сферах, когда с подобными мерами сталкивались другие немусульманские этносы, в частности греки и армяне.
Такое положение вещей не в последнюю очередь связано с особыми отношениями, сложившимися между евреями и мусульманским населением, преобладавшим в государстве. Как уже говорилось, евреи, проживавшие на территории Турции, выражали благодарность мусульманским правителям за то, что в конце XV века те позволили их изгнанным из Европы предкам найти прибежище в своей стране, где, несмотря на правовое неравенство и случавшиеся время от времени погромы, иудеи могли жить куда более спокойной жизнью, чем в европейских общинах.
Кроме того, сами мусульмане относились к евреям более толерантно, нежели представители христианских конфессий. На это указывает и тот факт, что большинство кровавых наветов, регулярно случавшихся в XIXвеке, были спровоцированы именно конфликтами иудеев и христиан. Сами же евреи также предпочитали мусульманских правителей христианским, что отчетливо иллюстрирует их миграция в анатолийские города из постепенно откалывавшихся от Османской империи регионов с преимущественно христианским населением, а также их противоборство режиму греческих и английских оккупантов в годы национально-освободительной войны.
Тем не менее, говоря об отношениях между турецким и еврейским населением, также стоит отметить, что развитие турецкого национализма в первой половине XX века также имело свое влияние на положение этнических меньшинств, проживавших на территории страны. В этот период турецким правительством предпринимаются шаги по вытеснению немусульман с их передовых позиций в экономике.
Кроме того, именно в это время в среде турок распространяются антисемитские настроения, подогреваемые различными теориями о заговорах иудеев и дёнме, которые имеют место в общественной дискуссии до сих пор. Так, например, в начале 1990-х гг. в Турции был издан ряд трудов (например, «История дёнме и их учения» Абдуррахмана Кючюка и «Таинственные маски нашей истории» Мехмета Эртугрула Дюздага), в которых дёнме приписывалась роль группировки, действующей против интересов государства и турецкого народа. В настоящее время мифы об антигосударственных заговорах евреев в основном используются приверженцами исламистских партий, которые добиваются свертывания светского курса развития государства и отмены кемалистских реформ.
Как видно из истории развития турецкой общественной мысли и взаимоотношений между иудеями и мусульманами, чаще всего распространение теорий о заговорщических действиях дёнме преследовали цель подрыва доверия мусульманского большинства к правительству путем уличения последнего в связях с иностранцами и действиях против интересов турецкого народа. Эти слухи поддерживались как иностранными державами, имевшими геополитические противоречия с Турцией, так и внутренними оппозиционными движениями. В этом контексте представители дёнме выглядят идеальными кандидатами на роль иностранных агентов внутри турецкого правительства, поскольку в отличие от большинства еврейского населения страны они, будучи мусульманами, имели возможность продвинуться по государственной службе, но в то же время вели закрытый образ жизни внутри собственной общины, дававший мусульманам основание усомниться в истинности веры обращенных в ислам иудеев.
В заключение стоит сказать, что на протяжении всей истории мусульмане умело извлекали выгоду из сосуществования с иудейским населением в одном государстве. В то время как в Средние века и Новое время в европейских странах правители обрушивали на еврейское население новые санкции и время от времени распоряжались изгонять его со своих территорий, османские султаны предоставляли новоприбывшим беженцам широкие права для того, чтобы они могли развивать свою деятельность как в торгово-финансовой, так и в культурной сфере. Как итог, османские евреи передали местному населению свой опыт, приобретенный в годы проживания в западных странах, и всячески способствовали развитию своей новой отчизны и укреплению ее позиций в мировой торговле. В годы Второй мировой войны правительство уже Турецкой республики вновь предоставило возможность еврейским беженцам иммигрировать в свою страну, несмотря на то что Турция в этот период, хоть и декларировала свой нейтралитет по отношению к воюющим сторонам, скорее занимала прогерманскую позицию. При этом турки вновь постарались извлечь выгоду из сотрудничества с прибывшими в страну евреями, поскольку въезд в Турцию был предоставлен в основном представителям интеллигенции, которые внесли свой вклад в развитие местной культуры и науки.