Буддийские традиционные верования, различные интерпретации буддийского учения, а также монашеская община Сиама на протяжении многих столетий играли важнейшую роль в политических стратегиях по легитимизации государственной власти в Таиланде.
Буддизм Тхеравада выполнял важную легитимирующую функцию, возвышая главу государства в рамках концепций Чакравартина, Девараджи и Дхармараджи. Космологический трактат «Трайпхумикатха» служил главной идеологической опорой королевской власти вплоть до середины XIX в., когда традиционное мировоззрение вступило в «прямой конфликт» с рационализмом и эпистемологией. Буддийская космология также включала в себя концепцию сансары и закон кармы, которые служат фундаментом буддийской идеологии в обществе. Это не только придавало королю легитимность, но и поднимало его статус до высшего человеческого существа и даже живого бога.
Буддизм рассматривался как один из важных структурных компонентов государственной социально-политической системы, проникая в ее устройство на всех уровнях. С отцовской концепцией правителя связана и следующая концепция власти короля для «эффективного управления государством» — «барами». Тот, кто обрёл наибольшую заслугу, обладает соответственно и наивысшим барами — таким образом, король по определению становится первой фигурой в королевстве, приобретая наивысшие заслуги и легитимную власть для управления королевством. Сам этот образ наделял монарха «авторитетной» властью.
В период королевства Аюттхая буддизм также играл значительную политическую роль. Короли этой эпохи использовали буддийскую доктрину как инструмент для ненасильственного управления страной. Учения буддизма также использовались для легитимизации власти монархии, продвижения идеала справедливого общества и поощрения добродетельного поведения народа. Можно сказать, что позиции короля были подкреплены буддийским учением, которое обосновывало и определяло его верховную власть.
Родоначальник новой династии Чакри, король Рама I, стремился сохранить традиционный буддизм и управлять королевством в соответствии с концепцией Дхармараджи (Тхаммарача), выступая в качестве защитника буддизма и проводя политику его «очищения». Монархия и буддизм существовали в нерасторжимом единстве, обеспечивая связь между религией и государством. Таким образом, идея короля Рамы I сочетала идеологию буддийского короля с традиционными королевскими практиками для легитимизации правления.
Идея короля Рамы I объединить идеологию буддийского короля с традиционной королевской практикой — это политическая стратегия, направленная на легитимизацию его правления. Связав свой образ с буддийской религией, король заручился поддержкой монашеской общины, которая имеет значительное влияние в сиамском обществе. Кроме того, сочетание моральных принципов с концепцией власти укрепляло его позицию как справедливого и добродетельного правителя, еще больше узаконивая его власть.
Взаимосвязь и взаимозависимость между монархией и буддизмом обеспечивало прочную связь между религией и государством, что способствовало укреплению политической стабильность и установлению контроля над монашеской общиной. Включение буддийских принципов в королевскую идеологию явилось новой политической стратегией, которая повышала легитимность монархии и укрепляло ее позиции. Оба преемника Рамы I продолжали курс, заложенный основателем новой династии, однако позже, в период правления короля Рамы IV, над Сиамом нависла угроза потери независимости вследствие усиления колониальной экспансии. Буддизм был использован как стратегический инструмент против западной угрозы. Реформа буддизма, также известная как «очищение буддизма», была частью стратегии государственного переустройства и социального контроля, направленной на укрепление королевства на фоне иностранного миссионерского влияния.
Прямое столкновение с западными империалистами произошло в XIX в. И тайский буддизм, и тайское общество подверглись критическому пересмотру, глубоким реформам рационалистического характера, которые были инициированы королями Монгкутом, Чулалонгкорном и Вачиравудом; в результате буддизм превратился в опору как тайского государства, так и официального тайского национализма. Буддизм стал элементом этно-религиозной националистической идеологии, в которой абстрактная буддийская идентичность была существенным маркером тайской национальной идентичности «Тайнесс». Сангха была привлечена государством для мобилизации буддизма в качестве легитимирующей силы для решения задачи государственного переустройства. Закон о сангхе, якобы задуманный как часть более широкого процесса государственных реформ, проводимых Чулалонгкорном, впервые в истории Таиланда создал систематическую и единую буддийскую иерархию.
Преобразования Рамы V были также направлены на интеграцию маргинализированных народов сельских районов в единое социокультурное пространство; единый диалект тайского (сиамского) языка и буддизм Тхеравада играли важную роль в этом действе. Сангха выполняла важную политическую функцию по интеграции всех племенных народов, а также других буддийских школ и орденов в единое государство.
В правление Рамы VI продолжилась стратегия его отца, однако сиамскому народу по-прежнему не хватало чувства национальной идентичности. Поэтому новые король объединил буддизм, монархию и нацию в единую триаду, ставшую новой государственной идеологией. Данная концепция, предложенная королём Вачиравудом, связана с идеей об идентичности национализма и роялизма. Преданность монарху — это синоним любви к нации, поскольку король является представителем этой нации. Роль народа заключается в единстве, послушании и благодарности — вплоть до самопожертвования. Концепция триады, таким образом, подчеркивала важность этой идеи.
В 1932 г. группа бюрократов и военных свергла абсолютную монархию в Таиланде и установила конституционную монархию, в которой власть перешла к народу. Несмотря на отсутствие оппозиции со стороны буддийского монашества, новое правительство продолжало поддерживать тесные отношения
75 с буддизмом и использовало его как средство государственного строительства. Эта модель отношений между сангхой и государством сохранялась при всех последующих правительствах Таиланда, при этом буддизм использовался в политических целях.
Участие государства в религиозной жизни и использование буддизма в качестве инструмента для легитимизации и продвижения политической повестки дня в 1930-1950-х гг. является ярким примером национальной политической стратегии. Требование правительства к монашеству участвовать в пропагандистских кампаниях, навязывание религиозного единообразия и мобилизация сангхи против коммунизма — все это отражает усилия государства по использованию буддизма как средства достижения политических целей. Связывая религиозную идентичность с лояльностью государству, правительство стремилось укрепить свой контроль над населением и сохранить политическую стабильность. Аналогичным образом правительство стремилось решить социальные и экономические проблемы, что гипотетически могло формировать коммунистические настроения.
В настоящее время буддийская мораль применяется в политической стратегии, исключительно в военном управлении. Король — это священная фигура, которую нельзя критиковать, при этом он является покровителем буддизма. Нынешний военный режим увидел в этом возможность «восполнить» собственную легитимность. Правительство использовало мораль буддизма о «хорошем человеке», чтобы оправдать подавление политической оппозиции, — выставляя себя защитником короля, традиционных ценностей и общественного порядка. Это можно рассматривать как политическую стратегию, направленную на сохранение и укрепление власти правящей элиты. Культивирование гиперроялизма и исполнение строгих законов, защищающих имидж королевской семьи, можно рассматривать как способы легитимизации власти правящей элиты и сохранения контроля над населением. Использование религии и возведение королевской семьи в священный статус также может служить укреплению традиционной иерархии и подавлению инакомыслия, поскольку любая критика или неуважение к монархии рассматривается как угроза культурному и социальному порядку государства. Таким образом, военный режим использует этот строгий закон для подавления инакомыслия.
Многие политические лидеры Таиланда манипулировали значимостью буддизма для укрепления национального единства. Невзирая на множественные трансформации, затронувшие тайское общество на разных этапах его развития, буддизм оставался оплотом стабильности и единства. Он оказывал значительное влияние на дискурс и символы, используемые для выражения идей тайской идентичности, о чем свидетельствуют три столпа тайской нации. На протяжении многих веков всего развития буддизм как система религиозных и этических ценностей приобретал все большее значение в политических стратегиях Таиланда.


Купить