Тема: Образ мудреца в древнеиндийской философии
Закажите новую по вашим требованиям
Представленный материал является образцом учебного исследования, примером структуры и содержания учебного исследования по заявленной теме. Размещён исключительно в информационных и ознакомительных целях.
Workspay.ru оказывает информационные услуги по сбору, обработке и структурированию материалов в соответствии с требованиями заказчика.
Размещение материала не означает публикацию произведения впервые и не предполагает передачу исключительных авторских прав третьим лицам.
Материал не предназначен для дословной сдачи в образовательные организации и требует самостоятельной переработки с соблюдением законодательства Российской Федерации об авторском праве и принципов академической добросовестности.
Авторские права на исходные материалы принадлежат их законным правообладателям. В случае возникновения вопросов, связанных с размещённым материалом, просим направить обращение через форму обратной связи.
📋 Содержание
Глава 1. Экспликация смыслов понятия “мудрость” в западно-европейской и индийской философской мысли
1.1. Дефиниции понятия “мудрость” и осмысление фигуры мудреца в
западно-европейской философии и культуре 10
1.2. Специфика интерпретации мудрости в индийской философии 22
Глава 2. Образ мудреца в философских системах Астика
2.1. Образы ведического мудреца-риши и мудреца-брахмана в
философии Вед и Упанишад 30
2.2.Образы мудреца в философских системах «ньяя» и «вайшешика».39
2.3. Образ мудреца-йогина в философских системах «санкхья» и
«йога» 42
2.4. Образ мудреца в адвайта-веданте Шанкары 47
Глава 3. Образ мудреца в философии Настика
3.1. Образы мудреца-ниргрантхи и мудреца-кевалиты в философской
системе джайнизма 51
3.2. Образ мудреца в философии раннего буддизма 55
3.3. Образ мудреца-архата в философии буддизма хинаяны 66
3.4. Образ мудреца-бодхисаттвы в философии махаяны 68
Заключение 70
Библиографический список 72
📖 Введение
Квазивариативность определений и интерпретаций мудрости, которые существуют в разных религиозных, мифологических, философских концепциях, до сих пор не представляет единого идеологического понимания ее как ярко выраженного философского культурного феномена. В силу своей разноплановости и умения проникать во все сферы бытия, она не может быть сердцевиной самостоятельного изучения. Став своего рода духовным основанием культуры, из которого потом появились отдельные сферы знания, сама мудрость осталась особенным прообразом знания в его единстве с жизнью. Отсюда вышла ее духовная многогранность, категориальная многозначность и научная неоформленность.
Должное для мудрости является сущим, а сущее для нее есть должное, в этом и заключена ее жизненность и значимость. В восточной культуре это можно увидеть в большей степени. Она, возражая европейскому рационализму, оставила направленность на духовное постижение настоящего. Апологеты мудрости Востока предполагают, что рассудочное отношение к жизни мало содействует духовному совершенствованию человека. Оно дает лишь частичные сведения, благодаря которым познание мудрости невозможно, так как ее сущность познается посредством веры, трансцендирующих методов, интуиции, духовного опыта и т.д. Для постижения мудрости необходимо такое знание, которое будет понятно сердцу, воплощено в своей жизни, взращено в своем Духовном Пути. В силу этого, мудрость необходимо разглядывать не просто как одну из подвида любой этнической культуры, но как сущностное воплощение истины. Ее исследование в духовно-целостном и онтологическом определении выявляет истоки и смысл гармоничного развития личности, духовное преображение которой возможно только благодаря процессу жизнетворчества, который принимает форму личностного представления мудрости в бытии.
При рассмотрении образа мудреца-философа можно обнаружить большое количество вопросов, которые остаются нерешенными. Философ, совершая подвиг при восхождении к трансцендентному идеалу мудрости, сочетает в себе усилия интеллектуального плана с духовными и физическими практиками. В индийской философии проблема рассмотрения образа мудреца как способа личностного воплощения идеи в бытии становится исключительно значимой. В философии Индии образ мудреца является уникальным этическим, историко-философским, гносеологическим и аксиологическим феноменом цельности мудрости как абсолютной трансцендентальной цели и ценности, мудреца как познающего субъекта, и праксиса как синтеза его интеллектуальных, духовных и физических практик. Осмысление этого делает более актуальным не только индийский, но и весь человеческий опыт мудрости, который вобрал в себя самые лучшие образцы человеколюбия, вечные духовные ценности. Изучая образ мудреца- философа в индийской философии, на многие современные антропологические проблемы можно посмотреть иным взглядом. А так как проблема эта актуальна и недостаточно изучена, значит, исследование необходимо вывести на более глубокий уровень изучения.
Степень разработанности проблемы. Исходя из анализа степени разработанности этого вопроса, можно утверждать, что существует огромный ряд литературных источников, которые раскрывают воздействие мудрости на материальные и духовные ценности прошлого. Это работы иностранных и отечественных ученых в области истории, истории культуры и философов. В исторической культуре Запада значение мудрости можно обнаружить в целом ряде трактатов, которые акцентировали внимание на методе теоретического постижения истины, основанном на абстрактных логических построениях познания как пути к открытию мудрости. Такое понимание мудрости в философии через умозрение раскрывается только нашим внутренним зрением - эйдосом. У Платона «Евтидем» и «Послезаконие», у Аристотеля «Метафизика», у Кузанского Н. «Охота за мудростью», у Декарта «Начала философии», у Лейбница «О мудрости». В современной западной философии можно выделить труды Маритена Ж., Манегетти А., Эванс-Вентца У.Э. Духовные истоки мудрости пытаются определить в трудах Бёме Я., Сведенборга Э., Ницше Ф., Хайдеггера М., Марселя Г., Рассела Б., Витгенштейна Л., Ясперса К., Поппера и др.
Глубокий эзотерический смысл мудрость обнаруживает в восточном преломлении. В священных книгах древности она приоткрывается тайною гранью знания: китайском Каноне Перемен (Ицзин), Гуань-Инь-Цзы, Ведах, Упанишадах, Сутрах (особенно в «Сутре о бесчисленных значениях. Всеобъемлющая мудрость.»), Тибетской Книге мертвых, а также в трудах таких мудрецов, как Лао-цзы, Чжуан-цзы, Конфуций, Патанджали, Нагарджуна, Шанкара.
В истории отечественной культуры можно выделить работы, посвященные исследованию проблемы мудрости, из трудов русских религиозных философов: Соловьева В., Флоренского П., Булгакова С., Новгородцева П.И., Зеньковского В., Бердяева Н.А., Трубецкого , Франка С.А., Вышеславцева Б.П.
Однако, несмотря на неоднократные попытки отразить проблему мудрости в философской исследованиях, практически нет фундаментальных базовых работ, посвященных изучению фигуры мудрого человека (причем это касается не только западно-европейской, но и индийской философии); следовательно, тема, обозначенная в нашей работе, остается «пробелом», требующим заполнения.
Цель исследования - выявить характерные черты и установить специфику образа мудреца в древнеиндийской философии.
Огромный объем материала и широта индийской философской традиции определяют раскрытие цели исследования путем решения следующих задач:
• проанализировать понятие «мудрость» и его определение в культуре и философии;
• определить образ мудреца в философской ветви настика;
• реконструировать образ мудреца в философской ветви астика.
Объектом исследования является образ мудреца в истории философии.
Предмет исследования - образ мудреца в древнеиндийской философии.
Методологическая основа исследования. Идея образа мудреца как трансцендентной нормы, которая, помимо интеллектуальной и теоретической деятельности, определяет весь образ жизни философа, включая духовные и физические практики, является важнейшей методологической предпосылкой исследования, которая распространяется на европейские, философские и культурные традиции Востока.
В исследовании использовались следующие методы:
• метод дескриптивной экспликации, который включает в себя анализ основных философских текстов индийской философии и выявление основных концепций и идей, относящихся к образу мудреца в каждой из даршан философской традиции Индии;
• исторический метод, основанный на принципе историзма, который включает изучение образа мудреца с учетом исторического, социального, экономического, политического и идеологического контекста, в котором он 'производится и разрабатывается;
• системный метод, включающий изучение образа мудреца как неотъемлемой части философской доктрины школы;
• компаративный метод, который заключается в сравнении разных решений, предложенных разными философскими течениями для одной и той же проблемы.
Кроме того, в работе использовались герменевтический метод и общие логические методы исследования (анализ, синтез, индукция и дедукция и др.)
Основные положения, выносимые на защиту:
1. Мудрость рассматривается в философии и культуре как особый способ существования, как состояние человека, который существует, действует и смотрит на мир совершенно иначе, чем другие люди. Мудреца характеризует не только совершенный дискурс, но и совершенство жизненных решений, экзистенциальных предпочтений и духовных упражнений.
2. Мудрец в традиции ортодоксальных философских школ - это человек, который полностью просветлен и приобрел полное и истинное знание о реальности (Брахмане). Признание авторитета Вед всеми даршанами астики означает, что духовные переживания и практики играют большую роль для мудрого, нежели рациональные формы познания. Единственным местом в мире в традиции астика, где божественная реальность может быть раскрыта, является мудрец.
3. Традиция неортодоксальных школ содержит примеры имманентного и трансцендентного подходов к достижению состояния мудрости. Примером имманентного подхода к мудрости является дхарма, трансцендентного - кевала. Эти типы мудрости могут органически сочетаться в форме бодхисаттвы.
4. Хотя философские системы астика и настика различаются в соответствии с критериями признания авторитета Ведических Писаний, общими чертами образов мудреца в этих школах является практическое преодоление обычного уровня этики и достижение состояния единства с абсолютной реальностью.
Научная новизна исследования: состоит в том, что, в ходе исследования, во-первых, выявлены специфика интерпретации мудрости в западно-европейской и индийской философии; во-вторых, выявлены отличия в интерпретации мудреца в ортодоксальных и неортодоксальных течениях индийской философской мысли; в-третьих, проведен межконцептуальный анализ выявленных интерпретаций мудреца.
✅ Заключение
Во всех рассмотренных нами даршанах мудрец - воплощение совершенства. Его можно сравнить с лотосом, который не запачкан той грязью, в которой произрастает. Все системы признают обязательной освобожденную от эгоистических побужденний любовь ко всему сущему и деятельность без стремления к личной выгоде. Они настаивают на разрушении авидьи, или незнании, и очищении сердца, придерживаясь разных правил и разных учений о стадиях жизни мудреца.
В индийской философии мудрецу необходимо понять устройство мира и человека. Ему нужно обнаружить ценность каждого из пластов существования и найти путь к освобождению. Лежащие в основе этого истины, которые открывает философия, носят и гносеологический, и онтологический, и ценностный статус. Имена Вашмштхи и Вишмавитры, Яджнявалкьи и Гарги, Будды и Махавиры, Гаутамы и Канады, Капилы и Патанджали, Бадарааяны и Джаймини, Шанкары и Рамануджи - это не только исторические темы, это образы Великих Мудрецов, которые служат миру безгранично как во времени, так и в пространстве. Благодаря этим именам, индийская философия является становится непревзойденной сокровищницей интуитивного опыта и интеллектуального размышления . Мысль становится религией, когда полностью себя продумывает, вследствие того, что живет и проверяется высшим испытанием - жизнью .
Философия Индии представляет нам образы самых великих мыслителей, живших именно так, как они мыслили и учили. Это выдающиеся образцы единства духа, мысли и жизни в особенном праксисе; выдающиеся образцы жизни как философского героического самоотверженного поступка. Мы слышим призыв жить философией, выбрать мужество быть ей самой, поскольку слабые духом и сердцем не имеют возможности познать истину и раскрыть в себе вечность.



