Актуальность темы исследования. У культуры есть особый символический аспект, поскольку символы входят в состав важнейших ее феноменов. Интерес к роли символического мышления в освоении действительности оставался высоким на всем протяжении истории человеческого духа, и вопрос о природе и сущности символа относится к числу вечно-актуальных философских проблем. В постиндустриальном мире символический инструментарий стал самым широко используемым средством массовой культуры, идеологии и политики. Особо острый теоретический интерес к теме символа возник в начале ХХ века в связи с бурным развитием аналитической философии и философии языка (К. Огден, Э. Кассирер, А.Н. Уайтхед, Ч. Моррис, Г. Штерн, Л. Витгенштейн, С. Лангер и др.). Возникли такие от-дельные отрасли философия языка, как лингвофилософия науки, теория арт- языка и пр. Теоретическое осмысление символической реальности эволюционирует, обогащаясь исследованиями в различных областях науки и практики. Символ все более становится предметом междисциплинарных исследований философов, теологов, мифологов, лингвистов, психологов, искусствоведов, культурологов. Ощутимый импульс этим исследованиям придала психоаналитическая интерпретация символизма З. Фрейдом и К.-Г. Юнгом. В последние десятилетия проблематика символизма превратилась в предмет специального изучения в когнитивной психологии (Р. Солсо, О.Е. Баксанский, О.Л. Венгерская и др.).
Существуют две разных точки зрения на вопрос о том, чем должно заниматься философское религиоведение. Одни авторы полагают, что оно описывает и анализирует природу религии в контексте общего видения мира. Другие специалисты предметом философии религии считают осмысление языка религии. В России религиоведческие исследования до сих пор в основном проводились в русле первой точки зрения. Языку религии же внимания уделялось явно недостаточно. Поскольку сегодня генеральная философия преимущественно развивается именно в духе философии языка, то и современное религиоведение начинает обращать все больше внимания на лингвофилософию религии. Прежним попыткам рационального истолкования Писаний стали противопоставляться сугубо символические трактовки религиозных текстов. В связи этим обстоятельством остро ощущается потребность в теоретическом осмыслении природы, сущности и функций сакральной символики. Скрытые возможности символа — как знака-посредника между человеком и Абсолютной реальностью — начали осознаваться еще в глубокой древности, при формировании первых религиозных учений, когда возникла интеллектуальная потребность мысленно связывать между собой невидимые и проявленные аспекты Бытия. Для исполнения искомой медиаторной функции древнее религиозное мышление изобрело и сакрализовало особые знаки — сакральные символы, которые превратились в важнейшие атрибуты национальных и мировых религий. Во всех последующих религиозных культах эти символы продолжали признаваться умозрительными «пограничными зонами» между сакральным и профанным мирами и наделяться таинственными онтологическими и эпистемическими признаками — то есть мистическими свойствами соединять верующего с Абсолютом и служить способом выражения и хранения знания о Нем.
Выясняется, что символическая система той или иной религии отражает трудно эксплицируемую специфическую логику соответствующей культуры. Со временем некоторые символы утрачивают свою ценность (так случилось, например, с раннехристианским символом «рыбы»), а иные приобретают новые важные значения (например, «треугольник» и «глаз» суть сравнительно новые христианские символы Божества). Одни символы условны, другие безусловны. Так, крест — это конвенциональный символ страдания, а река — естественный символ вечного изменения и потока. Один и тот же религиозный символ может иметь несходные конфессиональные смыслы и сопровождаться разными ритуальными действиями. Например, символику евхаристии католики понимают как таинство пресуществления хлеба и вина в божественную плоть и кровь Христа, а протестанты — всего лишь как простое напоминание о Тайной Вечере. Поэтому очень трудно составлять научно обоснованные словари и энциклопедии сакральных символов.
В религиозных символах верующие усматривают материальную манифестацию священных объектов. Подчас физическая плоть знаков даже прямо отождествляется с символизируемыми духовными силами. Священные предметы — камень, животное, растение, изображение тотема или предка — репрезентируют реальность и энергию святынь, а также сигнализируют об их сходстве с сакральными оригиналами. Скажем, бык для античных греков был символом бога Диониса, для древних римлян камень служил символом бога Юпитера, растение являлось символом сирийского бога Таммуза, а сокол — египетского бога Хораса; все эти священные символы первоначально идентифицировались с божествами и считались их проявлениями.
В сакральных символах аккумулируются базовые культурные ценности конкретных эпох, и интерпретации таких символов всякий раз корректируются новыми поколениями. Современное общество деконструирует принципы понимания религиозной символики и по-новому оценивает место основных религиозных символов в нынешнем мировоззрении. В эпоху постмодерна религиозные символы заметно утрачивают свой традиционный сакральный характер и нагружаются идеологическими значениями. Изучение религиозных «символических программ», встроенных в основания культур, представляет собой — на фоне глобально разворачивающегося диалога национальных культур — одну из важнейших задач лингвофилософии религии.
Степень разработанности проблемы. Исследование природы символа и сущности религиозного символического мышления требует аналитического охвата широкого круга альтернативных концепций знака, значения и смысла.
Общие характеристики символа описывались и объяснялись многими классиками философии, эстетики и психологии: Пифагором, Платоном, Аристотелем, Плотином, Проклом, Августином, Авиценной, Фомой Аквинским, Паскалем, И. Кантом, Г.В.Ф.Гегелем, Ф. Шеллингом, Ф. Шиллером, И. Гёте, Ч. Пирсом, Ч. Моррисом, Э. Кассирером, С. Лангер, З. Фрейдом, К. Леви- Строссом, Б. Расселом, Л. Витгенштейном, М. Хайдеггером, Э. Фроммом, М. Хеллером, М. Хессе, Х.Г. Гадамером, Ж. Бодрийяром, А. Менегетти и др.
Заметный вклад в ХХ веке в изучение символического мышления внесли такие российские исследователи, как С.А. Азаренко, М.М. Бахтин, А. Белый, И. А. Бескова, В.С. Библер, В.П. Бранский, Л.С. Выготский, Вяч.И. Иванов, В.С. Горский, А.Я. Гуревич, В.И. Жуковский, В.В. Кандинский, В.В. Ким, В.И. Копалов, Н.В. Кулагина, А.Ф. Лосев, Ю.М. Лотман, К.С. Малевич, М.К. Мамардашвили, И.П. Меркулов, А.М. Пятигорский, И.Я. Режабек, Н.Н. Рубцов, К.А. Свасьян, В.Ф. Сетьков, А.А. Тахо-Годи, Л.В. Уваров, Б.А. Успенский, А.Я. Флиэр, Е.Н. Шульга и др.
Онтология и гносеология религиозного символизма систематически освещены в трудах К. Армстронг, К. Барта, В. Бауэра, А. Белого, Н.А. Бердяева, М. Бубера, С.Н. Булгакова, В. Вундта, Р. Генона, У. Джемса, Э. Жильсона, Д. Кемпбелла, А.Ф. Лосева, Б. Малиновского, Ж. Маритена, М. Мюллера, В.С. Соловьева, Я. Парандовского, В.Я. Проппа, П.А. Флоренского, А. Штёкля и др.
В анализе соотношения сакрального и профанного в социуме диссертант опирался на работы П. Бергера, Н.А. Бердяева, М. Бланшо, Ж. Бодрийара, М. Вебера, В.И. Гараджи, А.Б. Гофмана, У. Джемса, Э. Дюркгейма, А.П. Забия- ко, В. Зелинского, Г. Зиммеля, Т. Лукмана, А.В. Медведева, Р. Отто, Д.В. Пивоварова, М.А. Пылаева, Е.Н. Трубецкого, Н.Ф. Федорова, С.Л. Франка, З. Фрейда, С.М. Шалютина, Ф. Шлейермахера, А. Шюца, М. Шелера, Э. Эдингера, М. Элиаде, К. Юнга и др.
Специфические особенности языка религии и религиозной символики до сих пор остаются недостаточно выясненными и требуют дальнейшего комплексного исследования — в том числе средствами философского религиоведения.
Объект исследования — язык религии.
Предмет исследования — сакральный знак как символ абсолютной реальности.
Основные проблемы диссертационного исследования можно выразить следующими лингвофилософскими вопросами:
— как соотносятся знак и символ, символ и образ?
— изменяется ли сущность символа в процессе эволюции культуры?
— чем религиозный символ отличается от символа «вообще»?
— каковы особенности языка религии и его сакральных символов?
— как сакральные символы исполняют свои медиаторные и когнитивные функции?
Все эти вопросы конкретизируют и актуализируют проблему роли сакрального символа в языке религии.
Идея, выносимая на защиту. Религиозные символы сопряжены с сакральными идеалами и организуют язык религии, представляющий собой своего рода «храм Абсолюта». Верующий абсолютизирует все составляющие религиозного символа: сам символ, символизируемое Божество, способ символической деятельности (обряд, ритуал).
Цель диссертационной работы — построить концепцию роли сакрального символа в структуре языка религии.
Для достижения поставленной цели ставятся следующие задачи:
— выявить характерные признаки и компоненты языка религии;
— уточнить соотношение религиозного объект-языка и субъект-языка;
— раскрыть идею символической связи человека с Абсолютом;
— рассмотреть пограничную природу религиозного символа, описать его особенности;
— выяснить соотношение сакрального и профанного в религиозном символе;
— определить специфику религиозной символики;
— выявить соотношение абсолютного и относительного в религиозном символе.
Методология работы. Междисциплинарный характер исследования потребовал опоры на комплексную методологию, включающую в себя принципы и методы философии, религиоведения, семиотики и культурологии. Диссертант прежде всего руководствовался следующими методами: источниковедческого анализа, историко-религиоведческого исследования, герменевтики, историко-культурной реконструкции, компаративного анализа, структурно-функционального анализа, восхождения от абстрактного к конкретному; операционалистическим и феноменологическим подходами; принципами: диалектики, единства исторического и логического, объективности рассмотрения; идеями феноменологии религии и лингвистической философии.
Научная новизна исследования.
— выявлена специфика языка религии как «храма Абсолюта»;
—объяснено взаимоотношение религиозного объект-языка и субъект- языка;
— уточнено понятие религиозного символа;
— рассмотрен атрибут сакральности религиозного символа;
—описана пограничная природа и посредническая функция сакрального символа;
— очерчена диалектика абсолютного и относительного в сакральном символе.
Положения, выносимые на защиту.
1. Язык религии есть материальная оболочка религиозного мышления, непосредственная действительность религиозной мысли в ее знаково-символических воплощениях — в формах устных и письменных сакральных текстов, а также речеоперативных действий с ними. Мыслить можно только те религиозные предметы, которые уже зафиксированы языком религии. Религиозные термины главным образом обозначают четыре группы ценностей: а) абсолютную ценность (Бог); б) ценности предельных целей (Царство Божие, бессмертие души, рай); в) земные средства достижения этих целей (религия, церковь, вера, культ); г) ценности повседневной жизни, сакрализованные религией. Мир как целое или любая его важная часть мысленно раздваивается в религиозном сознании на воспринимаемые предметы-знаки и сверхчувственные значения этих знаков. Вселенная и небеса предстают в сознании богослова универсальным сверхтекстом — Книгой, написанной Богом, о значениях которой следует справляться в Священном Писании.
2. Религиозные символы сопряжены с сакральными идеалами и организуют язык религии. Символы в теологии и философии — это такие предельные «вершины», с высот которых универсум всякий раз по-новому обозревается и проблематизируется теоретическим разумом. Бытийное и когнитивное в них синкретически слиты. Символ «вообще» есть образ, раскрывающий скрытый смысл, а религиозный символ — это явление абсолютных тайн. Когда тот или иной обозначенный предмет наделяется особо ценным смыслом, то умственное оперирование знаком этого предмета начинает выходить за рамки привычного рационального мышления и становится уже мышлением символическим. Знаки могущества, величия и непостижимости несут на себе отпечатки сакральности, с ними ассоциируются образцы (идеалы), табу и страсти обладания.
3. Символ имеет пограничную природу, являясь сочетанием двух начал в одном (третьем). В противоположность аллегории смысл символа неотделим от его образной организации и отличается неисчерпаемой полисемией. Религиозный символ обладает свойством особой наглядности — в нем в формах вторичной чувственности представлена скрытая абсолютная реальность, а рациональное сплавлено с иррациональным и чувственным. Символическое религиозное мышление чаще парадоксально, то есть является «конкретностью всеобщего», «феноменальностью эссенциального», «чувственностью мышления», «иррациональностью рационального» и т. п. Его природа остро антиномична; всякий подлинный религиозный символ является своеобразной меткой острого диалектического противоречия, знаком тождества предельных противоположностей. «Логичность» символических диалектических сопоставлений кроется не в формальной логике, не в вербально-логическом осмыслении, но в языке искусства — стиле, который можно было бы назвать на фоне религиозного языка «эстетической логикой».
4. В религии Божество сакрализуется и эмоционально переживается, а в философии Абсолют исследуется предметно — как универсум, проявляющийся в единстве всех его многообразных свойств и отношений. Различают символы первого, второго и третьего порядков. Религиозный символ третьего порядка наделен трансцендентным смыслом, нераздельно слитым с образом, но не тождественным ему. Такой символ не поддается рассудочной дешифровке и требует вживания в него. В философии и науке символизация основывается на отстраненной аналитической позиции внешнего сравнения и сопоставления. В мифе и религии символизируемое непосредственно включено в наше переживание. Религиозные символы служат важным условием генерирования такого рода экзистенциальных переживаний.
5. Посредством поэтапного вживания в символическую реальность появляется возможность метаэмпирического диалога с высшей реальностью. Глубокое вживание в символ помогает не только усваивать культуру других народов, но также понимать собственную индивидуальность, расширять границы Я. Вживание в религиозные символы другой культуры постепенно углубляется до познания ее «сакрального ядра». В каждой религии есть свои отличительные графические символы, наглядно воплощающие ее главные идеи, принципы, доктрины и догматы. Осваивая такие символы, мы приближаемся к пониманию основного конфессионального содержания интересующей нас религии. Вместе с тем в любом символе ощущается нечто недоступное однозначному рациональному истолкованию, и поэтому невозможно исчерпывающе объяснить ни один священный символ.
Научно - практическая значимость работы. Результаты работы значимы для решения ряда проблем лингвофилософии религии. Предложенное и обоснованное диссертантом понимание особенностей таких основных компонентов языка религии, как сакральные символы, может оказаться полезным для дальнейшего изучения и осмысления диалектики религиозных процессов, диалога культур и условий гармонизации мироотношения людей. Материалы диссертации могут быть использованы в преподавании базовых курсов и спецкурсов по теории познания, религиоведению, эстетике, культурологии, семиотике, истории искусства.
Апробация работы. Диссертация обсуждалась на трех заседаниях кафедры религиоведения философского факультета Уральского госуниверситета. Основные тезисы и выводы работы апробировались в выступлениях и докладах автора на следующих всероссийских и региональных научных конференциях: Гуманитарное образование в информационном обществе (Ек-г, 2003), на первых и вторых Худояровских чтениях (Н.Тагил), Религия в изменяющейся России (Пермь, 2004), Светско-религиозное взаимодействие в из-меняющейся России (Белгород, 2004). Многие идеи и положения работы представлены в десяти публикациях диссертанта (в том числе в монографии «Сакральный символ в языке религии»), а также включались автором в преподавание курсов по теории дизайн-проектирования, композиции.
Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, библиографии. Содержание работы изложено на 164 страницах стандартного компьютерного набора, в тексте приводятся 2 схемы, список литературы содержит 153 наименования.
1. Сакральный символ в языке религии. Монография. (В соавт.). Екатеринбург, 2005. — 196 с.
2. Символ, образ, знак в повседневной жизни и народном творчестве // Ученые записки НТГСПА. Н. Тагил: Нижнетагильская государственная социально-педагогическая академия, 2003. С. 107—108.
3. «Мастер-класс» как форма взаимодействия с аудиторией // Музей для всех: Сборник трудов творческой лаборатории «музейная педагогика». М., 2003. С. 118—122.
4. Роль символотворчества в фундаментализации знания // Гуманитарное образование в информационном обществе: Материалы научно-практической конференции. Екатеринбург, 2003. С. 378—380.
5. Церемония чаепития в Дзен-буддизме // Носитель идеального образа. Образ философа в рефлексиях учеников. Екатеринбург: УрГУ, 2003. С. 26—27.
6. Символотворчество народного искусства в процессе сохранения духовного наследия // Первые Худояровские чтения: доклады и сообщения научно-практической конференции. Н. Тагил, 2004. С. 70—74.
7. Условия формирования личного религиозного опыта // Религия в изменяющейся России: материалы II Российской научно-практической конференции. В 2-х тт. Пермь: ПГПУ, 2004. Т.1. С. 72—74.
8. Гносеологический аспект религиозной символизации как процесса гармонизации личности в информационном обществе // Светско-религиозное взаимодействие в изменяющейся России: Материалы Всероссийской научной конференции. Белгород: Изд-во БелГУ, 2005. С. 194—198.
9. Истоки символизма. От мифа к религии // Ученые записки НТГСПА: общественные науки. - Н. Тагил: Нижнетагильская государственная социально-педагогическая академия, 2004. С. 18—19.
10. Тагильская Роза (семантико-символический аспект) // Вторые Худояровские чтения: материалы научно-практической конференции. Н. Тагил, 2005. С. 102—104.