Глава 1. Культурная парадигма как социально-философское понятие.........13
§1. Анализ понятия "культурная парадигма"...........................................14
§2. Культурная парадигма как феномен социокультурной
действительности......................................................................................38
§3. Структура и функции культурной парадигмы...................................50
Глава 2. Смена культурных парадигм в социокультурной динамике............59
§1. Поколение - носитель культурной парадигмы и единица
социокультурного времени.......................................................................60
§2. Разрушение культурных парадигм как закономерность
культурной истории………………………...........................................…96
Заключение................................................................................................... ..112
Библиографический список ...................................................................121
На рубеже XIX-XX веков произошло серьёзное изменение в научно-философской ментальности, характеризующееся переходом от статической картины мира к динамическому образу мира; переходом от рефлексивных форм осознания к дескриптивным; от абстракции – к описанию, от критики её оснований и размышлений о кризисе культуры к проблемам функционирования, к моделированию и проектированию социокультурного процесса. С началом ХХ века практически во всех областях социогуманитарного знания существенным методологическим принципом становится релятивизм, утверждающий относительность истины и проистекающий из одностороннего акцентирования постоянной изменчивости действительности и отрицания относительной устойчивости вещей и явлений. Чтобы изучить и осмыслить мир, в том числе и его социокультурную сферу, необходимо установить определённые границы и рассматривать его с позиций выяснения факторов его единства, целостности. В силу этого весьма актуальной проблемой в социально-философском знании является вопрос о соотношении социокультурной динамики и «ставших», развитых культурных форм, вопрос об антиномии устойчивости и изменчивости в культуре. Одним из терминов, отражающих сложное и противоречивое единство структуры и динамики культуры, выступает понятие «культурная парадигма».
Понятие «культурная парадигма» употребляется в научной, учебной, публицистической литературе с середины ХХ века. Существует целый ряд смыслов и значений, которые в него вкладываются. Однако до сих пор не предпринималось фундаментального концептуального анализа «культурной парадигмы», также не изучалась специально сама реальность, стоящая за этим понятием. В связи с этим на исследуемый термин смотрят как на речевое клише, метафору, имеющую ряд синонимов в обыденном, ненаучном языке. Но само появление в языке понятия «культурная парадигма» и активное его функционирование свидетельствуют об актуализации потребности рационализировать в рамках социальной философии ту часть реальности, которая чаще выступает в иррациональных, поэтических своих обозначениях (таких, например, как «общестилевая примета времени», «дух времени», «музыка века», «воздух», в котором витают общие существенные для эпохи идеи и т. п.), отражающих некое смысловое единство культуры на конкретном отрезке времени, специфическую структуру культуры на протяжении относительно малых периодов культурного процесса.
Социально-философское осмысление понятия «культурная парадигма» затрудняется двумя важными факторами. Первая причина затруднений – поливариантность термина, его многомерность, которые выражаются в существовании многих способов понимания и толкования данного понятия в различных текстах. Вторая трудность заключается в использовании понятия «культурная парадигма» в сугубо сциентистском значении.
Актуальность данного диссертационного исследования состоит во введении в научный оборот "культурной парадигмы" в качестве социально-философского понятия, терминологическое использование которого в социальной философии может послужить успешному разрешению ряда теоретических проблем.
Во-первых, введение данного термина в понятийный аппарат социальной философии позволит существенно обогатить философский анализ феноменов синхронной социокультурной целостности.
Во-вторых, исследование содержания понятия «культурная парадигма» в социально-философском аспекте, то есть с точки зрения того, какое место занимает исследуемый феномен в социальном бытии людей, позволит рассматривать «культурную парадигму» не просто как концепт, виртуальную смысловую единицу, отражающую желаемую и ожидаемую реальность, а как явление объективной социокультурной действительности, реально существующий феномен синхронной целостности культурных объектов.
В-третьих, определение понятия «культурная парадигма» и выявление основных образующих её факторов должно существенно облегчить анализ социальных и культурных процессов, протекающих в том или ином обществе, а также расширить возможности для более глубокого анализа понятий «культурная эпоха», «культурный стиль» и др.
Предмет исследования
Предметом настоящего исследования является содержание понятия «культурная парадигма», которое отражает реальный феномен целостности социокультурных единиц в их стилевой синхронности; образец постановки и общий подход к решению смысложизненных задач людей в разных сферах деятельности, объективирующийся в типе семиотических отношений, обеспечивающем в конкретный отрезок времени единство культуры на эмпирическом уровне. «Парадигма» представляет собой интегративный принцип, существенный для культуры, рассмотренной на её «горизонтальном» срезе, одинаково представленный во всех «одновременных» феноменах социокультурной действительности, и относительно которого данные явления могут быть истолкованы как моменты единой культурной целостности.
Основная цель исследования
Основная цель работы состоит в том, чтобы исследовать содержание понятия "культурная парадигма" и его связь с другими категориями социальной философии. Для достижения этой цели предполагается решить следующие исследовательские задачи.
Задачи исследования
1) Проанализировать основные подходы в использовании понятия «культурная парадигма» в качестве метатеоретического концепта, выделить различные способы его понимания и употребления;
2) обосновать целесообразность выделения термина «культурная парадигма» в качестве социально-философского понятия, выяснить его продуктивность;
3) определить содержание и объём изучаемого понятия;
4) выяснить философский статус «культурной парадигмы», то есть определить её онтологические, гносеологические, аксиологические и социально-психологические основания;
5) определить особенности структуры и функционирования «культурной парадигмы»;
6) выявить «носитель» или субъект «культурной парадигмы»;
7) исследовать условия и механизмы смены «культурных парадигм».
Введение в категориальный аппарат социальной философии понятия «культурная парадигма», на наш взгляд, не только позволяет исследовать феномен целостности культуры как синхронного стилистического единства, но также даёт возможность исследования динамики социокультурного процесса и может быть применено в научном социально-философском прогнозировании. В этом отношении нам представляется наиболее оптимальным обращение к циклическим концепциям социокультурного процесса, так как именно они позволяют увидеть закономерности во временных изменениях культуры, фиксировать повторяющиеся её элементы и прогнозировать изменения социокультурной действительности, которые заметны и существенны для жизни конкретных живущих людей. «Теории циклизма отражают определённые стороны объективной социальной динамики, и появление их на разных исторических этапах указывает на существенный характер этих сторон».
Представления о циклическом характере, обратимости социокультурных процессов имеют длительную историю. Идеи чередования света и тьмы, времён года, жизненных циклов, реинкарнаций и т. п. давно являются ходовыми, базирующимися на непосредственных наблюдениях и выделении сходных, повторяющихся явлений в природе и культуре.
Попытки выделения циклических процессов предпринимались неоднократно. Изучались политические, хозяйственные циклы, отыскивались ритмы в динамике искусства, науки, рассматривались циркулярные закономерности повседневной реальности. Значительное внимание уделялось изучению жизненного цикла индивида, результаты которого всё больше осознаются как надёжный эталонный ритм для оценки социокультурной динамики на исторической шкале времени порядка ста лет.
Представление о цикличности социокультурной динамики носит весьма условный характер, если иметь в виду словарное определение понятия. По-видимому, более уместным для обозначения идеи обратимости явлений социокультурной жизни можно считать представление о волнообразных (повторяющихся или обратимых) процессах, относящееся к изменениям, “которые в каждый данный момент имеют своё направление и, следовательно, постоянно меняют его, при которых явление, находясь в данный момент в одном состоянии и затем меняя его, рано или поздно может вновь вернуться к исходному состоянию”.
В исследованиях общества и культуры волновые, циклические концепции можно разделить на два типа. Во-первых, гуманитарные, где под циклом подразумевается всего лишь констатация того, что определённые социокультурные крупномасштабные единицы имеют фиксированную последовательность стадий или состояний. При этом не устанавливаются ни временное измерение происходящих здесь процессов, ни обязательность повторения этой последовательности после её завершения. Во-вторых, социально-научное направление, где волнообразная форма применяется для описания смены общих подъёмов и спадов активности в экономической, технологической сфере, ускорений и замедлений темпов социальной мобильности, усложнения и упрощения социальной структуры и т. п.
Такого рода взгляды сложились ещё в древнем мире у многих философов и историков, например, у Аристотеля, Полибия, Сыма Цяня, стремившихся усмотреть определённый порядок, естественный ритм, закономерность, смысл в хаосе исторических событий по аналогии с кругооборотом веществ в природе, сменой времён года, биологическими циклами и т. п. Идеи исторического круговорота, весьма популярные среди историков средневекового Китая, отчасти под влиянием буддизма, у арабских философов позднего средневековья и европейских просветителей Нового времени, были противопоставлены линейным интерпретациям истории, изображавшим её как постепенное удаление человечества от мифического “золотого века”, либо как его провиденциальное движение к грядущему искуплению, к царству божьему на земле.
Образцом более поздней циклической трактовки исторического процесса может служить Ф. Корнелиус, выдвинувший гипотезу, согласно которой динамика каждой культуры может быть описана в терминах пяти основных фаз:
-период, характеризуемый религией в качестве основного интегративного механизма;
-промежуточный период, когда интеграцию в сообществе начинают осуществлять нерелигиозные социальные лидеры; это обусловлено ранней стадией социальной дифференциации, когда функциональные лидеры выделяются из среды “исполнителей”, но полностью от неё не отделены;
-период героев, выступающих в качестве интеграционных центров отдельных областей культуры (соответственно процессы общей социальной интеграции усложняются; возникают области дезинтеграций и беспорядка);
-период доминирования ценности личности, индивидуализма, эгоизма, когда упорядочение связей человека с окружением центрируется вокруг личности;
-период, копирования, характеризующийся дезинтеграцией социокультурной среды, когда собственные организационные критерии общества теряют функциональность, и люди начинают заимствовать их у других культур. Корнелиус считает этот период последней стадией в существовании данной культуры.
В ХХ веке циклические концепции социокультурной динамики связываются главным образом с именами Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, П. А. Сорокина. Их точка зрения на человеческую историю стала реакцией на невозможность в рамках классического эволюционизма интерпретировать многочисленные исторические и этнографические данные, не укладывающиеся в существующие эволюционистские модели. Особенно спорным оказался вопрос о культурном многообразии в связи с тем, что имеющиеся факты не подтверждали универсальной обязательности для каждого общества эволюционной необратимости. В связи с этим О. Шпенглер писал: “Вместо монотонной картины линейнообразной всемирной истории... я вижу феномен множества мощных культур, с первобытной силой вырастающих из недр породившей их страны, к которой они привязаны на всём протяжении своего существования, и каждая из них налагает на свой материал - человечество - свою собственную форму, и у каждой своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания, чувствования и, наконец, своя собственная смерть”. В отношении нашей гипотезы смены культурных парадигм как модели социокультурного процесса понятие «смерти» культурных органических целостностей в концепции Шпенглера может быть рассмотрено как одно из пониманий «кризиса» при смене культурных парадигм, которая всегда связана с нигилизмом, с отрицанием культурных смыслов, норм, образцов уходящей эпохи, не соответствующих задачам новой.
Идеи О. Шпенглера нашли продолжение и развитие в работах А. Тойнби. Как и Шпенглер, Тойнби рассматривал исторический процесс как совокупность не связанных друг с другом и существенным образом различающихся цивилизаций. Цикл существования цивилизации, согласно А. Тойнби, предполагает пять последовательных стадий: зарождение, становление, кризис, разложение, гибель. Каждая цивилизация представляет собой совокупность устойчивых территориальных, политических, религиозных характеристик. Технология не включается в число этих основных переменных, поскольку, согласно Тойнби, состояние технологии не коррелирует с состоянием цивилизации. Мы всё же убеждены, что технологии, особенно для современной культуры, - важная переменная. Поколения «машин» сменяют друг друга через каждые 25-50 лет, а технологические новации появляются и всерьёз вторгаются в жизнь людей ещё чаще. Они определяют нашу жизнь в процессе общения и осуществления социальных связей и отношений; существенным образом регламентируют мир повседневности, вещный мир культуры и т.д. и поэтому не могут не «коррелировать с состоянием цивилизации».
Оценивая состояние цивилизации, Тойнби считал критерием её подъёма “развивающуюся индивидуальность, что в свою очередь свидетельствует о движении цивилизации по пути превращения в самодовлеющую среду..., самодовлеющее поле действия”. Критерий её упадка он определял как “разрушение управления, означающее утрату гармонии между частями, некогда составлявшими единое общество. Утрата гармонии между частями влечёт за собой потерю обществом самоопределения, что и является критерием упадка”. Упадок цивилизации в концепции Тойнби, как и смерть культуры у Шпенглера, - характеристики не гибели, а кризиса культуры, перехода её к новой культурной парадигме.
В циклической модели П. А. Сорокина исторический процесс представлен как последовательная смена типов культур, которые строятся на основе выделения характерных для каждого представлений о природе реальности и метода её познания. Эти типы представляют собой три фазы единого цикла; через них проходят четырнадцать основных сфер, совокупность которых характеризует социокультурную систему, культуру в целом. Эти сферы таковы: живопись, скульптура, архитектура; музыка, театр, литература, искусствоведение; религия, философия, наука; естественнонаучные и технологические изобретения; этика и право; политика; семейные отношения; экономика; политические конфликты; религиозная активность; тип исторической личности; формы свободы; государственное управление; мировоззрение. В динамике каждой из них можно наблюдать три типичных стадии, после которых цикл начинается вновь: идеациональная с доминированием процессов познания, идеальная с доминированием идеологии, сенсуальная с доминированием чувственного переживания.
1.Аверинцев С.С. Византия и Русь: два типа духовности. Статья первая. Наследие священной державы // Новый мир. М., 1988. № 7. С. 210.
2.Аверинцев С. С. Красота как святость // Курьер. 1988. - июль. С. 13.
3.Аверинцев С. С. «Мировоззренческий стиль»: подступы к явлению Лосева // Вопросы философии. № 9. С. 16-22.
4.Аверинцев С. С. “Морфология культуры” Освальда Шпенглера // Вопросы литературы. 1968. №1.
5.Автономова Н. С. Возвращаясь к азам // Вопросы философии. М., 1993. №3. С.17-22.
6.Автономова Н. С. Философские проблемы структурного анализа в гуманитарных науках (Критический очерк концепций французского структурализма). М.: Наука, 1977. - 271 с.
7.Алтухов В. Л. Смена парадигм и формирование новой методологии: Попытка обзора дискуссии // ОНС: Общественные науки и современность. 1993. №1.
8.Артёмов В. А. Социальное время: Проблемы изучения и использования. - Новосибирск, 1987. - 240 с.
9.Аскин Я. Ф. Направление времени и временная структура процессов // Пространство, время, движение. М., 1971.
10. Афанасьев Ю. Н. Франсуа Бродель и его видение истории // Новая и новейшая история. 1985. № 5.
11. Бакиров В. Социальное познание на пороге постиндустриального мира // ОНС: Общественные науки и современность. 1993. №1. С.68-77.
12. Баткин Л. М. Два способа изучать историю культуры // Вопросы философии. 1986. №12. С.1104-115.
13. Баткин Л. М. О некоторых условиях культурологического подхода // Античная культура и современная наука. М.: Наука, 1985. С.303-312.
14. Беда А. М. Культурно-исторические ритмы (таблицы). М., 1995.
15. Беличенко А. В. Парадигма - средостение языка и культуры / К топодинамической теории парадигм / // Язык и культура. Вторая международная конференция. Тезисы. Ч.1 Киев, 1993. С.21-22.
16. Белый А. Душа самосознающая (Из книги “История самосознающей души”) // Laterna magika. Литературно-художественный, историко-культурный альманах. М.: Издательство “Прометей” МГПИ им. В. И. Ленина, 1990. С.300-311.
17. Бердяев Н. А. Кризис искусства // Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства. – В 2-х т. Т. 2. – М.: Искусство, 1994. С. 399-419.
18. Бердяев Н. А. Новое средневековье // Бердяев Н. А. Философия творчества, культуры и искусства. - В 2-х т. Т. 1. - М., Искусство, 1994. С. 406 - 464.
19. Березин Ф. М. История лингвистических учений. М., 1984. С.220-221.
20. Бёлль Г. Франкфуртские чтения // Самосознание европейской культуры ХХ века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. - М.: Политиздат, 1991. - С. 296.
21. Бицилли П. М. Нация и язык // Известия РАН. Серия литературы и языка. 1992. Т.51. №5.
22. Бицилли П. М. Элементы средневековой культуры. С-Пб., 1995.
23. Бобахо В. А., Чучайкина И. Е. Проблема социокультурной динамики (Обзор подходов и концепций). М., 1995.
24. Бродель Ф. Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV-XVIII вв.: [В 3 т.] Т. 1. Структуры повседневности.: Прогресс, М., 1986. - 622 с.
25. Бурдье П. Начала. М., 1994.
26. Вальденфельс Б. Повседневность как плавильный тигль рациональности // Социологос. Вып.I. М., 1991.
27. Василенко И. В. Социокультурная мобильность как философская проблема. Автореф. на соиск. уч. ст. к. ф. н. Спец. 09.00.11 – социальная философия. Волгоград, 1996. 21 с.
28. Васильева Е. Г. Массовое сознание и политика. Автореф. на соиск. уч. ст. к. ф. н. Спец. 09.00.11 – социальная философия. Волгоград, 1997. 23 с.
29. Вебер М. Избранные произведения. М.: Прогресс, 1990. - 808 с.
30. Веблен Т. Теория праздного класса. М.: Прогресс, 1984. -367 с.
31. Вейдле В. Умирание искусства. Размышления о судьбе литературного и художественного творчества // Самосознание европейской культуры ХХ века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. - М.: Политиздат, 1991. С. 269.
32. Великовский С. И. Культура как полагание смысла // Одиссей. Человек в истории. 1989. М.: Наука, 1989. С.17-20.
33. Вико Дж. Б. Основания Новой науки об общей природе наций: Пер. с итал. - М.-К.: «REFL-book» - «ИСА», 1994. - 656 с.
34. Виролайнен М. Н. Структура культурного космоса русской истории // Пути и миражи русской культуры. СПб., 1994. С.9-57.
35. Витгенштейн Л. Логико-философский трактат. М.: Изд. иностр. лит., 1958.- 133 с.
36. Войшвилло Е. К. Понятие как форма мышления. М.: Изд-во МГУ. 1989. - 238 с.
37. Волновые процессы в общественном развитии / В. В. Василькова, И. П. Яковлев, И. Н. Барыгин и др./ Новосибирск, 1992.
38. Воробьёв В. В. Культурологическая парадигма русского языка: Теория описания языка и культуры во взаимодействии / Ин-т русского языка им. А. С. Пушкина. М., 1994. 75 с.
39. Гандлевский С. Разрешение от скорби // Личное дело №: Литературно-художественный альманах. / Сост. Л. Рубинштейн. - М.: В/ О "Союзтеатр", 1991. С. 226-232.
40. Геллер Л. К парадигмологии русской культуры // Новый журнал = New rev. - Нью-Йорк, 1992. - кн. 188. С.180-204.
41. Генис А. Лук и капуста. Парадигмы современной культуры // Знамя. 1994. №8.
42. Гердер И. Г. Идеи к философии истории человечества. М.: Наука, 1977. - 703 с. (Памятники исторической мысли).