Тип работы:
Предмет:
Язык работы:


Танатологические представления в классическом буддизме

Работа №64267

Тип работы

Магистерская диссертация

Предмет

философия

Объем работы78
Год сдачи2016
Стоимость5100 руб.
ПУБЛИКУЕТСЯ ВПЕРВЫЕ
Просмотрено
294
Не подходит работа?

Узнай цену на написание


ВВЕДЕНИЕ 3
Глава 1. Понимание смерти в связи с тремя характеристиками существования 7
1.1. Смерть как факт непостоянства 7
1.2. Смерть личности 11
1.3. Сансарное отношение к смерти 16
Глава 2. Роль кармы в смерти и умирании 20
2.1. Естественная смерть и неполный жизненный цикл индивида 20
2.2. Самоубийство 26
2.3. Смерть и нирвана 34
Глава 3. Танатология буддизма в сравнительном освещении 38
3.1. Буддийское отношение к жизни в связи со смертью 38
3.2. Смерть в других индийских традициях 40
3.3. Восприятие смерти на Западе 44
Глава 4. Поведение и практики в связи с умиранием и смертью 48
4.1. Забота об умирающих 48
4.2. Памятование о смерти 53
4.3. Практики моделирования смерти в ваджраяне 61
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 67
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 71


В Тибете говорят: «Никогда не знаешь, что наступит раньше - следующий день или следующая жизнь». Как бы странно это не звучало, но люди рождены не для того, чтобы жить, а для того, чтобы умереть. «Мы начинаем стареть с самого момента рождения, не зная точно, когда прибудут болезнь и смерть. Никто не застрахован от них. Смерть отберёт у нас все наши приобретения, всё, что связано с нашим «я». Смерть сопровождает нас повсюду. Нам нравится смотреть фильмы-катастрофы, например, «Титаник», забывая, что и мы и в самом деле находимся на «Титанике» и подобно его пассажирам думаем, что отправились в увеселительное плавание» . И самое страшное заключается в том, что мы не знаем, когда корабль пойдёт ко дну. Нагарджуна сравнивал нашу жизнь со свечой на ветру, и «ветер смерти, дующий отовсюду, в любой момент может её затушить» .
Смерть - это тема, которой начинаются и к которой приходят самые глубокие философские рассуждения. Альбер Камю в «Мифе о сизифе», на мой взгляд, сумел наиболее правильно поставить вопрос, ответить на который каждый человек должен прежде всего: «Есть лишь одна по-настоящему серьёзная философская проблема - проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы её прожить, - значит, ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно» . Прежде всего надо дать ответ, и за ним уже последуют определённые действия.
Чем раньше человек задумается над этим вопросом, тем осознаннее будет выбранная им смерть или продолжающаяся жизнь, которая, однако всегда будет освещена для него смертью. На протяжении всей истории лучшие умы напоминают о пользе памятования о смерти. Всем известны слова Сократа в платоновском диалоге: «Те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним - умиранием и смертью» . Монтень говорил о том же: «Размышлять о смерти - значит размышлять о свободе. Кто научился умирать, тот разучился быть рабом» . Кришнамурти постоянно говорил, что мы должны умирать каждый день. Мы должны умирать каждую секунду. Мы должны умирать сейчас. Любая религия - это разговор о смерти. Но размышления о смерти - это не мрак и пессимизм, наоборот, как говорили стоики, размышлять о смерти нужно, если хочешь научиться жить.
Смерть - самое тотальное явления в человеческом и природном мире. Она самый удивительный и загадочный феномен, на который человек может устремить свой взгляд. Тема смерти будет актуальна до тех пор, пока есть жизнь.
Особенности человеческой психики таковы, что представление безвременного окончания своей жизни вызывает страх, поэтому почти всегда при танатологических изыскания речь идёт о триаде жизнь-смерть- бессмертие.
В наш век господства научной, материалистической картины мира, которая научила людей отрицать смерть, «в мире преобладают два типа отношения к смерти: одни рассматривают смерть как то, чего следует избегать, другие - как то, что произойдёт само собой» . Согьял Ринпоче потрясающе точно усмотрел сходство между жизнью в богатых и могущественных странах мира с миром богов, описанном в буддийских учениях. Проводя жизнь во всех мыслимых наслаждениях, «умирающие боги обречены на мучительную и одинокую смерть» . «Нет более страшной характеристики для современного мира, чем тот факт, что большинство людей умирают сегодня, будучи неподготовленными к смерти, а живут, не будучи подготовленными к жизни» .
Разговоры о посмертной судьбе человека на Западе часто заканчиваются на мысли, что живые ещё не умирали, а мёртвые не возвращались сообщить о положении их дел. Любой буддист ответит на это, что, напротив, все мы и умирали, и возвращались не один раз. Вместо избегания смерти мы можем обратиться к учению, которое предоставляет нам подробное знание о ней.
Исследование танатологических представлений буддизма актуально в качестве поиска ответа на один из важнейших философских вопросов - вопрос о смерти. Глубина понимания феномена смерти в учении Будды поможет переосмыслить и такие философские проблемы как свобода человека, бессмертие и смысл жизни. Несмотря на то, что уже Декарт усомнился в наличии чего-либо, обладающего свойственной ему независимой сущностью, в Европе дальше него мало кто ушёл. Западная мысль так и остановилась на «я мыслю, следовательно, существую». Только самый ленивый буддийский мыслитель мог бы утверждать подобное .
Российская буддология не часто концентрирует внимание на смерти как таковой, особенно малоизученным остаётся вопрос самоубийства. В связи с тем, что наибольшему изучению мира Танатоса подвергаются более поздние формы буддизма, мы решили исследовать его корни и изучили представления о смерти в классическом буддизме, который во многом транслировал раннебуддийское понимание смерти и базировался на хронологически самых ранних буддийских текстах. Конечно, чтобы картина была полной, мы коснёмся и тантрического буддизма, чтобы увидеть, как дополнилось понимание смерти в сравнении с классическим периодом буддизма, и практики, связанные со смертью, нашли своё ярчайшее выражение.
Объект исследования: буддийская литература, преимущественно раннебуддийские источники.
Предмет исследования: представления о смерти, место смерти в понимании жизни.
Цель исследования заключается в выявлении взаимосвязи между пониманием смерти и восприятием различных аспектов бытия в классическом буддизме и развитие представлений о смерти в поздних формах буддизма.
Задачи исследования:
- Изучить феномен смерти в связи с тремя буддийскими характеристиками существования (непостоянство, неудовлетворительность, бессамостность).
- Выявить влияние кармы на продолжительность жизни, характер умирания и последующее рождение.
- Установить разграничение между понятием окончательной смерти и нирваной.
- Проанализировать восприятие жизни в буддизме в связи с пониманием смерти в учении Будды.
- Сравнить буддийское отношение к смерти с другими индийскими традициями и западным миром.
- Изучить восприятие буддистами чужой смерти и отношение к умирающим.
- Описать разнообразие буддийских практик памятования о смерти и проигрывания процесса смерти в классическом буддизме, понять их пользу при встрече со смертью.
- Выяснить, как развились танатологические представления и связанные с ними практики в более поздних формах буддизма.



Возникли сложности?

Нужна помощь преподавателя?

Помощь в написании работ!


Мы провели анализ буддийских текстов, преимущественно раннебуддийской литературы, для исследования представлений о смерти, какими они были в учении Будды Шакьямуни и в понимании школ классического буддизма. Изучили феномен смерти в связи с тремя характеристиками существования, рассмотрели то, как карма влияет на жизнь человека, проанализировали отношение к собственной жизни в свете смерти в буддизме и сравнили буддийские танатологические взгляды с западной культурой и различными индийскими традициями, сосуществовавшими в непосредственной близости с буддизмом. В последней главе нашего исследования мы проследили, какие практики были важны в связи с предстоящей каждому человеку смертью и каким образом они служили подготовкой к умиранию и смерти. Мы сочли необходимым рассмотреть практики ваджраяны, касающиеся переживаний на момент смерти, так как они дополняют и завершают картину буддийского понимания гармоничных взаимоотношений жизни со смертью.
Помимо первоисточников привлекая к рассмотрению работы предшествующих исследователей танатологии буддизма и различную общекультурную и научную литературу, мы пришли к следующим выводам:
В связи с тремя буддийскими характеристиками существования - непостоянство, неудовлетворительность и бессамостность - смерть можно осознавать по-разному. Смерть в как факт непостоянства - вечный спутник существования как такового. Жизнь - это череда исчезновения одного бытийствования и возникновения обусловленного им следующего, безначальная и бесконечная цепь перемен. Поэтому расставание, сон, разделение, переход из одного качественного состояния в другое, - всё это организует непрерывную пляску смерти. Но ни один феномен при этом не имеет своего «я», которое было бы вечно и проходило сквозь ряд изменений. Поэтому в отсутствие умирающего смерть не является ни страданием, ни не-страданием.
Изучение роли кармы в умирании и смерти человека дало такое объяснение: в зависимости от накопленной человеком в предыдущих и нынешнем рождениях кармой смерть может прийти через естественное истечение жизненных лет, через истечение кармической активности, через одновременное истечение обоих условий и через вмешательство разрушительной кармы. Особое внимание мы уделили проблеме самоубийства в учении Будды, так как большинство исследователей смерти практически не касаются этой темы. В результате выяснилось, что самоубийство само по себе не рождает негативной кармы, поэтому архат волен прибегнуть к суициду при необходимости и всё равно совершить паринирвану.
Кроме того, мы выяснили, что продолжительность жизни архата не регулируется кармой. Для остальных людей особой важностью является состояние ума непосредственно перед смертью, так как оно во многом определяет следующее рождение.
Нирвана, которая является окончательной буддийской целью, вовсе не является одновременно и окончательной смертью. Нирвана не поддаётся описанию терминами сансары, а смерть именно ими очень определённо объясняется.
Согласно буддийской мысли, смерть не является табуированной или опечаливающей темой. Именно понимая смерть, человек понимает жизнь. Осознанное принятие непостоянства человеческого существования и взаимообусловленности в сансаре жизни всех живых существ, позволяет человеку использовать рождение в человеческом теле для того, чтобы приносить благо всему живому.
В Индии преобладают концепции о реинкарнации или повторном рождении. Поэтому к естественной смерти и к самоубийству относятся спокойно. При этом соседствуют различные взгляды на то, что происходит за чертой жизни. Буддизм, индуизм, джайнизм, расходясь в этом понимании, сходны в восприятии смерти, как возможности достичь желаемого результата. Контраст с ними создавали фаталисты адживики, стремящиеся исчерпать лимит перерождений для окончательного освобождения, и материалисты-локаятики.
Древняя Греция хоть и породила концепции о перерождении, как и картины посмертного суда, но была далека от понимания смерти как таковой. Буддизм же, напротив, не видит в смерти ничего загадочного. Этим же он отличается от авраамических религий. Тем не менее, например, христианское спокойное восприятие смерти схоже с буддийским. Разница состоит в том, что в христианстве есть «я», делающее смерть индивидуализированной; и жизнь - единственный шанс получить после смерти вечное блаженство.
В буддизме чужая смерть воспринимается, как и своя. Очень важно заботиться об умирающих, обеспечивая им доброжелательную атмоферу перед смертью, настраивая их ум на благие мысли, которые способствуют лучшей посмертной истории. Будда подчёркивал важность разговора перед смертью о Дхарме и успокоении ума. Любая смерть - это непостоянство, поэтому Будда учил не впадать в уныние, но принимать её спокойно и тем, кто стоял у постели умирающего.
Чтобы подготовиться к собственной смерти и расставанию с драгоценным телом в буддизме практикуется памятование о смерти и различные созерцания, например, трупов на кладбище. Такие методы помогают устранить страх исчезновения себя и своего тела. Помимо этого, буддисты замечательно отметили, что практика доброжелательности тоже способствует уменьшению страха перед неизбежным.
Выяснив, сколь важно понимание смерти для понимания жизни, сколь эффективны различные практики для создания гармоничного фона при встрече со смертью, мы проследили, как усложнились танатологические практики в тантрическом буддизме. В связи с тем, что в ваджраяне существует понятие бардо, - промежутка между смертью и новым рождение - некоторые практики стали буквально моделировать процесс умирания и смерти.
В заключение скажем, что удивительная глубина понимания феномена смерти в учении Будды сказывается на осознанной практике жизни. Знание смерти открывает те двери восприятия, которые закрыты, пока мы не замечаем преходящую природу всех явлений.



1. Арьес Ф. Человек перед лицом смерти: [пер. с фр.] / Общ. ред. Оболенской Св.; Предисл. Гуревича А.Я. М.: Издательская группа Прогресс» - «Прогресс- Академия», 1992.
2. Ашвагхоша. Жизнь Будды. Калидаса. Драмы: [пер. К.
Бальмонта]. М.: «Художественная литература», 1990.
3. Васубандху. Абхидхармакоша. Глава III: [близкий к тексту перевод с тибетского на русский язык, подготовка тибетского текста, примечаний и таблиц Б.В. Семичова и М.Г. Брянского]. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1980.
4. Васубандху. Абхидхармакоша. Глава I-II: [близкий к тексту перевод с тибетского на русский язык, введение, подготовка тибетского текста, примечаний и таблиц Б.В. Семичова и М.Г. Брянского]. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1980.
5. Васубандху. Абхидхармакоша. Глава IV. Карма: [близкий к тексту перевод с тибетского на русский язык и составление глоссария Б. В. Семичова, предисловие, введение, редакция перевода, сверка и подготовка тибетского текста, примечаний и таблиц М. Г. Брянского]. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1988.
6. Вопросы Милинды (Милиндапаньха): [пер. с пали,
предисловие, исследование и комм. А.В. Парибка]. М.: Наука, 1989.
7. Джатака-мала. Джатака о тигрице. [Электронный ресурс] URL: http://spiritual.ru/lib/tigr.html (дата обращения 12 апреля 2016 г.)
8. Дхаммапада: [перевод с пали, введение и комментарии Н.Топорова] / Ответственный редактор Ю.Н.Рерих. М.: 1960.
9. Ермакова Т. В., Островская Е. П. Классический буддизм. СПб.: «Азбука-классика»; «Петербургское Востоковедение», 2004.
10. Камю А. Бунтующий человек. Философия. Политика. Искусство. М.: Политиздат, 1990.
11. Лати Р., Хопкинс Дж. Смерть и перерождение в тибетском буддизме. СПб.: Уддияна, 2005.
12. Махапариниббана сутта. Великое окончательное освобождение. [Электронный ресурс] URL: http://dhamma.ru/canon/dn/dn 16.htm (дата обращения 18 марта 2016 г.)
13. Монтень М. Опыты в 3-х книга. Книга 1 и 2. М.: Наука, 1979.
14. Мулин Г.Х. Смерть и умирание в тибетской традиции. СПб.: Евразия, 2001.
15. Островская Е.П., Рудой В.И. Классические буддийские практики. Вступление в нирвану. СПб.: «Азбука-классика»; «Петербургское Востоковедение», 2006.
16. Парибок А.В. Отрицательная характеристика нирваны в палийских текстах // Вторые Торчиновские чтения. Религиоведение и востоковедение. Материалы научной конференции. 17-19 февраля. СПб.: Издательство СПб Университета, 2005. С. 175-180.
17. Платон. Избранные диалоги. М.: Художественная литература, 1965.
18. Повести о мудрости истинной и мнимой: Сборник: [пер. с пали] / Сост. А. Парибка, В. Эрмана; Предисл. В. Эрмана; Примеч. А. Парибка; Под ред. Г. Зографа. Л.: Худож. лит., 1989.
19. Прихотько В.А. Танатология раннего буддизма // Религиоведение. Научно-теоретический журнал, 2014, № 2. - С. 54-67.
20. Радхакришнан С. Индийская философия. - М.: Академический Проект; Альма Матер, 2008.
21. Розенберг Л. Жизнь в свете смерти: об искусстве быть живым. М.: ООО ИД «София», 2005.
22. Согьял Р. Тибетская книга жизни и смерти. М.: Ганга, 2015.
23. Сутра «Паяси». Предисловие, перевод с пали, примечания А.В. Парибка // История и культура Древней Индии. Тексты. М.: изд. МГУ, 1990.
24. Сутра: «Сутра о Саччаке». Перевод А.В. Парибка // Буддизм России. 1997, № 27. - С. 3-8.
25. Сутра: Учительные строфы Будды Шакьямуни - 2. Перевод А.В. Парибка // Буддизм России. 2001, № 33. - С. 3-15.
26. Таранатха. Источник амриты. Ступени наставлений для людей трех типов, вступающих на путь учения Будды. М.: Центр «Джонангпа», 2010.
27. Тензин Вангьял Р. Тибетская йога сна и сновидений / Под. ред. Марка Далби. СПб.: Карма Йеше Палдрон, 1999.
28. Тибетская книга мёртвых: [сост. Р. Турман; пер. с англ. О.Альбедиля]. М.: Постум, 2015.
29. A Manual of Abhidhamma Being Abhidhammattha Sangaha of Bhadanta Anuruddhacariya. Edited In The Original Pali Text With English Translation And Explanatory Notes By Narada Maha Thera. Buddhist Missionary Society. [Электронное издание].
30. Aggacitta Bhikkhu. Dying to live : the role of Kamma in dying and rebirth / edited by Leong Liew Geok. Sukhi Hotu Dhamma Publications. [Электронное издание].
31. Arahant Upatissa. The path of Freedom (Vimuttimagga): [translated from the Chinese by The Rev. N. R. M. Ehara, Soma Thera and Kheminda Thera]. Colombo, Ceylon: The Saman press, 1961.
32. Bhiksuni Zinai. Meditatin in early Buddhism: The interpretation of the developmental process of transformation. California, 2002.
33. Buddhaghosa Himi. The Path of Purification: Visuddhimaga / Buddhaghosa Himi: [tr. by Nyanamoli Himi]. Kandy: Buddhist Publication Society, 2010.
34. Gunaratna V.F. Buddhist Reflections on Death. [Электронный
ресурс] URL:
ttp: //www.accesstoinsight. org/lib/authors/gunaratna/wheel 102. html (дата
обращения 19 апреля 2016 г.)
35. Ferdinand Herold A. The Life of Buddha. According to the Legends of Ancient India. tr. by Paul C. Blum. - New York, 1927.
36. Further dialogues of the Buddha. Translated from the Pali of The Majjhima Nikaya. Vol. I. London: Oxford University Press, 1926.
37. Further dialogues of the Buddha. Translated from the Pali of The Majjhima Nikaya. Vol. II. London: Oxford University Press, 1927.
38. Jones L.A. Transgressive compassion: The role of fear, horror and the threat of death in ultimate transformation. Houston, Texas, 1998.
39. Sacred books of the Buddhists. Vol. II. London: Oxford University Press, 1909.
40. Sacred books of the Buddhists. Vol. III. London: Oxford University Press, 1910.
41. Sacred books of the Buddhists. Vol. IV. London: Oxford University Press, 1921.
42. The book of the discipline. Vinayapitakam. Translated by I.B. HORNER, M.A. Supplementary translation by Bhikkhu Brahmali. SuttaCentral, 2014. [Электронное издание].
43. The book of the gradual sayings (Anguttara-nikaya) or more-
numbered suttas. Vol. I (Ones, twos, threes). London, 1932.
44. The book of the gradual sayings (Anguttara-nikaya) or more-
numbered suttas. Vol. II (The book of the fours). London, 1933.
45. The book of the gradual sayings (Anguttara-nikaya) or more-
numbered suttas. Vol. III (The book of the fives and sixes). London, 1934.
46. The book of the gradual sayings (Anguttara-nikaya) or more-
numbered suttas. Vol. IV. London, 1935.
47. The book of the kindred sayings (Sanyutta-Nakaya) or grouped suttas. Part I. London: Oxford University Press, 1925.
48. The book of the kindred sayings (Sanyutta-Nakaya) or grouped suttas. Part II. London: Oxford University Press, 1926.
49. The book of the kindred sayings (Sanyutta-Nakaya) or grouped suttas. Part III. London: Oxford University Press, 1927.
50. The book of the kindred sayings (Sanyutta-Nakaya) or grouped suttas. Part IV. London: Oxford University Press, 1929.
51. The book of the kindred sayings (Sanyutta-Nakaya) or grouped suttas. Part V. London: Oxford University Press, 1930.
52. The expositor (Atthasalini). Buddhaghosa’s commentary on the Dhammasangani. The first book of the Abhidhamma pitaka. Vol. I. London, 1921.
53. The expositor (Atthasalini). Buddhaghosa’s commentary on the Dhammasangani. The first book of the Abhidhamma pitaka. Vol. II. London, 1921.
54. The Mahayana Mahaparinirvana Sutra. Translated into English by Kosho Yamamoto, 1973 from Dharmakshema’s Chinese version. Edited, revised and copyright by Dr. Tony Page, 2007. [Электронное издание].
55. The Numerical Discourses of the Buddha. A Translaation of the Anguttara Nikaya. Boston: Wisdom publications, 2012.
56. The play in full. Lalitavista: [translated by the Dharmachakra Translation Committee], 2013. [Электронное издание].
57. Tipitaka. Suttapitaka. Samyuttanikaya. The connected discourses of the Buddha: a new translation of the Samyutta Nikaya; translated from the Pali; original translation by Bhikkhu Bodhi. Vol. I. USA, 2000.
58. Tipitaka. Suttapitaka. Samyuttanikaya. The connected discourses of the Buddha: a new translation of the Samyutta Nikaya; translated from the Pali; original translation by Bhikkhu Bodhi. Vol. II. USA, 2000.
59. Vinaya Texts. Part II. Oxford: Clarendon Press, 1882.
60. Wiltshire M.G. The «Suicide» Problem in the Pali Canon // The Journal of the international assotiation of Buddhist studies, 1983, Vol. 6, № 2. - P. 124-141.
61. http: //www.theravada.ru



Работу высылаем на протяжении 30 минут после оплаты.



Подобные работы


©2024 Cервис помощи студентам в выполнении работ