1. Введение
2. Хронотоп в сагах уладского цикла (на примере саги «Сватовство к Эмер») 11
3. Хронотоп в сагах цикла Финна (на примере саги «Преследование
Диармайда и Грайне») 18
4. Хронотоп в сагах королевского/фантастического цикла (на примере саги
«Плавание Майль-Дуйна») 23
5. Заключение 29
Библиография 32
Кельтский эпос является одним из тех памятников литературы, которые наименее знакомы современному читателю и мало изучены учеными- литературоведами. Тем не менее, ирландские саги представляют огромную ценность для изучения. В них сохранилась поэзия родового строя с большим количеством архаических черт. Как отмечает А. А. Смирнов в своей статье «Древнеирландский эпос»: «Это нечто гораздо большее, чем картина жизни давно минувшей эпохи, совершенно оторванной от всякой живой действительности».1 Ученый говорит, что изучение саг поможет лучше понять многое из того, что происходило в Ирландии в сравнительно недавнее время.
Кроме того эти саги чрезвычайно своеобразны в стилевом и жанровом отношениях. Наконец, они интересны и по связи своей со многими всем хорошо знакомыми образами и мотивами европейской поэзии.
Объектом изучения в данной курсовой работе являются три ирландские саги из разных циклов - «Сватовство к Эмер» из уладского цикла, «Преследование Диармайда и Г райне» из цикла Финна и «Плавание Майль- Дуйна» из цикла фантастических саг.
Предмет исследования - хронотоп в ирландских сагах.
Актуальность работы заключается в том, что данный вопрос был мало изучен учеными-филологами. Рассмотрение хронотопа саг поможет лучше понять особенности литературного творчества того времени и тем самым глубже вникнуть в сознание древних ирландцев. Так же это может послужить толчком для дальнейших исследований данного вопроса. К сожалению, формат моей работы не позволяет основательно и глубоко изучить данную тему.
Данная курсовая работа будет иметь несколько целей:
1. Выделить особенности хронотопа в каждой из саг;
2. Определить общие закономерности хронотопа в сагах разных циклов.
Основным методом исследования в данной курсовой работе будет компаративистика. Теоретико-методологической основой работы стали труды, посвященные теории времени и пространства, истории ирландских саг, в частности труды М. М. Бахтина, Е. М. Мелетинского, В. Н. Топорова, А. А. Смирнова и других.
В теоретической части данной курсовой работы кратко изложена история ирландских саг, введены основные термины и понятия по теории хронотопа. Практическая часть содержит в себе рассмотрение времени и пространства в трех сагах из разных циклов, их сравнение и выделение некоторых особенностей исследуемого вопроса. В заключении работы весь изученный материал обобщается, на его основе выделяются некоторые закономерности хронотопа, характерные для трех предложенных саг, и отмечаются различия в описании времени и пространства.
Как известно, саги отражают мифологию кельтских племен, которые расселялись по территории Европейского континента и на Британских островах во второй половине первого тысячелетия до нашей эры. Относительной устойчивости кельтская мифология достигла на континенте в последние два века до нашей эры, на Британских островах, возможно, несколько позднее. Данные о континентальных кельтах мы можем почерпнуть из археологических источников. О культуре островных кельтов мы узнаем, опираясь, в частности, на ирландские саги.
Ирландские саги впервые были записаны приблизительно в VIII-IX века и были систематически собраны уже к XII веку. По мнению ученых, эти тексты в большинстве своем «вторичны», так как были сложены уже после становления в Ирландии христианства.
Н. С. Широкова в книге «Мифы кельтских народов» отмечает, что с введением христианства в Ирландии начинается «золотой век». Именно в это время стали записываться ирландские саги. Саги записывали монахи в монастырях, что в некоторой степени отражалось на содержании.
Однако на острове продолжали существовать школы филидов. Бывали случаи, когда филиды проникали в монастыри и читали монахам различные сказания, чтобы те их записали. В связи с этим старая религия - язычество, сохранилась во всех записях. Так кельтская традиция выжила в условиях христианизированной Ирландии. Однако даже при условии, что источники восходят к ранним утраченным памятникам, они лишь косвенно отражают мифологические представления древних кельтов.
До нас дошли сотни саг, в которых говорится о древних преданиях и событиях, воспеваются герои и вожди Ирландии. Сравнительно небольшой объем саг, вероятно, объясняется тем, что их «рассказывали на народных празднествах и пирах у вождей, обычно по одной саге в вечер».
Подтверждение данной мысли мы находим и у А. А. Смирнова в статье «Кельтский эпос». Он говорит, что изначально истории о богах и героях рассказывали «старейшины родов, которые являлись одновременно жрецами, певцами-заклинателями, колдунами, знахарями и судьями». Однако впоследствии из этой касты выделились несколько новых социальных групп со своими собственными функциями. Так, жрецы-заклинатели стали называться друидами, а «певцы-рассказчики разделились на две корпорации - бардов и филидов».
Барды отвечали только за лирику, связанную с музыкой. Они писали и пели хвалебные песни в честь князей. Филидам же достались функции прорицателей и законоведов. Им обязательно необходимо было быть «знатоками генеалогий главнейших родов, старых верований и преданий. Наряду с этим филиды были также певцами и рассказчиками». Их основной деятельностью было рассказывание эпических преданий.
Долгими зимними вечерами перед огнем филиды читали эти предания для князей и знати. Как отмечают ученые, изначально это были чисто прозаические произведения, а уже потом в них начали добавлять поэтические отрывки. Вначале стихотворные строки вставлялись в места драматического напряжения, потом их стали использовать для выражения речи персонажей. Как правило, число стихотворных вставок со временем росло.
Ученые утверждают, что это связано с не совсем устойчивой структурой прозаических саг. «Очень вероятно, что при переходе саги от филида к его ученику последним нередко заучивался не весь текст, а только схема саги и самые существенные ее части; в соединительных же частях предоставлялась свобода для импровизации рассказчика».
Ученые предпочитают разделять все саги на несколько циклов. Существует несколько делений, но наиболее распространенное их них это:
1) уладский цикл;
2) цикла Финна;
3) фантастический цикл.
Самым древним считается уладский цикл. По мнению ученых, он сложился на севере Ирландии, где проживали племена уладов (в области, теперь называющейся Ольстером). Центральными фигурами саг являются король уладов Конхобар и его племянник Кухулин. Есть предположения, что король и его племянник были реальными историческими личностями, жившими приблизительно в I веке нашей эры. При этом Кухулину «посвящен ряд эпизодических саг, которые, если разместить их в определенном порядке, могут составить легендарную биографию этого героя».
На юге острова сложился другой цикл саг - цикл Финна. Назван он так в честь вождя фенниев Финна. Согласно некоторым исследованиям, «так называлась особая организация воинов, необыкновенно искусных в ведении боя и в физических упражнениях, занимавшихся будто бы только войной и охотой и не подчинявшихся никакой власти в Ирландии, кроме власти своего вождя».
Однако мы можем найти в критике и другое объяснение. «Все свободные ирландцы жили патриархальными семьями - финами. Под главенством отца - флаха - фина объединяла его ближайших родственников с их семьями - сыновей, братьев его отца, деда и прадеда. В следующие фины входили двоюродные, троюродные братья и т. д. Несколько фин составляли септ, или род». Так или иначе, но саги данного цикла объединяют в себе эти два определения, потому что мы видим и храбрых воинов, и родственников Финна - сына Ойсина, или Оссиана, искусного в сложении песен, и внука Осгара.
В третий цикл, как правило, объединяют множество саг о чудесных плаваниях разных времен. Как отмечают ученые, «древние ирландцы были смелыми мореплавателями, и есть сведения, что еще до скандинавов они достигли берегов Америки». Некоторые исследователи полагают, что в сознании ирландцев смешалось увиденное ими во время странствий с их представлениями о «кельтском Элизиуме, куда доступ открыт лишь избранным героям». Поэтому в сагах данного цикла мы можем увидеть путешествия героев на чудесные острова, где обитают только женщины и царит вечная юность.
Пространственно-временные представления - одна из важнейших характеристик любой мифологической системы. Широкое распространение в литературоведении, а затем в эстетике получил благодаря трудам Бахтина.
Хронотоп - это единство пространственных и временных параметров, направленное на выражение определенного (культурного, художественного) смысла.
Согласно М. М. Бахтину, «в литературно-художественном хронотопе имеет место слияние пространственных и временных примет в осмысленном и конкретном целом. Время здесь сгущается, уплотняется, становится художественно-зримым; пространство же интенсифицируется, втягивается в движение времени, сюжета, истории. Приметы времени раскрываются в пространстве, и пространство осмысливается и измеряется временем». Так же он отмечает, что в литературе хронотоп имеет свое жанровое значение.
В мифе и ранних эпосах время имеет особые характеристики: «Мифическое время - это время первопредметов, перводействий и первотворения». В нем мы и находим первопричины последующих исторических событий. Первобытный миф неизменно остается рассказом о прошлом, а прошлое источником всего субстанционального в настоящем.
Время может быть абстрактным и конкретным. Основными формами конкретизации времени в тексте выступают обычно «привязка» действия к историческим ориентирам, датам, реалиям или обозначение циклического времени: время года, суток.
Помимо этого, время может «сжиматься» и «растягиваться» повествователем. Как правило, время растянуто во время описания поединков, битв, когда соперникам перед нанесением удара дается слово, и сжато, когда герой преодолевает большие расстояния.
«Художественное пространство в литературном произведении - это континуум, в котором размещаются персонажи и совершается действие».
Мифопоэтическая вселенная - не просто широкое, развёртывающееся вовне, свободное пространство, это пространство составное и хорошо организованное. К тому же, оно не пустое, не абстрактное, а одухотворенное и «не предшествует вещам, его заполняющим, а наоборот, конституируется ими». «Мифопоэтическое пространство всегда заполнено и всегда вещно; вне вещей оно не существует».
Ученые выделяют конкретное и абстрактное пространства: «Абстрактным будем называть такое пространство, которое в пределе можно воспринимать как всеобщее («везде» или «нигде»). Оно не имеет выраженной
характерности и поэтому, даже будучи конкретно обозначенным, не оказывает существенного влияния на характеры и поведение персонажей, на суть конфликта, не задает эмоционального тона, не подлежит активному авторскому осмыслению и тому подобное».
Но ошибочно полагать, что эти два типа пространства враждуют или перекрывают друг друга. Они сосуществуют мирно: не наслаиваются, а идут один за другим.
Пространство делится на «свое» и «чужое». М. М. Бахтин отмечает, что подобное деление пространства называется «историческая инверсия». Ее сущность в том, что мифологическое мышление человека локализует в прошлом то, «что на самом деле может быть или должно быть осуществлено только в будущем, что, по существу, является целью, долженствованием, а отнюдь не действительностью прошлого».
Однако «свое» и «чужое» пространство всегда соединены. Поэтому одним из важных элементов здесь является мотив дороги. Он связывает все пространства и проходит сквозь них. М. М. Бахтин отмечает, что «время как бы вливается в пространство и течет по нему (образуя дороги), отсюда и такая богатая метафоризация пути-дороги: «жизненный путь», «вступить на новую дорогу», «исторический путь» и проч.; метафоризация дороги разнообразна и многопланова, но основной стержень - течение времени». «Путь строится по линии всё возрастающих трудностей и опасностей, угрожающих мифологическому герою-путнику, поэтому преодоление пути есть подвиг, подвижничество путника».
Стоит помнить, что в сознании древних кельтов время и пространство были неотделимы друг от друга. В. Н. Топоров указывает, что «в мифопоэтическом хронотопе время сгущается и становится формой пространства. Пространство же, напротив, «заражается» внутренне-интенсивными свойствами времени, втягивается в его движение, становится неотъемлемо укорененным в разворачивающемся во времени мифе, сюжете».25
На протяжении работы мной были рассмотрены три ирландские саги из разных циклов - «Сватовство к Эмер» из уладского цикла, «Преследование Диармайда и Г райне» из цикла Финна и «Плавание Майль-Дуйна» из цикла фантастических саг. Полученный в ходе работы материал позволяет выделить ряд характерных черт хронотопа, присущий всем трем сагам:
1) В большинстве своем время саг условно, но есть несколько исключений. Действия в сагах совершаются в течение большого промежутка времени (несколько месяцев, лет), но нет подробного описания этого промежутка. Например, в «Преследовании Диармайда и Грайне» скитания героев длятся шестнадцать лет, хотя кажется, что проходит несколько месяцев, возможно год.
2) В большинстве рассмотренных саг время линейно, но иногда в повествование вводится параллельная линия, либо оно возвращается назад к какому-либо герою. В первых двух сагах «Сватовстве...» и «Преследовании...» рассказ возвращается к оставленным второстепенным героям и показывает, чем они занимаются одновременно с главными героями. Например, мы следуем с Диармайдом и Грайне до их временной крепости, а потом возвращаемся к Финну, чтобы пройти с ним тем же путем. Отличительная особенность саги «Плавания.» в том, что повествование не возвращается к оставленным по пути героям. Весь рассказ четко линеен. Единственными элементами возвращения можно считать истории отшельников с островов.
3) В сагах используется прием ретардации. Ярким примером может служить момент смерти Диармайда, когда он, умирая, успевает несколько раз поспорить с Финном и несколько раз подождать его с горстью исцеляющей воды.
4) Большие расстояния герои преодолевают очень быстро, что является характерной чертой и мифа, и сказки. В. Я. Пропп, например, отмечает, что «сказка перескакивает через момент движения. Движение никогда не обрисовано подробно, оно всегда упоминается только двумя-тремя словами». То же самое по отношению к мифу говорит и Я. Э. Голосовкер: «пространство в мифе только якобы пространство», «предмет преодолевает пространство, равное нулю, или аннулирует время: время выключено».
5) Герои осуществляют переход между мирами, своим и чужим. В первой саге, «Сватовство к Эмер», этот переход ощущается больше всего, потому что герою приходится преодолевать опасные препятствия. В последующих сага - «Преследование Диармайда и Грайне» и «Плавание Майль-Дуйна» переход между мирами незаметен. Главным символом перехода является преодоление водного пространства. Наиболее сильно это выражено в третьей саге - «Плавание Майль-Дуйна».
На примере вышеперечисленных саг можно проследить динамику изменения хронотопа. От первой к третьей саге время все больше конкретизируется, в описании пути появляется все больше подробностей, переход между мирами становится простым и уже не воспринимается ирландцами эта граница между «своим» и «чужим», временная параллельность заменяется принципом «рассказ в рассказе».
Поразительна данная динамика изменения тем, что запись саг «Сватовство к Эмер» и «Плавание Майль-Дуйна» относятся к приблизительно к X веку. В то время как запись «Преследования Диармайда и Грайне» датируется не старше XVII века.
К сожалению, формат курсовой работы не позволяет рассмотреть тему хронотопа ирландских саг глубже и обширнее. Проделанная работа является небольшой частью исследований по данному вопросу. Однако разработка темы в дальнейшем является необходимой для изучения ирландских саг.
1. Бахтин М. М. Формы времени и хронотопа в романе. Очерки по исторической поэтике// Вопросы литературы и эстетики. М.,1975, 234407 с.
2. Голосовкер Я. Э. Логика Мифа. М.,1987, 218 с.
3. Гомер. Илиада. Одиссея. М.,1967, 766 с.
4. Гуревич А. Я. Пространственно-временной «континуум» «Песни о нибелунгах»//Традиции в истории культуры. М.,1978, 277 с.
5. Есин А. Б. Время и пространство// Введение в литературоведение.
М.,2004, 182-197 с.
6. Жирмунский В. М. Народный героический эпос. Л.,1962, 434 с.
7. Ирза Н. Д. Хронотоп//Культурология. XX век. Энциклопедия. Т.2. СПб.,1998, 337-338 с.
8. Кельтская мифология. Энциклопедия. М.,2002, 640 с.
9. Левинтон Г. А. Инициация и миф//Мифы народов мира: Энциклопедия. Т.1. М.,1980, 543-544 с.
10. Лихачев Д. С. Поэтика художественного времени//Поэтика древнерусской литературы. М.,1979, 360 с.
11. Лотман Ю. М. В школе поэтического слова: Пушкин. Лермонтов. Гоголь. М.,1988, 352 с.
12. Мелетинский E. М. Время мифическое// Мифы народов мира: Энциклопедия. Т.1. М.,1980, 252-253 с.
13. Мелетинский Е. М. Кельтский эпос// История всемирной литературы. Т. 2. М.,1984, 460-467 с.
14. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М.,2013, 331 с.
15. Николина Н. А. Филологический анализ текста. М.,2003, 121-166 с.
16. Плавание Майль-Дуйна // Исландские саги. Ирландский эпос. М.,1973, 693-717 с.
17. Преследование Диармайда и Грайне// Исландские саги. Ирландский эпос. М.,1973, 718-792 с.
18. Пропп В. Я. Морфология волшебной сказки. Исторические корни волшебной сказки. М.,1998, 512 с.
19. Сапрыкин Ю. М. История Ирландии. М.,1980, 390 с.
20. Сватовство к Эмер//Исландские саги. Ирландский эпос. М.,1973, 586602 с.
21. Сватовство к Эмер//Михайлова Т. А., Шкунаев С. В. Похищение быка из Куальнге. М.,1985, 27-59 с.
22. Смирнов А. А. Глава первая. Кельтский эпос//История зарубежной литературы. Средние века и Возрождение.М.,1978, 17-21 с.
23. Смирнов А. А. Древнеирландский эпос//Исландские саги. Ирландский эпос. М.,1973, 547-564 с.
24. Смирнов А. А. Примечания//Исландские саги. Ирландский эпос. М.,1973, 822-839 с.
25. Топоров В. Н. Пространство//Мифы народов мира: Энциклопедия. Т.
2. М.,1980, 341-342 с.
26. Топоров В. Н. Пространство и текст//Текст: семантика и структура. М.,1983, 227-284 с.
27. Топоров В. Н. Путь//Мифы народов мира: Энциклопедия. Т.1. М.,1980, 353-353 с.
28. Широкова Н. С. Мифы кельтских народов. М.,2004, 431 с.
29. Шкунаев С. В. Кельтская мифология//Мифы народов мира. Энциклопедия. Т.1. М.,1991, 633-637 с.
30.Элиаде М. Шаманизм: архаические техники экстаза. Киев,2000, 480 с.