Актуальность темы исследования. Стремление выйти за границы эмпирической действительности, стремление к чему-то, в буквальном смысле, метафизическому, является неотъемлемым признаком человека. В философии указанное стремление формировало целые школы, в рамках которых в качестве главной цели всех действий человека указывалась необходимость соединения с иной, нежели земная действительность, реальностью - с Богом. И в настоящее время, несмотря на бурное развитие науки, стремление к Богу, попытки Его по¬знания не стали достоянием истории. При этом современный человек, в отличие от человека девятнадцатого века, ослепленного небывалыми успехами науки, признает, в качестве бесспорного факта, то, что наука не может заменить собой всех форм познания мира. Все, что ускользает из поля зрения науки и ориентированной на нее классической теории познания, могут и должны компенсировать другие формы духовного постижения мира, среди которых не последнее место занимает религия.
Сказанное особенно актуально там, где традиционные методы науки и философии бессильны. В первую очередь это касается постижения Бога. Дело не в том, что наука и философия не пытались, используя свою методологию, подвергнуть исследованию и эту сферу бытия, напортив, история изобилует при¬мерами подобных попыток. Однако все эти попытки не привели к сколько- нибудь значимым результатам. Сама повторяемость неудач говорит об их не¬случайности, о том, что особая природа объекта познания требует столь же особых методов его постижения. Религия обладает богатым арсеналом подобных методов. Обращение к ее многовековому опыту может существенно обогатить и философию, и науку. Целью такого обращения к религиозному опыту должна быть не попытка замены научных и философских способов постижения действительности, а стремление к синтезу многообразных когнитивных практик, созданных и реализуемых в прошлом и настоящем. Для успешного решения этой задачи необходимо иметь представление о том, что представляют собой когнитивные практики, участвующие в синтезе. Если относительно науки и тесно связанной с ней классической теории познания такое понимание имеется, то применительно к религии - далеко не всегда.
Это утверждение относится и к такой важной составляющей европейской и, шире, мировой культуры, как патристика, творчество отцов Церкви. Как отмечал еще в начале прошлого века исследователь творчества святых отцов В. А. Кожевников, «огромной ценности этих последних очень многие не понимают, и даже понять не могут, и именно потому, что едва знают, кое-как знают, а часто и совсем не знают». И в настоящее время, несмотря на появление множества качественных исследований по различным проблемам святоотеческой мысли, это высказывание не потеряло своей актуальности. По этой причине обращение к творчеству отцов Церкви, в частности, к их гносеологии представляется необходимым, способным обогатить современную теорию познания.
Степень научной разработанности проблемы. Исследований, в которых святоотеческая гносеология является главной темой сравнительно немного. Это, прежде всего, работы П. С. Христу «Учение святителя Григория Паламы о двойственном знании», архим. Плакиды (Дезея) «Познание Бога и место бого¬слова в Церкви», Тихона (Софийчука) «Внутренняя целостность и Богопознание». Все это статьи, объем которых не позволяет выявить религиозные основания святоотеческой гносеологии с достаточной полнотой.
К работам, в которых, так или иначе, рассматривается святоотеческая гносеология, относятся исследования, посвященные отдельным свв.отцам. Это ра¬боты А. Алмазова, А. Бриллиантова, А. А. Бронзова, Василия (Кривошеина), Н. Виноградова, Ф. С. Владимирского, С. Л. Епифановича, С. Зарина, Иллариона (Алфеева), П. С. Казанского, А. Л. Катанского, А. Мартынова, П. Минина, В. Несмелова, И. Орлова, П. Пономарева, И. В. Попова, В. Преображенского, Н. И. Сагарды, К. Скворцова, С. И. Смирнова, И. И. Соколова, А. А. Спасского, В. Троицкого. Здесь же следует упомянуть работы архиеп. Филарета (Гумилевского), Л. П. Карсавина, Г. В. Флоровского, архим. Киприана (Керна), И. Мейен-
5
дорфа, К. Е. Скурата, А. И. Сидорова, посвященные не отдельным отцам Церкви, а тем или иным периодам святоотеческой мысли (впрочем, и в них, чаще всего, материал подается в форме последовательного рассмотрения творчества отдельных отцов Церкви). В этих работах, безусловно, содержатся интересные и важные мысли относительно святоотеческой гносеологии, однако они, в силу отрывочности, не дают целостного представления о ней и о причинах ее своеобразия, поскольку данная проблема не является для этих работ центральной.
Гносеология свв. отцов рассматривается и в рамках различных пособий по догматическому богословию. Однако эти работы имеют свою устоявшуюся логику, в рамках которой святоотеческая гносеология оказывается не представ¬ленной во всей полноте и логической последовательности, что, впрочем, и не входит в задачу этих пособий. К тому же, изложение в указанных работах предполагает специфическую терминологию, связь которой с гносеологией для неподготовленного читателя не очевидна.
