
Тип работы:	Предмет:	Язык работы:

“ВАХХАБИЗМ” И ПОЛИТИЧЕСКАЯ СИТУАЦИЯ В ДАГЕСТАНЕ

Работа №	27672
Тип работы	Диссертация
Предмет	политология
Объем работы	233
Год сдачи	2002
Стоимость	500 руб.
ПУБЛИКУЕТСЯ ВПЕРВЫЕ
Просмотрено	651

Не подходит работа?

Узнай цену на написание

Содержание

ВВЕДЕНИЕ
ГЛАВА I. ИДЕЙНО-ПОЛИТИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ВАХХАБИЗМА: ЕГО ТРАНСФОРМАЦИЯ И ЕГО РОЛЬ В КОРОЛЕВСТВЕ CАУДОВСКАЯ АРАВИЯ
§1. Идеологические и политические предпосылки возникновения ваххабизма
§2. Религиозно-политическое содержание ваххабизма, роль джихада в ваххабитской идеологии
§3. Трансформация ваххабизма и его роль в общественно-политической жизни Королевства Саудовская Аравия
ГЛАВА II. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ РАЗНОГЛАСИЯ КАК ФАКТОР РАСКОЛА В ДАГЕСТАНСКОМ ОБЩЕСТВЕ
§ 1. Современный “ваххабизм” как разновидность фундаментализма
§ 2 Политизация традиционных исламских институтов и активизация их роли в общественно-политической жизни Дагестана
§ 3. . Религиозные противоречия как фактор эскалации религиозно-политического конфликта
ГЛАВА 3. “ВАХХАБИЗМ” И РЕЛИГИОЗНО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ КОНФЛИКТ В ДАГЕСТАНЕ 1997-1999 гг
§1. Распространение “ваххабизма” и его роль в религиозно-политическом конфликте в Дагестане и Чечне
§2. Основные составляющие идеологии дагестанских “ваххабитов”
§3. Противостояние между “ваххабитами” и властью и конфликт 1997-1999 гг
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
БИБЛИОГРАФИЯ

Введение

Актуальность исследования обусловлена прежде всего тем обстоятельством, что после распада СССР роль этнического и религиозного факторов на постсоветском пространстве быстро возросла и на протяжении всех последних полутора десятилетий неуклонно усиливалась, обнаруживая все большую связь с политикой. Наиболее сложная ситуация возникла на Кавказе, где сложившийся комплекс внутриконфессиональных и межэтнических противоречий породил ряд острых и кровопролитных конфликтов.
Причудливая взаимосвязь этнического и религиозного компонентов в конфликтах зачастую предопределяет их неожиданную трансформацию. Это требует не только внимательного анализа каждой конфликтной или потенциально конфликтной ситуации, но и учета соотношения этнического и конфессионального начал в управлении конфликтами. Опыт Дагестана показывает, как непонимание внутриконфессиональной ситуации и непродуманные попытки манипулировать конфессиональными мотивами могут привести к эскалации внутриконфессионального элемента в конфликтности, чреватой дополнительными осложнениями обстановки и еще больше затрудняющей процесс урегулирования.
За последние десять лет ислам в Дагестане превратился во влиятельный фактор общественной и политической жизни, что было обусловлено как культурно-историческими, так и социально-политическими факторами. О возрастании политической роли ислама свидетельствуют такие факторы, как приобщение многих ведущих дагестанских политиков к мусульманским ценностям, постепенное занятие духовенством более активной роли в общественно-политической жизни республики, увеличение числа прихожан мечетей, все более частые встречи дагестанского руководства с духовенством республики.
Во второй половине 90-х годов в отечественных средствах массовой информации стала активно разрабатываться тема угрозы России со стороны “ваххабизма” . “Ваххабитам” начали приписывать практически все вооруженные вылазки боевиков, совершаемые под исламскими лозунгами, террористические акты, похищения людей в Дагестане и Чечне. Наибольшее распространение “ваххабизм” получил в Дагестане, где он за последние десять лет перешел от умеренности к крайним проявлениям, что в немалой степени явилось следствием как собственной политики “ваххабитов” по отношению к государственной власти и обществу, так и реакцией на противодействие властей. Противостояние между “ваххабитами” и властями Дагестана вылилось в вооруженный конфликт с вовлечением в него соседней Чеченской Республики. Этот конфликт представлял непосредственную угрозу национальной безопасности России и ее территориальной целостности. Для разрешения конфликта были привлечены войска, авиация и артиллерия. Дагестанское общество так же оказалось расколотым, многие ополченцы приняли участие в боевых действиях на стороне федеральных войск. В ходе конфликта были разрушены дагестанские села, пострадали мирные жители, с обеих сторон были понесены значительные потери.
Попытка вооруженной исламизации Дагестана не удалась, однако основные противоречия между “ваххабитами” и властью сохраняются, как и вероятность возрождения движения.
Несмотря на то, что в сентябре 1999 г. Народным Собранием республики Дагестан был принят закон “О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Дагестана”, четкого определения понятия “ваххабизм” и “ваххабит” применительно к Дагестану до сих пор не существует. Тем не менее, в республике производится немало задержаний и арестов по обвинению в наличии литературы “ваххабитского” толка или принадлежности к течению “ваххабизм”.
Актуальность данной работы состоит прежде всего в попытке дать ключ к пониманию той идеологической и политической борьбы, которая имела место между радикальными исламистами в Дагестане и их противниками. Важность исследования усиливается тем, что это противостояние привело к вооруженному конфликту и явилось существенным элементом раскола дагестанского общества. Учитывая сохраняющуюся тяжелую социально-экономическую и общественно-политическую ситуацию в Дагестане, прогрессирующий рост религиозного самосознания дагестанцев и необратимость дальнейшего процесса политизации религии, можно с большой долей уверенности предположить, что идеи исламского фундаментализма будут распространяться. Представляется важным выявить причины радикализации дагестанских “ваххабитов”, разобраться в сущности движения дагестанских и чеченских “ваххабитов”, прежде всего с целью предотвратить возможность возобновления подобного конфликта, учитывая, что карательными и репрессивными мерами данную проблему не решить. Так же важно исследовать причины возникновения и эскалации конфликта между общиной “ваххабитов” и официальным духовенством, а так же между “ваххабитами” и властью.
Предметом исследования в данной работе является религиозно-политический конфликт в Дагестане, а потому все политические процессы и политические и религиозные институты рассматриваются сквозь призму этого конфликта. Также исследуется религиозно-политическое движение “ваххабизм” и его роль в современной политической системе республики, политический конфликт дагестанских “ваххабитов” с властью и официальным духовенством. Исследуются изменения в религиозно-политической ситуации в Дагестане после распада СССР, участие и влияние на нее общины “ваххабитов”. Изучаются политические и религиозные аспекты взаимоотношений “ваххабитов” с политической элитой Дагестана и с официальным духовенством, конфликт между “ваххабитами” и обществом.
Целью данного исследования является политологический анализ “ваххабитского” движения в Дагестане и его влияния на развитие политической ситуации в этой республике, что включает постановку и решение следующих задач:
- исследование природы, содержания и характера развития религиозно-политического конфликта в Дагестане;
- определение роли ислама и традиционных исламских институтов в общественно-политической жизни Дагестана после 1989 г.;
- анализ идеологии “ваххабитского” движения на Северном Кавказе, его социальной и политической базы;
- сравнение этого движения с учением Ибн Абд аль-Ваххаба в 18 в. и с официальной идеологией Королевства Саудовская Аравия;
- соотношение “ваххабизма” в Дагестане и Чечне;
- характер участия и степень влияния “ваххабитских” общин и их лидеров на общественно-политическую ситуацию в Дагестане;
- выявление конкретных причин радикализации дагестанских “ваххабитов”.
Теоретико-методологической основой исследования явился метод системного анализа, позволявший отнестись к предмету исследования как к комплексному процессу, выявить наиболее важные элементы изучаемых явлений, проследить их взаимозависимость и взаимообусловленность. В данном исследовании использованы сравнительно-исторические методы: ретроспективный и прогностический, что позволило изучить политические явления и факты как в тесной связи с той исторической обстановкой, в какой они возникли и действовали, так и в их качественном изменении на различных этапах развития. В работе использованы статистические материалы, документы, включая анализ официальных материалов, социологические опросы, заявления и обращения политических и религиозных деятелей.
Источники и литература. В данной работе было использовано большое количество источников и исследований на русском, арабском и английском языках для глубокого понимания и подробного анализа возникновения и развития ваххабизма в исламском мире. Так же были изучены философские и политологические труды классиков и современных авторов. Однако основное внимание, в силу специфичности темы, было уделено источникам и литературе на арабском языке, местной прессе и сбору полевого материала.
Общетеоретические и концептуальные аспекты проблемы автор анализировал, опираясь на работы М.Вебера “Социология религии”, “Хозяйственная этика мировых религий”, “Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира”, А.Токвилля “О демократии в Америке”, В.В.Бартольда “Культура мусульманства”, “Ислам”, К.С.Гаджиева “Геополитика”, В.Е.Донцова “Ислам в международных отношениях”, Л.Р.Полонской “Исламский фактор в международных отношениях”, М.Т.Степанянц “Мусульманские концепции в философии и политике XIX и XX вв.”, Н.В.Жданова и А.А.Игнатенко “Ислам на пороге XXI века”, З.И.Левина “Мусульманское реформаторство и политика”.
Некоторое количество источников и исследований не было упомянуто в ссылках, так как они не использовались напрямую, но были изучены в целях создания более ясного представления о взаимодействии ислама и политики, а также сущности ваххабизма, как религиозного движения за очищение ислама, так и религиозно-политического движения за создание исламского государства.
Основными источниками данной работы явились Коран - священная книга мусульман, а также сборники хадисов - высказываний и поступков Пророка Мухаммада, составленные известнейшими сборщиками хадисов Аль-Бухари, Муслимом, Ибн Маджа, Ат-Тирмизи, Абу Даудом и Ан-Насаи (на арабском языке).
Важнейшим источником стала также “Китаб ат-тавхид” (Книга единобожия), автором которой является Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб. В этой книге излагаются догматические основы его учения. В качестве источников использовались и другие книги основателя ваххабитского движения: “Кашф аш-шубухат” (Устранение сомнений) и “Салясат аль-усуль” (Три основных принципа). Кроме того, в распоряжении автора оказались ответные письма и послания Ибн Абд аль-Ваххаба, а так же его фетвы .
Автором были изучены некоторые работы Ибн Таймийи, считающегося одним из виднейших богословов, идеи которого легли в основу учения Ибн Абд аль-Ваххаба, в частности его труд “Аль-васита бейна аль-хакк ва аль-хальк” (Посредничество между Истиной и творением) затрагивающий один из самых спорных вопросов исламской догматики - проблему заступничества и посредничества святых перед Аллахом, а так же были изучены некоторые его фетвы, касающиеся наиболее спорных вопросов мусульманской догматики.
При исследовании истории ваххабитского движения и идеологии современного “ваххабизма” автор опирался на произведения арабских ученых и историков прошлого и современности: Хусейна ибн Ганнама “Тарих ан-наджд” (История Неджда), Мухаммада абу Захры “Тарих аль-мазахиб аль ислямия” (История течений в исламе), Салиха Фаузана “Китаб ат-тавхид” (Книга единобожия), Юсуфа аль-Карадави “Фатави Муасыра” (Современные фетвы), Мухаммада аль-Газали “Дустур аль-вахда ас-сакафийя ли аль-муслимин” (Программа культурного единства для мусульман), “Миат ас-суаль ан аль-ислям” (Сто вопросов об исламе), Рамазана аль-Буты “Ас-саляфийя” (Салафитское движение), Абдуллы Ибн Абдуррахмана “Ас-саляфийя аль-муасыра” (Современное салафитское движение), Абдуррахамана аль-Барьяни “Гулюв фи ат-такфир” (Чрезмерность в обвинении в неверии), Вахбы аль-Зухайли “Аль-бид’а аль-мункара” (Порицаемые нововведения) и другие работы.
Источниками на арабском языке послужили также рукописи дагестанских ученых конца 19 – начала 20 века, в которых были отображены существующие уже тогда в Дагестане некоторые разногласия между сторонниками исламского обновления и традиционного ислама.
Из источников на русском языке были использованы: законы Республики Дагестан “О свободе совести, свободе вероисповедания и религиозных организациях” от 30.12.1997 г. и “О запрете ваххабитской и иной экстремистской деятельности на территории Республики Дагестан” от 16.09.1999 г.; аналитические справки о ситуации в Дагестане, предоставленные автору Министерством национальностей РД; протокол и обращение “ваххабитских” общин к Правительству РД; интервью лидеров “ваххабитского” движения Дагестана и Чечни и записи бесед автора с очевидцами и участниками описываемых событий; энциклопедический материал, содержащийся в энциклопедическом словаре “Ислам” и “Исламской хрестоматии” и др.
Кроме того, в качестве источников автором использовались интервью и воззвания лидеров дагестанских и чеченских “ваххабитов”, опубликованные как в дагестанских, так и в российских и зарубежных средствах массовой информации. Были изучены записи пятничных проповедей и дискуссий между “ваххабитами” и их противниками, а также суждения лидеров исламских джама’атов (общин) по наиболее острым вопросам, опубликованные в специальных исламских изданиях как традиционного, так и “ваххабитского” направления. В процессе работы проанализирована хроника политических событий, непосредственно связанных с развитием “ваххабизма” в регионе; архивы, справки и документы правительства Республики Дагестан, доступ к которым был предоставлен автору в процессе работы.
Из источников на английском языке использована “Исламская энциклопедия Брилла 1932-1936 гг.”, труды таких востоковедов, как Д.Хиро, М.Рифф, С.Хэмфри, Ф.Холлидей, Э.Мортимер, С.Аззам, Дж.Буллок, также были использованы материалы интернетовских сайтов.
Помимо перечисленных основных источников, для написания работы было изучено множество журнальных и газетных статей, как московских, так и дагестанских и чеченских, представляющих обширную информацию о событиях, имевших место в Дагестане и Чечне. Из литературы на русском языке особенно полезными оказались работы А.М. Васильева “История Саудовской Аравии”, “Пуритане ислама”, оказавшие неоценимую помощь в понимании предпосылок возникновения ваххабизма, его зарождения и развития на Аравийском полуострове, Г.Г.Косача и Е.С.Мелкумян “Саудовская Аравия и мусульманский мир: внутренний и внешний аспект финансовой помощи”, А.А.Игнатенко “Халифы без халифата”, А.В.Малашенко “Мусульманский мир СНГ”, “Исламское возрождение в современной России”, К.И.Полякова “Арабский Восток и Россия: проблема исламского фундаментализма”, Ф.М.Мухаметшина “Взгляд на исламский фундаментализм”, Д.Макарова “Официальный и неофициальный ислам в Дагестане”, А. ибн Хасана “Открытие славного”, З.С. Арухова “Экстремизм в современном исламе”, и “Исламская оппозиция в Саудовской Аравии”, “Социальные и межнациональные конфликты”, А. ибн Дахлана “Заблуждения ваххабитов”, С.Кутба “Вехи на пути”, “Эта религия” и др.
Степень разработанности проблемы. Отдельные вопросы, относящиеся к теме данной диссертации, ранее исследовались в трудах таких авторов, как А.М.Васильев, А.А.Игнатенко, А.В.Малашенко, К.И.Поляков, Г.В.Милославский, З.С.Арухов, М.Ю.Рощин, В.Х.Акаев, Э.Ф.Кисриев, В.О.Бобровников, А.А.Ярлыкапов, Д.В.Макаров, А.В.Кудрявцев.
Основные положения, содержащиеся в исследованиях этих ученых, способствовали более детальному анализу рассматриваемой проблемы в процессе подготовки настоящей диссертации.
Научная новизна диссертации определяется тем, что рассматриваемый в ней круг вопросов применительно к конкретному религиозно-политическому конфликту ставится впервые в отечественной и зарубежной научной литературе. Данное исследование представляет собой первую попытку политологического анализа “ваххабизма” в Дагестане в широком контексте процессов, происходящих в мусульманском мире, а так же с учетом влияния политических, экономических, социальных, исторических и этнических факторов на религиозно-политическую ситуацию в Дагестане и развитие конфликта.
В то же время изучается степень вовлеченности различных исламских структур в политический процесс и роль религиозных разногласий в дестабилизации обстановки в республике.
При этом впервые используются арабоязычные источники, а также некоторые факты, документы и высказывания, дающие возможность более полно и объективно представить картину событий и охарактеризовать сущность “ваххабизма” и причины его конфликта с властью и обществом.
Практическая значимость исследования, с учетом вышесказанного, состоит прежде всего в том, что его результаты и выводы могут быть использованы в процессе дальнейшей разработки теоретических проблем взаимоотношений религии и современного государства, места и роли ислама в политических процессах, урегулировании религиозно-политических конфликтов. Возможно использование отдельных положений работы при подготовки рекомендаций для общественных и государственных институтов РФ, непосредственно занимающихся разработкой внутренней и внешней политики страны, а также в процессе продолжающейся разработки национальной и религиозной политики Российской Федерации на Северном Кавказе и для эффективного взаимодействия с исламом и мусульманами.
Апробация работы. Основные выводы и результаты исследования были представлены в публикациях, обсуждены в ходе научно-практических конференций, семинаров в Министерстве по делам национальностей Республики Дагестан и Российском Институте востоковедения. Дипломная работа автора по этой теме была затребована Азиатским департаментом МИД РФ.
Структура работы. Работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы.
В Заключении сделаны выводы, в приложении даны документы, имеющие важное значение для адекватного понимания исследуемой проблемы.
В конце работы приведена Библиография.

Возникли сложности?

Нужна помощь преподавателя?

Помощь в написании работ!

ДИПЛОМНЫЕ МАГИСТЕРСКИЕ ДИССЕРТАЦИИ

Курсовые Статьи Диплом Рязань

Заключение

1) Движение в Саудовской Аравии, идеологом которого был Ибн Абд аль-Ваххаб, является ни чем иным, как движением за очищение ислама от новшеств и языческих проявлений, причем догматы его полностью соответствуют двум основным исламским источникам: Корану и Сунне. Тем не менее, движению ваххабитов в Саудовской Аравии был присущ радикализм. Именно радикальный, упрощенный подход к очищению ислама от поздних наслоений и построению исламского государства объединяет все современные “ваххабитские” группировки. В то же время, существуют объективные отличия дагестанского “ваххабитского” движения как от движения Ибн Абд аль-Ваххаба, так и от современных саудовских “неоваххабитов”.
2) “Ваххабизм” в Дагестане, при несомненной схожести с движением Ибн Абд аль-Ваххаба в Саудовской Аравии, все же существенно отличается от него причинами зарождения, географией распространения и характером деятельности. Также он отличается и от официальной идеологии королевства Саудовская Аравия.
В проведении внешней и внутренней политики саудовский режим отказался от основных постулатов ваххабизма, сосредоточив свои усилия на благотворительной и просветительской деятельности. В то же время в Саудовской Аравии существует мощная неоваххабитская оппозиция, также отличающаяся от движения Мухаммада Ибн Абд аль-Ваххаба. Деятельность современных неоваххабитов направлена, в основном, на борьбу с правящим саудовским режимом, противодействие американскому влиянию в регионе и поддержку исламистских группировок.
3) Дагестан, как и другие мусульманские субъекты России, был полностью изолирован от мусульманского мира, вырван из лона тюрко-мусульманской цивилизации. Результатом этого явилось лишение своеобразной иммунной системы дагестанского ислама, вбиравшей в себя традиционные, исторические, географические реалии. В течение 70 лет Дагестан как бы “варился в собственном соку”, будучи отрезанным от крупных исламских центров. Еще в 30-е годы была почти полностью уничтожена местная мусульманская интеллигенция, способная продуцировать собственную мусульманскую мысль. Формирование коммунистами “ручного” ислама и придание ему вида “религии дедов”, абсолютно оторванной не только от государства, но и от реальной жизни, отсутствие “свежей струи” привело к закостенелости и неполноценности ислама в Дагестане. Падение “железного занавеса” и последовавшее за этим распространение ислама, в первую очередь среди молодежи, стремление молодежи к знаниям и обучение в различных исламских учебных заведениях стран Ближнего и Среднего Востока обнажило противоречия между “дагестанским” исламом и традиционным (под традиционным здесь понимается ислам во всем мусульманском мире). Ввиду неграмотности большинства населения в исламских вопросах и особенности коммунистического воспитания, все новое, не спущенное “сверху”, принималось как неверное, чуждое исламу и Дагестану явление. Благодаря горскому менталитету все противоречия принимали крайние формы. Тем не менее, говорить о “ваххабизме”, как о привнесенном явлении, неправомерно, так как связь с исламским миром появилась лишь после перестройки, “ваххабизм” же в Дагестане был отмечен уже в 1982 г. Примечательно, что религиозные догматы “ваххабизма” не входят в противоречие с мнениями крупнейших современных мусульманских ученых.
4) “Ваххабизм”, как правило, увлекает молодежь именно там, где существует массовая безработица, экономику поразил кризис, а в государстве вообще отсутствует сколько-нибудь выверенная религиозная политика. Применительно же к Дагестану, то здесь добавляется чудовищная коррупция и взяточничество властей, отсутствие какой-либо заботы власти о собственном народе, сосредоточение всех материальных и иных ресурсов в руках узкой клики правящей элиты и полное отсутствие законности в республике. Все это вынуждает не только молодежь, но и все остальные слои общества отвернуться от власти в поисках чистоты и справедливости, что они в полной мере находят в исламе.
5) Религиозно-политический конфликт в Дагестане стал следствием сложного комплекса противоречий в религиозной и политической сферах, что было осложнено такими факторами, как ухудшение социально-экономического положения в республике, сложная этнополитическая ситуация, заинтересованность внешних сил в дестабилизации региона, отсутствие четко выработанной концепции национальной политики, близость Чечни и массовое распространение оружия, бурный рост исламского самосознания дагестанцев при сохраняющейся религиозной безграмотности населения. Конфликт в Дагестане можно условно разделить на три этапа: первый этап – начало 90-х годов можно охарактеризовать как латентное противостояние между сторонниками исламского обновления (“ваххабизма”) и традиционного ислама, которое не выходило за рамки дискуссий и касалось исключительно религиозной догматики; второй этап – середина 90-х годов – противостояние приобретает открытые формы, с обеих сторон звучат призывы к насилию и происходит ряд столкновений; третий этап – переселение в 1998 году в Чечню исламистской оппозиции и вторжение в Дагестан в августе 1999 года. Важно отметить, что официальные власти попытались урегулировать конфликт лишь в конце второго этапа, пытаясь вначале манипулировать ситуацией, а затем открыто поддержав одну из сторон, что окончательно определило непримиримость “ваххабитской” оппозиции в отношении государственной власти. Таким образом, начавшись как религиозный, конфликт лишь впоследствии перешел и в политическую плоскость, выразившись в попытке свержения государственного строя.
6) Важно отметить преобладающее влияние религии и религиозных разногласий на общественно-политическую ситуацию в республике и эскалацию религиозно-политического конфликта в Дагестане. Представляется, что это – то новое, с чем сталкивается отечественная политология на современном этапе. Роль ислама в общественно-политической жизни республики с каждым годом усиливается, соответственно увеличивается политическое влияние традиционных исламских институтов. Вместе с тем, мы вынуждены констатировать, что ислам не стал консолидирующим фактором для дагестанцев, среди которых по-прежнему преобладающим является фактор этнической и общинной принадлежности, что также сыграло свою роль в развитии и эскалации религиозно-политического конфликта. Взаимосвязь этнического и религиозного факторов способствовала тому, что в ходе конфликта ислам был использован одним из этносов для упрочения своих позиций и усиления политического влияния.
7) “Ваххабизм” в Дагестане и Чечне не однороден. Притом, что в Дагестане существовало три направления: умеренное, радикальное и ультрарадикальное, ни одно из них не следует отождествлять с чеченским “ваххабизмом”. Появившись вследствие первой чеченской войны, чеченский “ваххабизм” изначально носил военный характер. Если в Дагестане “ваххабизм” был представлен, прежде всего, на идейном уровне как движение за очищение ислама, то в Чечне он служил знаменем национально-освободительной борьбы и зачастую оправданием преступлений над “неверными”, к которым относились и мусульмане – не “ваххабиты”.
8) Произошедшая за последние десять лет в Дагестане политизация религии с постепенным вовлечением официальных (Духовное управление) и неофициальных (“ваххабитские” общины) исламских религиозных институтов в конфронтацию обусловлена рядом объективных и субъективных причин, среди которых можно выделить следующие:
- тяжелое социально-экономическое положение в республике;
- сложная этнополитическая ситуация;
- рост религиозного самосознания населения при сохраняющемся низком уровне исламского образования;
- недооценка роли исламского фактора со стороны политической элиты и последовавшие затем непродуманные попытки манипулировать внутриконфессиональной ситуацией;
- заинтересованность внешних сил в дестабилизации региона и мощная финансовая поддержка неофициальных религиозных институтов;
- сосредоточение ресурсов Духовного управления в руках одного этноса и мощная поддержка его со стороны “своей” этнополитической элиты;
- близость Чечни и массовое распространение оружия;
- амбиции религиозных лидеров обеих сторон.
9) Популярность радикального салафитского движения была обусловлена, на наш взгляд, следующими факторами:
- политический и социально-экономический кризис в республике;
- низкий уровень религиозной подготовки официального духовенства и неспособность удовлетворить потребность молодежи в религиозном образовании;
- этнические разногласия между традиционалистами, фактическая монополизация духовной власти в республике одной этно-религиозной группой (для “ваххабитов” же исламские идеалы были выше националистических);
- общинно-родовая близость (большую часть Джама’ата составляли выходцы из Цумадинского района и сел Кудали, Карамахи, Чабанмахи);
- нонконформизм “ваххабитов” и выделение ими своей общины как единственно придерживающейся Корана и Сунны (что привлекало к ним молодежь);
- мощная финансовая поддержка;
- ораторские способности и харизматические черты лидеров.
10) Активная вовлеченность традиционных исламских институтов (Духовное управление) в общественно-политический процесс и близость их с этнополитическими группировками, невмешательство вначале, а затем явная поддержка со стороны политической элиты традиционного ислама в конфликте с “ваххабитами”, а также репрессии против членов “ваххабитской” общины оказали существенное влияние на политизацию “ваххабитов” и переход их на радикальные позиции. Важную роль в эскалации религиозно-политического конфликта сыграл также личностный фактор. Можно сказать, что лидеры “ваххабитов” и традиционалистов сделали все для того, чтобы привести общину к открытому противостоянию. Мощная финансовая поддержка стран и организаций Ближнего и Среднего Востока сыграла значительную роль в формировании и обеспечении “ваххабитских” общин, создании лагерей подготовки и привлечении в организацию новых членов.
Таким образом, радикализация салафитов, на наш взгляд, была определена рядом объективных и субъективных факторов:
- заинтересованность внешних сил в дестабилизации региона;
- оказание властями и этнокриминальными группировками поддержки традиционалистам в их борьбе против “ваххабитов”;
- репрессии против членов Джама’ата;
- неготовность и нежелание вначале как местных, так и федеральных властей считаться с возросшей ролью исламского фактора, и затем политика “заигрывания” с лидерами общин;
- близость Чечни и массовое распространение оружия;
- низкий уровень религиозной подготовки официального духовенства, а также неспособность и нежелание свести к компромиссу внутрирелигиозные противоречия;
- этническая принадлежность и амбиции лидеров радикальных салафитов и их основных оппонентов.
11) Официальный (или традиционный) ислам, выполнявший явные апологетические функции, оттолкнул от себя немалую протестную (нонконформистскую) часть верующих, разочаровавшуюся в официальном духовенстве, скомпрометировавшем себя тесным сотрудничеством со спецслужбами еще в социалистический период и затем участием в политике в постперестроечное время, отстаивая интересы “своих” этнополитических группировок.
12) Гонения на “ваххабитов” не смогли искоренить это движение. Точное число общин и их последователей в настоящее время нельзя определить из-за того, что почти все “джама’аты”, скрываясь от преследований, были вынуждены уйти в подполье, многие из них пополнили ряды чеченских боевиков, что создает потенциальную опасность “афганского синдрома”. Проблема не может быть снята с повестки дня, пока не устранены основные причины возникновения “ваххабизма” в Дагестане. Силового решения не существует, так радикальный исламизм представлен на уровне идеи и в условиях тяжелой социально-экономической и политической обстановки при дальнейшем росте религиозного самосознания и сохраняющейся религиозной безграмотности населения идеи радикального переустройства общества всегда будут находить себе приверженцев. В данный момент это лишь мина замедленного действия, причем увеличивается число моджахедов, готовых на крайние действия, и взрывы в Буйнакске в сентябре 1999 г. и в Махачкале в январе 2002 г. тому подтверждение. Прежде всего, необходима нормализация экономического положения в республике, выработка четкой концепции национальной и религиозной политики в Дагестане и на Кавказе в целом, урегулирование чеченского конфликта, борьба с религиозной безграмотностью.
Таким образом, урегулирование регионального конфликта на данном этапе не означает, что все факторы, породившие этот конфликт, устранены, что не позволяет делать однозначные выводы относительно развития внутриполитической и религиозной ситуации в Дагестане.

Литература

1. Аль-Куран.
2. Абд аль-Хафиз аль-Ухли. Аль-джаваб ас-сахих лиль-ах аль-муслих (Верный ответ моему достойному брату). - Рукопись.
3. Аль Бухари. Сборник хадисов. - Эр-Рияд, 1996.
4. Ан-насаи. Сборник хадисов. - Каир, 1994.
5. Джамалуддин Гумуки. Адаб аль-мардзийя (Достойное воспитание). - Тимерхан-Шура, 1907.
6. Ибн Джаузий. Тальбис иблис (Наущения дьявола). – Эр-Рияд, 1987.
7. Ибн Касир. Тафсир аль-коран (Толкования Корана). - Каир, 1987.
8. Ибн Маджа. Сборник хадисов. - Каир, 1980.
9. Ибн Таймийя. Аль-акида аль-васитийа (Срединное вероубеждение). - Эр-рияд, 1997.
10. Ибн Таймийя. Аль-Васита байна аль-Хакк ва аль-Хальк. (Посредничество между Истиной и творением). - Медина, 1986.
11. Ибн Таймийя. Тавассуль валь-василя (Посредничество и средство приближения). - Эр-Рияд, 1978.
12. Ибн Таймийя. Фатави (Фетвы). - Медина, 1991.
13. Ибн Ханбал. Сборник хадисов. - Каир, 1986.
14. Муслим. Сборник хадисов. - Эр-Рияд, 1985.
15. Мухамад Ибн Абд аль-Ваххаб. Китаб ат-тавхид (Книга единобожия). - Эр-Рияд, 1996.
16. Мухаммад Ибн Абд аль-Ваххаб. Кашф аш-шубухат (Отведение сомнений). - Эр-Рияд, 1992.
17. Мухаммад Ибн Абд аль-Ваххаб. Расаиль ва масаиль (Послания и ответы на вопросы). - Эр-Рияд, 1996.
18. Мухаммад Ибн Абд аль-Ваххаб. Фадль аль-ислам (Достоинство ислама). - Каир, 1984.
19. Мухаммад Мухтар. Джаваб ли Мухаммад ‘Али мударрис аль-улюм аш-шарийя фи карйяти Карамахи (Ответ Мухаммада Мухтара Мухаммаду Али - преподавателю шариатских наук в селении Карамахи). – Рукопись.
20. Мухаммад Яраги. Асар аль-Яраги (Наследие Яраги). - Тимерхан-Шура, 1903.
21. Назир Ад-дургели. Аль-та’лик аль-хамид ‘аляль-каул аль-садид (Верное слово в соответствии Кораном и Сунной). - Рукопись.
22. Назир Ад-дургели. Иджтихад ва таклид (Иджтихад и таклид). - Рукопись.
23. Сайид Кутб. Фи зыляль аль-коран (В тени Корана). - Каир, 1975.
24. Тирмизи. Сборник хадисов. - Каир, 1984.
25. Хасан аль-Кахи. Хуласат аль-адаб лиман арада фатх аль-абваб (Суфийская этика). - Рукопись.
26. Хусейн ибн Ганнам. Тарих аль-наджд (История Неджда). - Каир, 1949.
Источники на аварском языке
1. Ваххабийят ислям ва тарикат (Ваххабизм, ислам и тарикат). - Махачкала, 1995.
2. Шейх Саид-Афанди из Чиркея. Кысас аль-анбийя (Истории о пророках). – Махачкала, 1999.
3. Шейх Саид-Афанди из Чиркея. Мажмуатуль-Фаваид (Сборник полезных проповедей). - Махачкала, 1998.
Исследования отечественных и зарубежных авторов
На русском языке
1. Абдуллаев М.А. Из культурно-философского наследия Дагестана. - Махачкала, 1994. - Ч. II. - 192 с.
2. Абдуллаев М.А. Суфизм и его разновидности на Северо-Восточном Кавказе. Махачкала, 2000.
3. Абу аль-Аля аль-Маудуди. Основы ислама. Баку, 1999.
4. Алимы и ученые против ваххабизма. Махачкала, 2001
5. Аль-Ваххаб И.А. Книга единобожия. М., 1999.
6. Аль-Ваххаб И.А. Отведение сомнений. Баку, 1996.
7. Аляутдинов Ш. Путь к вере и совершенству. М., 2001.
8. Ан-Навави. Сады праведных. М., 2000.
9. Аравия. Материалы открытия. М., 1981.
10. Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе. - Махачкала, 1999.
11. Бартольд В.В. Культура мусульманства. М.,1996.
12. Баширов Л.А. Ислам и этнополитические процессы в современной России. М., 2000.
13. Васильев А.М. "Ваххабизм и первое государство саудидов в Аравии" (диссертация). М., 1966.
14. Васильев А.М. История Саудовской Аравии. М., 1982.
15. Васильев А.М. Пуритане ислама. М., 1967.
16. Вебер М. Избранные произведения. М.,1994.
17. Вебер М. Социология религии (типы религиозных обществ). М., 1991.
18. Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира (Избранные произведения). М., 1993.
19. Вебер М. Хозяйственная этика мировых религий. М., 1987.
20. Гаджиев К.С. Геополитика. М., 2000.
21. Гасан аль-Кадари. Асари Дагестан. Махачкала, 1994.
22. Дахлан М.И. Заблуждение ваххабитов. Киев, 1998.
23. Донцов В.Е. Ислам в международных отношениях. // Дипломатический ежегодник: "Научная книга", М., 1997. С. 62-89.
24. Ибн Кайим аль-Джаузийя. Послание к каждому мусульманину. Б.м., б.г.
25. Игнатенко А.А. Халифы без халифата. М., 1988
26. Ислам на постсоветском пространстве. Взгляд изнутри. М., 2000.
27. Ислам. Энциклопедический словарь. М., 1991.
28. Кому было выгодно появление ваххабизма. Махачкала, 2000.
29. Косач Г.Г., Мелкумян Е.С. Саудовская Аравия и мусульманский мир: внутренний и внешний аспект финансовой помощи // Ближний Восток и современность. М., 2001.
30. Крачковский И.Ю. Коран (перевод смыслов). М., 1995.
31. Курбанов М., Курбанов Г. Исламский фактор: реальность и домыслы // Народы Дагестана: этнос и политика.Махачкала, 1994. № 3.
32. Кутб С. Вехи на пути. Махачкала, 1997.
33. Ланда Р.Г. Ислам в истории России. М., 1999.
34. Левин З.И. Мусульманское реформаторство и политика. М., 1999.
35. Макаров Д. Официальный и неофициальный ислам в Дагестане. М., 2000
36. Малашенко А. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М., 2000.
37. Малашенко А.В. Исламское возрождение в современной России. М., 1998.
38. Малашенко А.В. Мусульманский мир СНГ. М., 1991.
39. Мухаммад ибн Сулейман ат-Тамими. Книга единобожия. Баку, 1997.
40. Национализм и фундаментализм на Ближнем Востоке. М., 1999.
41. Полонская Л.Р. Исламский фактор в международных отношениях. М., 1997.
42. Поляков К.И. Арабский Восток и Россия: проблемы исламского фундаментализма. М., 2000.
43. Порохова В.В. Коран (перевод и комментарии). М., 1999.
44. Россия и мусульманский мир (сб.). М., 1993-1999.
45. Ротарь И. Под зеленым знаменем. Исламские радикалы в России и СНГ. М., 2001.
46. Салих Ибн Фаузан. Дружба и непричастность в исламе. Махачкала, 1996.
47. Степанянц М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX и XX вв. М., 1982.
48. Суфизм в контексте мусульманской культуры. М., 1989.
49. Тагаев А. Наша борьба или повстанческая армия имама. Б.м., б.г.
50. Токвилль А. О демократии в Америке. М.,1992.
51. Хасан А.И. Открытие славного. М., 1998.
52. Хачилаев Н.М. Наш путь к газавату. Б.м., б.г.
53. Хрестоматия Ислама. М., 1999.
54. Шах И. Суфизм. М., 1992.
55. Энциклопедический словарь. Ислам. М., 2000. - Т. 2.
56. Энциклопедия Ислама. М., 1998. - Т. 1.
57. Яковлев А.И. Фейсал король-реформатор. М., 1999.
На иностранных языках
1. Ansari H. Egypt: The Stalled Society. N.Y., 1986.
2. Binder L. Islamic Liberalism: a Critique of Development Ideologies. Chicago, 1988.
3. Bruse J. Brigade Azzam.- Jane's Intelligence Review. 01.04.95, vol., 7, № 4.
4. Burgat F. Cacher le politique. Les representations de la violence en Egypt. - Maghreb-Machrek. 1993, № 142.
5. Charle J. Adams. «Mawdudi, and the Islamic State». In Voices of Resurgent Islam. N.Y. 1983.
6. Dekmejian R. H. Islam in revolution. Fundamentalism in the Arab world. N. Y.1985.
7. Dessuki A. Islamic Resurgence: Sources, Dynamics and Implications. - Islamic Resurgence in the Arab World. N. Y., 1982.
8. Esposito J. The Islamic Threat: Myth or reality? N. Y., 1992.
9. Etienne B. L’Islamisme radical. P., 1987.
10. Hansen Birthe. Unipolarity and the Middle East. Richmond, Surrey. Curson Press, 2000.
11. Hudson M.C. Islam and Political Development. - Islam and Development. Religion and Sociopolitical Change. Syracuse, 1980.
12. Ibrahim S. Egypt’s Islamic Militants. – MERIP Reports. 1982, vol. 12, №2.
13. Islam in the Political Process. Cambridge, 1983.
14. Islam and Power. L., 1981.
15. Miller J. The Challenge of Radical Islam. – Foreign Affairs. 1993, vol. 72, № 2.
16. Mitchell R. The Society of the Muslim Brothers. L., 1969.
17. Partner P. God of battles. Holy Wars of Christianity and Islam. Princeton, N.J.: Princeton univ.press, 1997.
18. Piscatori J. Islam in a World of Nation-States. Cambridge, 1986.
19. Ruthven M. Islam in the World. N.Y., Oxford, 1984.
20. Reuven P. Is there an Islamic International? http://www.ict.org.il. 09.09.2000.
21. Reuven P. Targeting Terrorist Financing in the Middle East. 23.10.2000. http://www.ict.org.il: http://www.arab.net/iiro.
22. Roy O. The failure of Political Islam. – Cambridge (Mass.): Harvard univ.press, 1994.
23. Sivan I. Ibn Taymiyya: Father of the Islamic Revolution. - Encounter, 1983, vol. 60, №5.
24. Sivan I. Radical Islam. Medieval Theology and Modern Politics. London, 1985.
25. Tibi B. The Renewed Role of Islam in the Political and Social Development of the Middle East.- The Middle East Journal, 1983, vol. 37, №1.
26. Jansen J.J.G. The dual nature of Islamic fundamentalism. L.: Hurst, 1997.
27. Vatikiotis P. J. Islamic resurgence: a critical view. - Islam and Power: edited by Alexandr S. Cudsi and E. Hillar Dessouki. Baltimore, London. 1981.
28. Voll J. O. Islam: Continuity and Change in the Modern World. Boulder, 1982.
На арабском языке
1. Абд аль-хаким Махмуд. Кадыят аль-тасаввуф (Проблема суфизма). - Каир. 1991.
2. Абдулла аль-Хасани. Иттиба ва аль-ибтида (Следование и введение новшеств). - Дамаск, 1995.
3. Абдулла аль-Хасани. Расаиль аль-саляфия (Из наследия праведных предков). - Дамаск. 1998.
4. Абдулла ибн Абдуррахман. Аль-саляфия аль-муасыра (Современный салафизм). - Дамаск, 1996.
5. Абдулла Камиль. Аль-тасаввуф бэйна ифрат ва тафрит (Суфизм между чрезмерностью и упущениями). - Бейрут, 2001.
6. Абдуррахман аль-Барьяни. Гулюв фи аль-такфир (Чрезмерность в обвинении в неверии). - Каир, 2001.
7. Абдуррахман аль-Халик. Фикр аль-суфий (Суфийская мысль). - Кувейт, 1994.
8. Абдуррахман Ас-саади. Аль-бидъа (Нововведение). - Багдад, 1992.
9. Азхар аш-шариф. Баян лиль-нас (Разъяснение для людей). – Каир, 1981.
10. Ахмад ибн Дахлян. Саваик аль ахкам. - Стамбул, 1997.
11. Ахмад ибн Дахлян. Фитнат аль-ваххабия (Ваххабитская смута). - Стамбул, 1997.
12. Вахба аз-зухайли. Аль-бидаа аль-мункара (Порицаемые нововведения). - Дамаск, 1999.
13. Дауд ибн Шейх. Аль-хакаик аль-ислямия (Исламские истины). - Стамбул, 1994.
14. Изз ибн Абд ас-Салям. Каваид аль-ахкам (Основы шариатских установлений). - Дамаск, 1992.
15. Кутб Сайид. Маалим фи ат-тарик (вехи на пути). – Каир, 1978.
16. Мустафа Махмуд. Аль-Куран: мухаввалят ли фахм асрий (Коран: попытки современного осмысления). - Бейрут, 1991.
17. Мухаммад абу Захра. Тарих аль-мазахиб аль ислямия (История течений в исламе). - Каир, 1996.
18. Мухаммад аль-Газали. Дустур аль-вахдат аль-сакафия лиль муслимин (Программа культурного единства мусульман). - Бейрут, 1996.
19. Мухаммад аль-Газали. Миат аль-суаль ан ислам (Сто вопросов об исламе). - Каир,1989.
20. Мухаммад аль-Хаддад. Ас-сунна ва аль-бидъа (Сунна и нововведения). - Дамаск, 1992.
21. Мухаммад ибн Алави. Манхадж аль-салаф фи фахм аль-нусус (Понимание праведными предками священных текстов). - Каир, 1998.
22. Мухаммад ибн Алави. Мафахим юджаб ан тусаххах (Понятия, необходимые для разъяснения ). - Абу Даби, 1990.
23. Мухаммад ибн Алави. Хаула аль-ихтифаль би зикр аль-мавлид аль-набави (Вокруг празднования дня рождения Пророка). - Бейрут. 1995.
24. Мухаммад ибн Хусейн. Исар би джаваз аль-кираати ва вусуль савабиха иляль амват (Доказательства дозволенности чтения Корана за умершими). - Эр-Рияд 1997.
25. Мухаммад Курдий. Табаррук би аль-салихин (Снискание благодати посредством праведников). - Бейрут, 1996.
26. Мухамммад абд аль-Куюм. Тавассуль би аль-набий ва би аль-салихин (Тавассуль через Пророка и праведников). - Стамбул, 1986.
27. Рамазан аль-Бути. Аллах ам инсан (Аллах или человек). - Дамаск, 1998.
28. Рамазан аль-Бути. Аллямазхабия (Отрицание мазхабов). - Дамаск, 1987.
29. Рамазан аль-Бути. Аль-саляфия (Салафизм). - Дамаск, 1998.
30. Рамазан аль-Бути. Маа аль-нас Фатава валь-аджвиба (С народом: фетвы и ответы на вопросы). - Дамаск, 1999.
31. Рамазан аль-Бути. Хаза валиди (Мой отец). - Дамаск, 1995.
32. Саид салих. Мушкилят аль-тасаввуф аль-муасир (Проблемы современного суфизма). - Каир, 1994.
33. Саид Хава. Тарбиятуна аль-рухийа (Наше духовное воспитание). - Каир, 1990.
34. Сайид Сабик. Фикх аль-сунна (Фикх согласно Сунне) Каир, 1994.
35. Салих Фаузан. Китаб-ат-Таухид. [Книга единобожия] (на араб.яз)- Эр-рияд, 1998.
36. Хасан аль-Кахи. Аль-бурудж аль-мушайада (Возвышенные башни) Дамаск, 1992.
37. Хасан ас-сакар. Тахзиату-саркаль-махбуб. - Амман, 1993.
38. Юсуф аль-Карадави. Имам аль-Газали: бейна аль мадихийя ва аль накидийя (Имам Газали: между превозносящими и порицающими). - Бейрут, 1994.
39. Юсуф аль-Карадави. Фатава муасыра (Современные фетвы). - Каир 1994.

Периодика
1. Информационно-аналитический вестник представительства Президента Российской Федерации “Северо-Кавказский регион”, 1996-1999 гг.
2. “Азия и Африка сегодня”, 1998 г.
3. “Аль-Каф”, 1998-1999 гг.
4. “Знамя Ислама”, 1996-1997 гг.
5. “Исламский вестник”, 1998 г.
6. “Кавказский вестник”, 1998-1999 гг.
7. КОМПАС. - ИТАР-ТАСС, 1996-1997 гг.
8. “Независимая Газета”, 1997-2000 гг.
9. “НГ-религии”, 1998-1999 гг.
10. “Новое Дело”, 1992-1998 гг.
11. “Молодежь Дагестана”, 1997-1999 гг.
12. “Мусульманский курьер”, 1999 г.
13. “Халифат”, 1996-1998 гг.
14. “Путь Ислама”, 1999 г.
15. “Российская газета”, 1999 г.
16. The Middle East International.
17. The Nation.
18. International Herald Tribune.
19. Khaleej Times.
20. Islamic Review.
21. The Muslim World.
22. Time.
23. Аль-Ахрам.
24. Аль-Хайят.
25. Ар-Рай.
26. Аш-Шарк аль-Авсат.
27. Кадая Дуалия.