Религиозный синкретизм народов Горного Алтая в XIX - начале XX в.
|
Аннотация 2
Введение 3
1 Религиозная система алтайцев к началу XX в 14
1.1 Основные этапы этнической истории алтайцев к началу XX в 14
1.2 Шаманская основа религиозной системы алтайцев к началу XX в 20
1.3 Проникновение буддизма и других религий в традиционное мировоззрение
этнических предков алтайцев в VI-XIII вв 27
2 Процессы религиозной синкретизации алтай-кижи в джунгарский период 34
2.1 Политические и культурные особенности Джунгарского ханства 34
2.2 Распространение ламаизма среди предков алтайцев в джунгарский период 38
2.3 Бурханизм как синкретичная национальная религия алтай-кижи 44
3 Влияние христианства на религиозно-мифологическую систему алтайцев 49
3.1 Аборигенная политика России в XIX - начале XX вв 49
3.2 Деятельность Алтайской духовной миссии в XIX - начале XX вв 53
3.3 Включение элементов православия в религиозные представления алтайцев 57
Заключение 62
Список использованных источников и литературы 64
Приложение 1 70
Введение 3
1 Религиозная система алтайцев к началу XX в 14
1.1 Основные этапы этнической истории алтайцев к началу XX в 14
1.2 Шаманская основа религиозной системы алтайцев к началу XX в 20
1.3 Проникновение буддизма и других религий в традиционное мировоззрение
этнических предков алтайцев в VI-XIII вв 27
2 Процессы религиозной синкретизации алтай-кижи в джунгарский период 34
2.1 Политические и культурные особенности Джунгарского ханства 34
2.2 Распространение ламаизма среди предков алтайцев в джунгарский период 38
2.3 Бурханизм как синкретичная национальная религия алтай-кижи 44
3 Влияние христианства на религиозно-мифологическую систему алтайцев 49
3.1 Аборигенная политика России в XIX - начале XX вв 49
3.2 Деятельность Алтайской духовной миссии в XIX - начале XX вв 53
3.3 Включение элементов православия в религиозные представления алтайцев 57
Заключение 62
Список использованных источников и литературы 64
Приложение 1 70
Актуальность исследования обусловлена необходимостью в защите и сохранении уникальных культурных традиций и ценностей в эпоху стремительной глобализации, а также в создании благоприятных условий для позитивного межнационального взаимодействия. Это особенно важно для нашей страны в контексте особенностей федеративного устройства и культурного многообразия РФ.
Россия исторически сложилась как многонациональное государство, где проживает более 190 народов, каждый из которых обладает уникальным культурным наследием. Актуальность национального вопроса продемонстрирована постоянным вниманием государства к этой области. Согласно Федеральному закону «Об объектах культурного наследия (памятниках истории и культуры) народов Российской Федерации от 25.06.2002 №73-ФЗ в России «гарантируется сохранность объектов культурного наследия (памятников истории и культуры) народов Российской Федерации в интересах настоящего и будущего поколений многонационального народа Российской Федерации» . Таким образом, данный закон обеспечивает защиту прав народов РФ на сохранение и развитие культурно-национальной самобытности, а также ставит важной государственной задачей проведение мероприятий, направленных на поддержание нематериального культурного наследия народов РФ.
Однако для понимания (и впоследствии сохранения) культурных особенностей коренных народов, к которым также относятся алтайцы, необходимо изучение истоков, условий и причин устоявшихся проявлений религии и мифологии народа. Алтай в этом плане является межкультурным пространством, где пересекаются традиции Востока и Запада, и синтезирует различные культурные и духовные практики: самыми распространенными из них являются шаманизм, ламаизм, буддизм и христианство . В целом, идея открытости духовной культуры Алтая к инокультурным влияниям и способность его оставаться самобытным до сих пор привлекает исследователей и активно изучается ими.
Историография. Исследования, относящиеся к теме, будут систематизированы по следующим важным направлениям.
Первая группа - это труды известных тюркологов и исследователей середины XIX в. - начала XX в., собравших и обобщивших материал алтайского народного творчества, включая феномен шаманизма, мифологию, быт и т.д. К ним относятся, В.И. Вербицкий , В.В. Радлов , А.В. Анохин , Г.Н. Потанин .
После основания Алтайской духовной миссии в 1828 году значительно возрос научный интерес к коренным народам Алтая. Миссионеры начинают фиксировать многие аспекты их повседневной жизни, особое внимание при этом уделяется религиозной сфере. Сотрудники АДМ зачастую владели алтайским языком, что способствовало большему погружению в традиционную культуру местного населения. Стоит выделить В.И. Вербицкого - алтайского миссионера, собравшего огромный лингвистический материал в работе «Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка» . Также примечателен труд «Алтайские инородцы», в котором собран значительный фольклорный материал народного творчества Горного Алтая . Сведения, записанные Вербицким, отражают синкретизм религиозно-мифологической системы Алтая. Миссионер, зная специфику групп алтайского населения, разделил алтайцев на «северных» и «южных». В целом, собранный русскими миссионерами богатый фольклорный материал имеет большую научную ценность, хотя некоторые сюжеты отредактированы и зачастую имеют неточности.
«Из Сибири: страницы дневника» В.В. Радлова представляет из себя энциклопедическое собрание материалов о тюркских народах России. Информация собрана в результате многолетних научных экспедиций и изобилует топонимическими, этнонимическими терминами и словами из различных тюркских языков.
Особый вклад в изучение религиозно-мифологической картины мира алтайцев внес А.В. Анохин. В книге «Материалы по шаманству у алтайцев» собраны уникальные сведения по шаманизму алтайских племен. Его записи камлания шаманов имеют большое научное значение и высокую историко-этнологическую ценность. А.В. Анохин - один из первых - дает подробное описание, которое сопровождается рисунками, шаманской одежды, бубна и других элементов внешнего вида шамана. Труд содержит большое количество молитв и почитаний богам и духам всех трех миров. Все шаманские тексты сопровождены русским переводом.
Стараниями Г. Н. Потанина началось планомерное этнографическое изучение Горного Алтая, сбор фольклорного материала. В частности, именно он подготовил к печати (отредактировал и прокомментировал) увидевший свет в 1915 г. в Омске «Аносский сборник», включающий алтайские сказки, записанные учителем-алтайцем Н. Я. Никифоровым .
Всестороннее изучение Алтая продолжилось и в советский период. Вторая группа состоит из исследований ученых, фокусирующихся на отдельных аспектах алтайской этнографии: особенности быта, семейно-брачные отношения, углубление сведений по традиционной культуре алтайцев и др. В данной работе были рассмотрены труды Н.П. Дыренковой , Л.П. Потапова и Л.Э. Каруновской .
Труды Н.П. Дыренковой внесли весомый вклад в развитие тюркологии и в сохранение устного народного творчества народов Сибири. Исследователь является автором нескольких грамматик тюркских языков народов Сибири (шорской, хакасской, ойротской), а также серии статей по шаманству, традиционному мировоззрению и социальной организации народов Алтая. Дыренкова создала первый полноценный сборник шорских фольклорных текстов - «Шорский фольклор» .
Многогранную работу по изучению этногенеза, религии алтайцев, этнического состава и общественных отношений провел Л.П. Потапов, который имел большой опыт полевой этнографии. Материалы, полученные во время полевых экспедиций бесценны, они увидели свет во многих научных трудах автора: «Алтайский шаманизм» , «Этнический состав и происхождение алтайцев» , «Очерки по истории алтайцев» .
Л. Э. Каруновская в работе «Представления алтайцев о Вселенной» описала и проанализировала образ вселенной в представлении алтайских народов, опираясь на содержание рисунков на бубнах шаманов. В книге также содержатся черно-белые изображения рисунков на бубнах и тексты обращений шаманов к духам гор на алтайском и русском языках.
Следующая группа представлена научным осмыслением мифологических сюжетов как выражения особенностей традиционного сознания алтайцев и рассмотрением религиозной картины мира Алтая, в том числе - бурханизма.
Рассмотрение центральноазиатских влияний на алтайскую мифологию и вытекающих отсюда проблем представлено в работах А.М. Сагалаева . Ученый изучал процессы взаимодействия мировоззрения коренных народов Сибири и «больших» религий и исследовал проблему «миф и вещь» на материалах этнографии урало-алтайских народов Сибири. Интересен его подход к переосмыслению мифов Алтая как самостоятельного явления. Сагалаев акцентировал внимание на открытости духовной культуры Алтая к внешним, инокультурным влияниям, но в то же время и на ее способности не поддаваться давлению и оставаться самобытной и жизнеспособной.
Этнические процессы у аборигенного населения Горного Алтая - область научного интереса Л.И. Шерстовой . В работе «Бурханизм: истоки этноса и религии» этнолог переосмыслила явление бурханизма: он выступает не только как религиозная система, но и как этническое самосознание этноса алтай-кижи, выраженное в религиозной форме . Анализ бурханизма как религиозного феномена указывает на его архаичное основание. Автор подчеркивает эндогенный характер его происхождения. В монографии рассматриваются причины появления движения бурханистов на волне политических и социально-экономических перемен в России в начале XX в.
В настоящей работе рассматривается проблема религиозного синкретизма, которая заключается в особенностях трансформации уникальных культурных традиций и практик конкретного народа под влиянием мировых религий.
Научная новизна исследования заключается в изучении процесса формирования религиозного синкретизма у народов Горного Алтая через призму этнической истории региона. В работе рассматривается взаимодействие мировых религий (буддизм, христианство), национальных религиозных традиций и ранних форм религиозных верований (шаманизм, анимизм) на алтайском материале.
Объект исследования: традиционная культура народов Горного Алтая
Предмет исследования: религиозный синкретизм алтайцев (алтай-кижи) Горного Алтая в XIX - начале ХХ вв.
Гипотеза. Предполагается, что многовековые процессы распространения мировых религий привели к существенной трансформации традиционных верований алтайцев Горного Алтая. При этом они не потеряли своей самобытности: взаимодействие сопровождалось сохранением этнических культурных элементов и формированием уникальных синкретических религиозных практик, которые на современном этапе представляют собой особую религиозную систему, органично сочетающую элементы как традиционных верований, так и мировых религий.
Цель: выявление компонентов иноэтничных религий в религиозно¬
мифологической системе алтайцев (алтай-кижи) Горного Алтая в XIX - начале ХХ вв.
Задачи:
1. Изучить процесс включения иноэтничных религий в религиозно-мифологической системе алтайцев и соотнести их с этапами этнической истории;
2. Определить степень влияния иноэтничных религий на традиционные верования алтайцев в древнетюркский период;
3. Выявить элементы джунгарского ламаизма в религиозно-мифологической системе народов Горного Алтая;
4. Охарактеризовать процесс христианизации на Алтае и ее влияние на традиционные верования народов Горного Алтая;
5. Выявить особенности синкретизации религиозно-мифологических
представлений алтайцев Горного Алтая.
Хронологические рамки исследования обусловлены сложением этноса алтай- кижи в этот период и начавшимся в начале XX в. бурханистским движением. Также в работе исследуются более ранние периоды этнической истории алтайцев для большего понимания религиозно-мифологической системы Горного Алтая.
Теоретическая основа и методы исследования. В настоящей работе автор стремится продемонстрировать сложность и разнообразие религиозно-мифологической системы алтайцев Горного Алтая, поэтому берет для реализации исследовательского интереса за основу понятие «религиозный синкретизм».
Синкретизм, особенно религиозный - сложное явление, которое является феноменом (или результатом) и процессом одновременно. Зародившись, со временем он не исчезает, а трансформируется и продолжает жить. В моменты кризисов активизируется.
Синкретические религии представляют из себя два типа после объединения с инокультурными компонентами: совершенно новую религию или религию, в которой уживаются старые и новые религиозные элементы (автохтонность при любом влиянии).
В условиях современной глобализации появляется все больше синкретических образований, которые находят большое число сторонников. Это связано с новыми вызовами и поисками пути решений ХX-XXI вв., следовательно, и с оформлением новых религиозно-мифологических течений.
Встречаются различные определения термина «религиозный синкретизм». Например, советская школа Н.С. Капустина понимает это явление так: «объективный процесс соединения, слияния различных религиозных элементов, верований и культов в ходе их взаимодействия друг с другом и образования новой, целостной системы мировоззрения, мироощущения и культа со своей специфической структурой» .
В статье «Двоеверие и религиозный синкретизм как составляющие религиозно-исторического процесса» Ю.В. Педро, которая является представителем московской современной школы, рассматривает синкретизм как историческую закономерность . Некоторые исследователи утверждают, что синкретизм - это феномен религиозных взаимодействий, при котором религию нельзя назвать окончательно оформившейся. Так, А.Н. Данненбергом в его работе упоминается «переходная религия» для определения синкретичной системы, т.е. религии, находящейся в процессе развития .
Стоит отметить, что в данном исследовании автор опирается на трактовку Н.С. Капустина, определяя религиозный синкретизм как особый механизм естественного объединения различных религиозных учений в процессе их исторического развития и взаимного влияния, что приводит к формированию новой религиозной системы.
В монографии религиоведа Н.С. Капустина «Особенности эволюции религии (на материалах древних верований и христианства)» реализуется попытка определить место и роль религиозного синкретизма в эволюции религии . Также ученый отмечает, что на существенно новом уровне развития в любой религии будут сохраняться реликты, т.е. «всякое религиозное новообразование - это синкретизм новых и старых элементов» . И хотя исследователь при определении термина применяет марксистско-ленинский подход, обусловленный временем научной активности автора, это не мешает говорить об огромном вкладе Капустина в изучение данного вопроса.
Также Н.С. Капустин являлся одним из авторов «Атеистического словаря». В этой работе понятие «религиозный синкретизм» означает «смешение, неорганичное соединение разнородных вероучительных и культовых положений в процессе взаимовлияния религий в их историческом развитии» .
В настоящее время понятие «синкретизм» нашло относительно объективное применение для обозначения формы культурного и религиозного контакта. Если обобщить, то синкретизм понимается как «смешение» , соединение, взаимовлияние религий, заимствование одной религией элементов других в новой религиозной системе .
Исследование основывается на классификации религий, разработанной С.А. Токаревым . Его эволюционистская концепция включает в себя ранние формы религии (древнейшие формы религии и религии эпохи разложения родовой общины), национальные и мировые религии. Исследователь рассуждает о том, что более ранние формы религий лежат в базисе развивающихся и более развитых. Он склоняется к многолинейной схеме, когда некрепкие, без четких границ и правил верования (ранние), например, анимизм - одухотворение природы, вырастают и развиваются по разным направлениям в более сложные формы религиозных представлений, если говорить точнее, то религии имеют «генетическую преемственность», более развитые унаследуют что-то от прежних времен. Токарев С.А. писал в своей работе: «... сколько-нибудь развитой религии без анимистических представлений не существует» . Мировыми считаются те религии, которые зародились в определенной этнической среде, но в дальнейшем переросли это место и распространились на другие народы (буддизм, христианство, ислам). Условное определение дано национальным - все прочие религии, которые так и не вышли за эти рамки (многие из них уже вытеснены мировыми).
Однако важно отметить, что только этим не исчерпывается систематизация религий. Автор указывает на необходимость вскрыть составные части каждой, чтобы определить специфику национальных и мировых. А первобытные верования и культы и являются этими составными частями . Наиболее известный пример в подтверждении этому - возникновение христианства. Считается, что развитие обусловлено историческими условиями, которые сложились в Римской империи, но в научной среде уже давно доказано, что идейные компоненты мировой религии унаследованы от древних форм верований - иранской, иудаизма и др.
В основе концепции С.А. Арутюнова лежит мысль о том, что любая устоявшаяся и укоренившаяся традиция когда-то была новацией: «любая традиция - это бывшая инновация, и любая инновация - в потенции будущая традиция» . Ни одна традиционная черта не присуща обществу изначально. Все традиции имеют свою точку возникновения и когда-то были нововведениями. Важно отметить, что инновации не возникают на пустом месте - они всегда базируются на существующей традиционной основе культуры, развиваются только те, которые отвечают вызовам времени.
Методы исследования включают в себя общенаучные - анализ, описание, классификация, обобщение - и специальные методы.
Историко-генетический метод связан с прослеживанием развития религиозных мировоззрений Горного Алтая. Данный метод показывает причинно-следственные связи и закономерности исторического развития в их непосредственности. С помощью него мы рассматриваем явление (духовная культура, творчество) в развитии, те. учитываем, какие причины породили его, как оно сформировалось и как видоизменялось со временем.
В исследовательской работе также используется сравнительно-исторический (сравнительно-этнографический) метод, который предполагает сравнение культурных элементов (например, сравнение ритуальных практик алтайских шаманов и буддийских лам или рассмотрение схожести значения и символики алтайских и ламаистских бубнов).
Компонентный анализ предполагает выявление религиозных иноэтничных сюжетов в религиозно-мифологической системе Горного Алтая. Этот метод поможет выявить степень влияния различных этнических традиций на алтайскую религиозную систему и определить механизмы адаптации инокультурных элементов.
Источниковая база исследования.
1. Законодательные акты
a. Устав об управлении инородцев - законодательный акт Российской империи, который определял систему управления коренными народами Сибири . В законе присутствуют две взаимоисключающие тенденции этнокультурного развития: обособление в этнокультурном плане и постепенная ассимиляция. Устав регламентировал разные стороны жизнедеятельности алтайцев (и др. народов) - культурно-бытовую, судебную, экономическую и т.д.
b. «Положение об инородцах» 1892 г. - законодательный акт Российской империи, который регулировал процесс управления и со социально-экономическое развитие инородцев Сибири и других губерний . Документ в основном повторял аспекты «Устава об управлении инородцев» 1822 года. Однако в «Положении», помимо других моментов, учитывался род занятий для определения оседлости. «Положение об инородцах» 1892 года является более детализированным и адаптированным к конкретным условиям документом, который развивает и уточняет положения Устава 1822 года, учитывая изменения в социально-политическом устройстве империи и специфику различных регионов проживания инородцев.
с. Федеральный закон «Об объектах культурного наследия (памятниках истории и культуры) народов Российской Федерации» является основополагающим документом в сфере сохранения и использования культурного наследия народов России . В настоящей работе выступает в качестве правового обоснования необходимости сохранения религиозных традиций и в рамках актуальности подчеркивает готовность государства обеспечивать защиту прав народов РФ на сохранение и развитие культурно-национальной самобытности.
2. Источники личного происхождения
a. «Из Сибири: страницы дневника» В.В. Радлова представляет из себя энциклопедическое собрание материалов о тюркских народах России . Информация собрана в результате многолетних научных экспедиций и изобилует топонимическими, этнонимическими терминами и словами из различных тюркских языков. Автор на основе полевых материалов делает вывод о гетерогенности населения Алтая: выделяет северных и южных алтайцев. Присутствуют записи представителей Алтая. В работе содержится описание разнообразных традиций, обрядов, бытовых действий и т.д.
b. В.И. Вербицкий - алтайский миссионер, собравший огромный лингвистический материал в работе «Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка» . Также примечателен труд «Алтайские инородцы» , в котором собран значительный фольклорный материал народного творчества Горного Алтая. В сборник включены статьи, написанные в результате личного общения и наблюдения жизни и деятельности населения Горного Алтая. Они касаются быта алтайцев, их образа жизни, многих сторон материальной и духовной культуры. Особый интерес вызывают материалы по религиозным представлениям алтайцев: Вербицкий одним из первых попытался определить место шаманизма в жизни народа, его мировоззрение, зафиксированы космогонические мифы. Автором было зафиксированы описание дуалистической системы мироуправления, алтайский пантеон и элементы синкретизации местных верований с влияниями других религий. В целом, собранный русскими миссионерами богатый фольклорный материал имеет большую научную ценность, хотя некоторые сюжеты отредактированы и зачастую имеют неточности.
3. Делопроизводственные источники
а. В качестве данных источников выступают отчеты Алтайской духовной миссии: за 1871-1875 , 1876 и 1914 . Они содержат сведения о деятельности представителей миссии, ее составе и значимости, статистические данные о распространении православия среди алтайцев, наблюдения непосредственных участников миссионерской деятельности, фиксацию изменений в религиозных практиках аборигенов и т.д.
4. Периодические издания
а. В газете Сибирская жизнь представлены новости о судебном процессе над алтайцами (их также называли калмыками) в 1904-1905 гг . Группу алтайцев во главе с Четом Челпановым обвиняли в организации массовых беспорядков и сопротивлении властям. Однако причина крылась совсем в другом: они отказались от шаманизма и приняли новую религию - бурханизм. Об этом более подробно написано в труде Л.И. Шерстовой «Тайна долины Теренг» . Также в «Сибирской жизни» в течение 1913-1916 гг. публиковались мемуары Г. Н. Потанина.
5. Справочная литература
а. Религиоведческие энциклопедии и словари необходимы для изучения
терминологического аппарата религиоведения, а если быть точнее - для определения понятия «религиозный синкретизм». Автором рассмотрены «Энциклопедия религий» , «Религии народов современной России» и «Атеистический словарь» .
6. Фольклорные источники
а. Аносский сборник - ценное собрание по алтайскому эпосу, опубликованное Г. Н. Потаниным. Сюда вошло 8 героических сказаний и 19 легенд, записанных Н. Я. Никифоровым . В книгу вошли следующие произведения: Мадай-Кара, Алтай Бучый, Кан-Таджи, Алтын-Мизе, Ак-би (Алтын-коо) и др. Этот материал не только представляет талант сказителя Ч. Куранакова, но и указывает на распространение эпоса по всему Алтаю. Сюжеты некоторых произведений встречаются достаточно часто в других работах (не цитирование, а именно полевые материалы).
b. Дыренкова создала первый полноценный сборник шорских фольклорных текстов - «Шорский фольклор» . В сборник вошли героические поэмы, сказки, легенды, рассказы, поговорки, загадки и песни. Одно из преимуществ работы - точность перевода.
7. Изобразительные источники
a. В статье «Этнографические сборы А. В. Анохина» рисунок устройства мира изображен на наружной стороне алтайского бубна . Представлены все три сферы: нижний, средний и верхний миры.
b. Рисунок пути шамана в светлую область в той же статье указывает на взаимодействие высших сил и шамана . Изображены этапы прохождения шамана к «лучезарному» Ульгеню. Актуально при изучении контакта между сакральным и профаным мирами: шаман выступает посредником.
Обоснование структуры работы.
Работа состоит из введения, трех глав с тремя параграфами, заключения, списка использованных источников и литературы и приложения.
В работе исследуется трансформация традиционных верований алтайцев Горного Алтая в процессе многовековых влияний других религий. В первой главе рассматриваются основные этапы этнической истории алтайцев к началу XX в., а также состояние алтайской религии в древнетюркский период. Вторая глава содержит информацию о джунгарском периоде в истории Алтая и влиянии ламаизма. В третьей главе речь идет о влиянии христианства на религиозно-мифологическую систему алтайцев.
Россия исторически сложилась как многонациональное государство, где проживает более 190 народов, каждый из которых обладает уникальным культурным наследием. Актуальность национального вопроса продемонстрирована постоянным вниманием государства к этой области. Согласно Федеральному закону «Об объектах культурного наследия (памятниках истории и культуры) народов Российской Федерации от 25.06.2002 №73-ФЗ в России «гарантируется сохранность объектов культурного наследия (памятников истории и культуры) народов Российской Федерации в интересах настоящего и будущего поколений многонационального народа Российской Федерации» . Таким образом, данный закон обеспечивает защиту прав народов РФ на сохранение и развитие культурно-национальной самобытности, а также ставит важной государственной задачей проведение мероприятий, направленных на поддержание нематериального культурного наследия народов РФ.
Однако для понимания (и впоследствии сохранения) культурных особенностей коренных народов, к которым также относятся алтайцы, необходимо изучение истоков, условий и причин устоявшихся проявлений религии и мифологии народа. Алтай в этом плане является межкультурным пространством, где пересекаются традиции Востока и Запада, и синтезирует различные культурные и духовные практики: самыми распространенными из них являются шаманизм, ламаизм, буддизм и христианство . В целом, идея открытости духовной культуры Алтая к инокультурным влияниям и способность его оставаться самобытным до сих пор привлекает исследователей и активно изучается ими.
Историография. Исследования, относящиеся к теме, будут систематизированы по следующим важным направлениям.
Первая группа - это труды известных тюркологов и исследователей середины XIX в. - начала XX в., собравших и обобщивших материал алтайского народного творчества, включая феномен шаманизма, мифологию, быт и т.д. К ним относятся, В.И. Вербицкий , В.В. Радлов , А.В. Анохин , Г.Н. Потанин .
После основания Алтайской духовной миссии в 1828 году значительно возрос научный интерес к коренным народам Алтая. Миссионеры начинают фиксировать многие аспекты их повседневной жизни, особое внимание при этом уделяется религиозной сфере. Сотрудники АДМ зачастую владели алтайским языком, что способствовало большему погружению в традиционную культуру местного населения. Стоит выделить В.И. Вербицкого - алтайского миссионера, собравшего огромный лингвистический материал в работе «Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка» . Также примечателен труд «Алтайские инородцы», в котором собран значительный фольклорный материал народного творчества Горного Алтая . Сведения, записанные Вербицким, отражают синкретизм религиозно-мифологической системы Алтая. Миссионер, зная специфику групп алтайского населения, разделил алтайцев на «северных» и «южных». В целом, собранный русскими миссионерами богатый фольклорный материал имеет большую научную ценность, хотя некоторые сюжеты отредактированы и зачастую имеют неточности.
«Из Сибири: страницы дневника» В.В. Радлова представляет из себя энциклопедическое собрание материалов о тюркских народах России. Информация собрана в результате многолетних научных экспедиций и изобилует топонимическими, этнонимическими терминами и словами из различных тюркских языков.
Особый вклад в изучение религиозно-мифологической картины мира алтайцев внес А.В. Анохин. В книге «Материалы по шаманству у алтайцев» собраны уникальные сведения по шаманизму алтайских племен. Его записи камлания шаманов имеют большое научное значение и высокую историко-этнологическую ценность. А.В. Анохин - один из первых - дает подробное описание, которое сопровождается рисунками, шаманской одежды, бубна и других элементов внешнего вида шамана. Труд содержит большое количество молитв и почитаний богам и духам всех трех миров. Все шаманские тексты сопровождены русским переводом.
Стараниями Г. Н. Потанина началось планомерное этнографическое изучение Горного Алтая, сбор фольклорного материала. В частности, именно он подготовил к печати (отредактировал и прокомментировал) увидевший свет в 1915 г. в Омске «Аносский сборник», включающий алтайские сказки, записанные учителем-алтайцем Н. Я. Никифоровым .
Всестороннее изучение Алтая продолжилось и в советский период. Вторая группа состоит из исследований ученых, фокусирующихся на отдельных аспектах алтайской этнографии: особенности быта, семейно-брачные отношения, углубление сведений по традиционной культуре алтайцев и др. В данной работе были рассмотрены труды Н.П. Дыренковой , Л.П. Потапова и Л.Э. Каруновской .
Труды Н.П. Дыренковой внесли весомый вклад в развитие тюркологии и в сохранение устного народного творчества народов Сибири. Исследователь является автором нескольких грамматик тюркских языков народов Сибири (шорской, хакасской, ойротской), а также серии статей по шаманству, традиционному мировоззрению и социальной организации народов Алтая. Дыренкова создала первый полноценный сборник шорских фольклорных текстов - «Шорский фольклор» .
Многогранную работу по изучению этногенеза, религии алтайцев, этнического состава и общественных отношений провел Л.П. Потапов, который имел большой опыт полевой этнографии. Материалы, полученные во время полевых экспедиций бесценны, они увидели свет во многих научных трудах автора: «Алтайский шаманизм» , «Этнический состав и происхождение алтайцев» , «Очерки по истории алтайцев» .
Л. Э. Каруновская в работе «Представления алтайцев о Вселенной» описала и проанализировала образ вселенной в представлении алтайских народов, опираясь на содержание рисунков на бубнах шаманов. В книге также содержатся черно-белые изображения рисунков на бубнах и тексты обращений шаманов к духам гор на алтайском и русском языках.
Следующая группа представлена научным осмыслением мифологических сюжетов как выражения особенностей традиционного сознания алтайцев и рассмотрением религиозной картины мира Алтая, в том числе - бурханизма.
Рассмотрение центральноазиатских влияний на алтайскую мифологию и вытекающих отсюда проблем представлено в работах А.М. Сагалаева . Ученый изучал процессы взаимодействия мировоззрения коренных народов Сибири и «больших» религий и исследовал проблему «миф и вещь» на материалах этнографии урало-алтайских народов Сибири. Интересен его подход к переосмыслению мифов Алтая как самостоятельного явления. Сагалаев акцентировал внимание на открытости духовной культуры Алтая к внешним, инокультурным влияниям, но в то же время и на ее способности не поддаваться давлению и оставаться самобытной и жизнеспособной.
Этнические процессы у аборигенного населения Горного Алтая - область научного интереса Л.И. Шерстовой . В работе «Бурханизм: истоки этноса и религии» этнолог переосмыслила явление бурханизма: он выступает не только как религиозная система, но и как этническое самосознание этноса алтай-кижи, выраженное в религиозной форме . Анализ бурханизма как религиозного феномена указывает на его архаичное основание. Автор подчеркивает эндогенный характер его происхождения. В монографии рассматриваются причины появления движения бурханистов на волне политических и социально-экономических перемен в России в начале XX в.
В настоящей работе рассматривается проблема религиозного синкретизма, которая заключается в особенностях трансформации уникальных культурных традиций и практик конкретного народа под влиянием мировых религий.
Научная новизна исследования заключается в изучении процесса формирования религиозного синкретизма у народов Горного Алтая через призму этнической истории региона. В работе рассматривается взаимодействие мировых религий (буддизм, христианство), национальных религиозных традиций и ранних форм религиозных верований (шаманизм, анимизм) на алтайском материале.
Объект исследования: традиционная культура народов Горного Алтая
Предмет исследования: религиозный синкретизм алтайцев (алтай-кижи) Горного Алтая в XIX - начале ХХ вв.
Гипотеза. Предполагается, что многовековые процессы распространения мировых религий привели к существенной трансформации традиционных верований алтайцев Горного Алтая. При этом они не потеряли своей самобытности: взаимодействие сопровождалось сохранением этнических культурных элементов и формированием уникальных синкретических религиозных практик, которые на современном этапе представляют собой особую религиозную систему, органично сочетающую элементы как традиционных верований, так и мировых религий.
Цель: выявление компонентов иноэтничных религий в религиозно¬
мифологической системе алтайцев (алтай-кижи) Горного Алтая в XIX - начале ХХ вв.
Задачи:
1. Изучить процесс включения иноэтничных религий в религиозно-мифологической системе алтайцев и соотнести их с этапами этнической истории;
2. Определить степень влияния иноэтничных религий на традиционные верования алтайцев в древнетюркский период;
3. Выявить элементы джунгарского ламаизма в религиозно-мифологической системе народов Горного Алтая;
4. Охарактеризовать процесс христианизации на Алтае и ее влияние на традиционные верования народов Горного Алтая;
5. Выявить особенности синкретизации религиозно-мифологических
представлений алтайцев Горного Алтая.
Хронологические рамки исследования обусловлены сложением этноса алтай- кижи в этот период и начавшимся в начале XX в. бурханистским движением. Также в работе исследуются более ранние периоды этнической истории алтайцев для большего понимания религиозно-мифологической системы Горного Алтая.
Теоретическая основа и методы исследования. В настоящей работе автор стремится продемонстрировать сложность и разнообразие религиозно-мифологической системы алтайцев Горного Алтая, поэтому берет для реализации исследовательского интереса за основу понятие «религиозный синкретизм».
Синкретизм, особенно религиозный - сложное явление, которое является феноменом (или результатом) и процессом одновременно. Зародившись, со временем он не исчезает, а трансформируется и продолжает жить. В моменты кризисов активизируется.
Синкретические религии представляют из себя два типа после объединения с инокультурными компонентами: совершенно новую религию или религию, в которой уживаются старые и новые религиозные элементы (автохтонность при любом влиянии).
В условиях современной глобализации появляется все больше синкретических образований, которые находят большое число сторонников. Это связано с новыми вызовами и поисками пути решений ХX-XXI вв., следовательно, и с оформлением новых религиозно-мифологических течений.
Встречаются различные определения термина «религиозный синкретизм». Например, советская школа Н.С. Капустина понимает это явление так: «объективный процесс соединения, слияния различных религиозных элементов, верований и культов в ходе их взаимодействия друг с другом и образования новой, целостной системы мировоззрения, мироощущения и культа со своей специфической структурой» .
В статье «Двоеверие и религиозный синкретизм как составляющие религиозно-исторического процесса» Ю.В. Педро, которая является представителем московской современной школы, рассматривает синкретизм как историческую закономерность . Некоторые исследователи утверждают, что синкретизм - это феномен религиозных взаимодействий, при котором религию нельзя назвать окончательно оформившейся. Так, А.Н. Данненбергом в его работе упоминается «переходная религия» для определения синкретичной системы, т.е. религии, находящейся в процессе развития .
Стоит отметить, что в данном исследовании автор опирается на трактовку Н.С. Капустина, определяя религиозный синкретизм как особый механизм естественного объединения различных религиозных учений в процессе их исторического развития и взаимного влияния, что приводит к формированию новой религиозной системы.
В монографии религиоведа Н.С. Капустина «Особенности эволюции религии (на материалах древних верований и христианства)» реализуется попытка определить место и роль религиозного синкретизма в эволюции религии . Также ученый отмечает, что на существенно новом уровне развития в любой религии будут сохраняться реликты, т.е. «всякое религиозное новообразование - это синкретизм новых и старых элементов» . И хотя исследователь при определении термина применяет марксистско-ленинский подход, обусловленный временем научной активности автора, это не мешает говорить об огромном вкладе Капустина в изучение данного вопроса.
Также Н.С. Капустин являлся одним из авторов «Атеистического словаря». В этой работе понятие «религиозный синкретизм» означает «смешение, неорганичное соединение разнородных вероучительных и культовых положений в процессе взаимовлияния религий в их историческом развитии» .
В настоящее время понятие «синкретизм» нашло относительно объективное применение для обозначения формы культурного и религиозного контакта. Если обобщить, то синкретизм понимается как «смешение» , соединение, взаимовлияние религий, заимствование одной религией элементов других в новой религиозной системе .
Исследование основывается на классификации религий, разработанной С.А. Токаревым . Его эволюционистская концепция включает в себя ранние формы религии (древнейшие формы религии и религии эпохи разложения родовой общины), национальные и мировые религии. Исследователь рассуждает о том, что более ранние формы религий лежат в базисе развивающихся и более развитых. Он склоняется к многолинейной схеме, когда некрепкие, без четких границ и правил верования (ранние), например, анимизм - одухотворение природы, вырастают и развиваются по разным направлениям в более сложные формы религиозных представлений, если говорить точнее, то религии имеют «генетическую преемственность», более развитые унаследуют что-то от прежних времен. Токарев С.А. писал в своей работе: «... сколько-нибудь развитой религии без анимистических представлений не существует» . Мировыми считаются те религии, которые зародились в определенной этнической среде, но в дальнейшем переросли это место и распространились на другие народы (буддизм, христианство, ислам). Условное определение дано национальным - все прочие религии, которые так и не вышли за эти рамки (многие из них уже вытеснены мировыми).
Однако важно отметить, что только этим не исчерпывается систематизация религий. Автор указывает на необходимость вскрыть составные части каждой, чтобы определить специфику национальных и мировых. А первобытные верования и культы и являются этими составными частями . Наиболее известный пример в подтверждении этому - возникновение христианства. Считается, что развитие обусловлено историческими условиями, которые сложились в Римской империи, но в научной среде уже давно доказано, что идейные компоненты мировой религии унаследованы от древних форм верований - иранской, иудаизма и др.
В основе концепции С.А. Арутюнова лежит мысль о том, что любая устоявшаяся и укоренившаяся традиция когда-то была новацией: «любая традиция - это бывшая инновация, и любая инновация - в потенции будущая традиция» . Ни одна традиционная черта не присуща обществу изначально. Все традиции имеют свою точку возникновения и когда-то были нововведениями. Важно отметить, что инновации не возникают на пустом месте - они всегда базируются на существующей традиционной основе культуры, развиваются только те, которые отвечают вызовам времени.
Методы исследования включают в себя общенаучные - анализ, описание, классификация, обобщение - и специальные методы.
Историко-генетический метод связан с прослеживанием развития религиозных мировоззрений Горного Алтая. Данный метод показывает причинно-следственные связи и закономерности исторического развития в их непосредственности. С помощью него мы рассматриваем явление (духовная культура, творчество) в развитии, те. учитываем, какие причины породили его, как оно сформировалось и как видоизменялось со временем.
В исследовательской работе также используется сравнительно-исторический (сравнительно-этнографический) метод, который предполагает сравнение культурных элементов (например, сравнение ритуальных практик алтайских шаманов и буддийских лам или рассмотрение схожести значения и символики алтайских и ламаистских бубнов).
Компонентный анализ предполагает выявление религиозных иноэтничных сюжетов в религиозно-мифологической системе Горного Алтая. Этот метод поможет выявить степень влияния различных этнических традиций на алтайскую религиозную систему и определить механизмы адаптации инокультурных элементов.
Источниковая база исследования.
1. Законодательные акты
a. Устав об управлении инородцев - законодательный акт Российской империи, который определял систему управления коренными народами Сибири . В законе присутствуют две взаимоисключающие тенденции этнокультурного развития: обособление в этнокультурном плане и постепенная ассимиляция. Устав регламентировал разные стороны жизнедеятельности алтайцев (и др. народов) - культурно-бытовую, судебную, экономическую и т.д.
b. «Положение об инородцах» 1892 г. - законодательный акт Российской империи, который регулировал процесс управления и со социально-экономическое развитие инородцев Сибири и других губерний . Документ в основном повторял аспекты «Устава об управлении инородцев» 1822 года. Однако в «Положении», помимо других моментов, учитывался род занятий для определения оседлости. «Положение об инородцах» 1892 года является более детализированным и адаптированным к конкретным условиям документом, который развивает и уточняет положения Устава 1822 года, учитывая изменения в социально-политическом устройстве империи и специфику различных регионов проживания инородцев.
с. Федеральный закон «Об объектах культурного наследия (памятниках истории и культуры) народов Российской Федерации» является основополагающим документом в сфере сохранения и использования культурного наследия народов России . В настоящей работе выступает в качестве правового обоснования необходимости сохранения религиозных традиций и в рамках актуальности подчеркивает готовность государства обеспечивать защиту прав народов РФ на сохранение и развитие культурно-национальной самобытности.
2. Источники личного происхождения
a. «Из Сибири: страницы дневника» В.В. Радлова представляет из себя энциклопедическое собрание материалов о тюркских народах России . Информация собрана в результате многолетних научных экспедиций и изобилует топонимическими, этнонимическими терминами и словами из различных тюркских языков. Автор на основе полевых материалов делает вывод о гетерогенности населения Алтая: выделяет северных и южных алтайцев. Присутствуют записи представителей Алтая. В работе содержится описание разнообразных традиций, обрядов, бытовых действий и т.д.
b. В.И. Вербицкий - алтайский миссионер, собравший огромный лингвистический материал в работе «Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка» . Также примечателен труд «Алтайские инородцы» , в котором собран значительный фольклорный материал народного творчества Горного Алтая. В сборник включены статьи, написанные в результате личного общения и наблюдения жизни и деятельности населения Горного Алтая. Они касаются быта алтайцев, их образа жизни, многих сторон материальной и духовной культуры. Особый интерес вызывают материалы по религиозным представлениям алтайцев: Вербицкий одним из первых попытался определить место шаманизма в жизни народа, его мировоззрение, зафиксированы космогонические мифы. Автором было зафиксированы описание дуалистической системы мироуправления, алтайский пантеон и элементы синкретизации местных верований с влияниями других религий. В целом, собранный русскими миссионерами богатый фольклорный материал имеет большую научную ценность, хотя некоторые сюжеты отредактированы и зачастую имеют неточности.
3. Делопроизводственные источники
а. В качестве данных источников выступают отчеты Алтайской духовной миссии: за 1871-1875 , 1876 и 1914 . Они содержат сведения о деятельности представителей миссии, ее составе и значимости, статистические данные о распространении православия среди алтайцев, наблюдения непосредственных участников миссионерской деятельности, фиксацию изменений в религиозных практиках аборигенов и т.д.
4. Периодические издания
а. В газете Сибирская жизнь представлены новости о судебном процессе над алтайцами (их также называли калмыками) в 1904-1905 гг . Группу алтайцев во главе с Четом Челпановым обвиняли в организации массовых беспорядков и сопротивлении властям. Однако причина крылась совсем в другом: они отказались от шаманизма и приняли новую религию - бурханизм. Об этом более подробно написано в труде Л.И. Шерстовой «Тайна долины Теренг» . Также в «Сибирской жизни» в течение 1913-1916 гг. публиковались мемуары Г. Н. Потанина.
5. Справочная литература
а. Религиоведческие энциклопедии и словари необходимы для изучения
терминологического аппарата религиоведения, а если быть точнее - для определения понятия «религиозный синкретизм». Автором рассмотрены «Энциклопедия религий» , «Религии народов современной России» и «Атеистический словарь» .
6. Фольклорные источники
а. Аносский сборник - ценное собрание по алтайскому эпосу, опубликованное Г. Н. Потаниным. Сюда вошло 8 героических сказаний и 19 легенд, записанных Н. Я. Никифоровым . В книгу вошли следующие произведения: Мадай-Кара, Алтай Бучый, Кан-Таджи, Алтын-Мизе, Ак-би (Алтын-коо) и др. Этот материал не только представляет талант сказителя Ч. Куранакова, но и указывает на распространение эпоса по всему Алтаю. Сюжеты некоторых произведений встречаются достаточно часто в других работах (не цитирование, а именно полевые материалы).
b. Дыренкова создала первый полноценный сборник шорских фольклорных текстов - «Шорский фольклор» . В сборник вошли героические поэмы, сказки, легенды, рассказы, поговорки, загадки и песни. Одно из преимуществ работы - точность перевода.
7. Изобразительные источники
a. В статье «Этнографические сборы А. В. Анохина» рисунок устройства мира изображен на наружной стороне алтайского бубна . Представлены все три сферы: нижний, средний и верхний миры.
b. Рисунок пути шамана в светлую область в той же статье указывает на взаимодействие высших сил и шамана . Изображены этапы прохождения шамана к «лучезарному» Ульгеню. Актуально при изучении контакта между сакральным и профаным мирами: шаман выступает посредником.
Обоснование структуры работы.
Работа состоит из введения, трех глав с тремя параграфами, заключения, списка использованных источников и литературы и приложения.
В работе исследуется трансформация традиционных верований алтайцев Горного Алтая в процессе многовековых влияний других религий. В первой главе рассматриваются основные этапы этнической истории алтайцев к началу XX в., а также состояние алтайской религии в древнетюркский период. Вторая глава содержит информацию о джунгарском периоде в истории Алтая и влиянии ламаизма. В третьей главе речь идет о влиянии христианства на религиозно-мифологическую систему алтайцев.
В процессе изучения материала были выделены три основных этапа этнической истории алтайцев: древнетюркский, джунгарский и русский периоды. Древнетюркский период характеризуется формированием своеобразной культуры кочевников на Алтае, проникновением буддизма, несторианства и манихейства в традиционное мировоззрение этнических предков алтайцев в VI-XIII вв. Активное распространение на Алтае ламаизма отмечается в джунгарский период. Вхождение в состав России привело к распространению христианства, которое внесло свой вклад в формирование современной религиозной картины алтайского народа.
Религиозно-мифологическая система Горного Алтая в древнетюркский период подверглась существенному влиянию таких иноэтничных религий, как буддизм, манихейство и несторианство. Буддийские элементы можно заметить в представлениях о загробной жизни и культе предков. Это проявилось в появлении новых погребальных обрядов и переосмыслении посмертного пути, кармы и перерождения. Манихейство способствовало трансформации космогонических представлений, в частности, в понимании дуализма системы и борьбы противоположностей. В первую очередь, это проявляется в существовании двух противоборствующих божеств - Ульгеня и Эрлика - светлого и темного начал. Ситуации, когда в алтайских мифах присутствуют библейские мотивы в ранние периоды (до вхождения Алтая в состав России), можно объяснить влиянием несторианства. Например, наличие в алтайских сюжетах потопа, креационизма и др. Также алтайское этническое сознание достаточно легко приняло идею единобожия во время формирования бурханизма, которое характерно для этой религии.
Ламаизм проник в Западный и Центральный Алтай в достаточно ранний период, поскольку многие ламаистские компоненты, встречающиеся в алтайской мифологии, являются наследием Джунгарского ханства. Это можно подтвердить некоторыми фактами. Во-первых, присутствие в религиозно-мифологической системе алтайцев представления о грехе, которое не свойственно шаманизму. Во-вторых, ранее знакомство инородцев с обрядами и мифологическими образами, имеющими параллели с буддийскими канонами (задолго до бурханизма). В-третьих, широкое распространение на Алтае легенд о принудительном внедрении «желтой веры», те. ламаизма, а также мифы о гонениях джунгарских ханов. Кроме того, особое место занимает вера в мессию - Ойрат-хана - собирательный образ исторических фигур джунгарского периода, которые прославились чем-то в свое время.
Важно отметить, что ламаистские сюжеты не сразу интегрировались в традиционную систему верований Алтая, потребовалось достаточное количество времени, чтобы они стали восприниматься алтайцами как «близкие», «свои». В результате активного включения ламаизма и других религиозных традиций в местную культуру произошло формирование национальной религии - бурханизма, или «белой веры». Это является показателем сложения этноса алтай-кижи на рубеже XIX-XX вв.
Существует несколько этапов распространения христианства. Первый этап подразумевает влияние в древнетюркский период христианства несторианского толка. Далее - вхождение Горного Алтая в состав России в XVII-XVIII вв., которое характеризуется даннической зависимостью алтайского народа, а позже и переходом в российское подданство после гибели Джунгарского ханства, сопровождавшегося массовым крещением. Третий этап - это деятельность Алтайской духовной миссии в XIX- начале XX вв., основной целью которой было воспитать целое поколение с христианскими ценностями и мировоззрением.
Причины принятия православия алтайцами имели различные основания: экономические трудности, наличие схожих мотивов (например, единобожие), фактор преемственности, смена религии как выбор новой судьбы в случае несчастья или болезни. Также примечательно, что в процессе деятельности миссионеры, сами того не осознавая, способствовали возрождению интереса алтайцев к почти забытым представлениям о грехе, которое было внедрено ламаизмом. Соответственно, православие «оживило» тему греховности в подходящее время.
Таким образом, на всех этапах этнической истории алтай-кижи происходило не простое заимствование религиозных компонентов, а их гармоничное встраивание в существующую систему верований. Алтайская религиозно-мифологическая система оказалось очень адаптивной к иноэтничным влияниям, что позволило сохранить свою идентичность. При этом степень воздействия каждой религии была различной и зависела от разных условий конкретного исторического периода.
Явным примером всего вышесказанного является бурханизм, который представляет из себя сложную синкретизированную религию, соединяя компоненты шаманизма, ламаизма, христианства и др. Также его идентифицируют как национальную религию с собственной символикой и уникальной обрядностью и фактором, который способствовал завершению формирования этноса алтай-кижи.
Религиозно-мифологическая система Горного Алтая в древнетюркский период подверглась существенному влиянию таких иноэтничных религий, как буддизм, манихейство и несторианство. Буддийские элементы можно заметить в представлениях о загробной жизни и культе предков. Это проявилось в появлении новых погребальных обрядов и переосмыслении посмертного пути, кармы и перерождения. Манихейство способствовало трансформации космогонических представлений, в частности, в понимании дуализма системы и борьбы противоположностей. В первую очередь, это проявляется в существовании двух противоборствующих божеств - Ульгеня и Эрлика - светлого и темного начал. Ситуации, когда в алтайских мифах присутствуют библейские мотивы в ранние периоды (до вхождения Алтая в состав России), можно объяснить влиянием несторианства. Например, наличие в алтайских сюжетах потопа, креационизма и др. Также алтайское этническое сознание достаточно легко приняло идею единобожия во время формирования бурханизма, которое характерно для этой религии.
Ламаизм проник в Западный и Центральный Алтай в достаточно ранний период, поскольку многие ламаистские компоненты, встречающиеся в алтайской мифологии, являются наследием Джунгарского ханства. Это можно подтвердить некоторыми фактами. Во-первых, присутствие в религиозно-мифологической системе алтайцев представления о грехе, которое не свойственно шаманизму. Во-вторых, ранее знакомство инородцев с обрядами и мифологическими образами, имеющими параллели с буддийскими канонами (задолго до бурханизма). В-третьих, широкое распространение на Алтае легенд о принудительном внедрении «желтой веры», те. ламаизма, а также мифы о гонениях джунгарских ханов. Кроме того, особое место занимает вера в мессию - Ойрат-хана - собирательный образ исторических фигур джунгарского периода, которые прославились чем-то в свое время.
Важно отметить, что ламаистские сюжеты не сразу интегрировались в традиционную систему верований Алтая, потребовалось достаточное количество времени, чтобы они стали восприниматься алтайцами как «близкие», «свои». В результате активного включения ламаизма и других религиозных традиций в местную культуру произошло формирование национальной религии - бурханизма, или «белой веры». Это является показателем сложения этноса алтай-кижи на рубеже XIX-XX вв.
Существует несколько этапов распространения христианства. Первый этап подразумевает влияние в древнетюркский период христианства несторианского толка. Далее - вхождение Горного Алтая в состав России в XVII-XVIII вв., которое характеризуется даннической зависимостью алтайского народа, а позже и переходом в российское подданство после гибели Джунгарского ханства, сопровождавшегося массовым крещением. Третий этап - это деятельность Алтайской духовной миссии в XIX- начале XX вв., основной целью которой было воспитать целое поколение с христианскими ценностями и мировоззрением.
Причины принятия православия алтайцами имели различные основания: экономические трудности, наличие схожих мотивов (например, единобожие), фактор преемственности, смена религии как выбор новой судьбы в случае несчастья или болезни. Также примечательно, что в процессе деятельности миссионеры, сами того не осознавая, способствовали возрождению интереса алтайцев к почти забытым представлениям о грехе, которое было внедрено ламаизмом. Соответственно, православие «оживило» тему греховности в подходящее время.
Таким образом, на всех этапах этнической истории алтай-кижи происходило не простое заимствование религиозных компонентов, а их гармоничное встраивание в существующую систему верований. Алтайская религиозно-мифологическая система оказалось очень адаптивной к иноэтничным влияниям, что позволило сохранить свою идентичность. При этом степень воздействия каждой религии была различной и зависела от разных условий конкретного исторического периода.
Явным примером всего вышесказанного является бурханизм, который представляет из себя сложную синкретизированную религию, соединяя компоненты шаманизма, ламаизма, христианства и др. Также его идентифицируют как национальную религию с собственной символикой и уникальной обрядностью и фактором, который способствовал завершению формирования этноса алтай-кижи.
