Тема: ГАДАТЕЛЬНЫЕ ПРАКТИКИ В КИТАЕ

Данная работа посвящена гадательным практикам в традиционном китайском обществе. «Гадание - это ритуал, направленный на установление контакта с потусторонними силами с целью получения знаний о будущем» 1. «Гадание — это стремление раскрыть явления, которые человеческому разуму не по силам постигнуть, в особенности будущее, которое не поддается рациональному предвидению» . Гадательные практики — это важнейшая составляющая любой магической системы. Все магические обряды и ритуалы сопровождаются гадательными практиками, в которых используются различного рода предметы как игральные карты, кости, ритуальные книги, зеркала, при помощи которых устанавливали связь с потусторонним миром для получения информации.
Гадательных практик очень много, и все они разнообразны. Например, познание судьбы по телу человека: по руке, лицу или родинкам является одним из самых популярных. На основе этой практики были созданы такие науки, как физиогномика, хиромантия и т.п. Также популярностью пользуются и метеорологические гадания, т.е. гадания по небесным знамениям.
Китайские гадательные практики — это ритуал особого типа. Его не следует сравнивать с предсказаниями или предостережениями. Гадательные практики в Китае не столько акцентируют важность ситуации как таковой, сколько подчеркивают альтернативность возможного ответа и непредсказуемость результата. По мнению китайцев, предсказание результата гадания является невозможным. Гадания — это рок, судьба, волеизъявление Неба. Можно гадать дважды, трижды, даже несколько раз, однако ни в коем случае нельзя пренебрегать результатами гадания.
Актуальность дипломной работы связана с постоянным интересом к гадательным практикам в Китае, как со стороны самого китайского общества, так и со стороны ученых, изучающих историю и культуру Китая. В дипломной работе мы рассмотрим, какую роль гадательные практики играли в китайском традиционном обществе, от момента их зарождения (династии Шан-Инь) и до окончания их формирования (династии Сун), а также взаимосвязь гадательных практик с другими аспектами жизнедеятельности человека.
Хронологические рамки исследования: II тыс. до н.э. - X-XIII вв. н. э.
Цель дипломной работы - выявить роль гадательных практик в традиционном китайском обществе.
Для достижения поставленной цели необходимо выполнить следующий ряд задач:
1. Рассмотреть виды гадательных практик в Китае.
2. Проанализировать трансформацию гадательных практик в китайском обществе.
3. Выявить связь гадательных практик с другими сферами деятельности китайского общества.
4. Сопоставить китайские гадательные практики с практиками других стран мира.
Объектом данной работы является гадательные практики, предметом - гадательные практики в Китае.
Гадательные практики тесно взаимосвязаны с общими представлениями китайцев о мироздании и ритуале, поэтому в данной работе гадательные практики также будут рассмотрены в общем контексте китайского ритуала и процесса создания мира глазами китайского народа, который значительно отличается от представлений других стран мира. Проблематика ритуала заключалась в различии взглядов и представлений о жизненных ценностях китайских династий, в первую очередь речь идет о династиях Шан-Инь и Чжоу; изменения в проведении ритуальных церемоний также происходили и в период правления других династий Китая.
В дипломной работе применялись исторический и сравнительный методы, а также анализ литературы по теме исследования, изучение и обобщение сведений о гадательных практиках в Китае.
Специалисты со всего мира занимаются изучением культуры Китая, и в процессе написания дипломной работы удалось обнаружить достаточное количество трудов, посвященных изучению гадательных практик в традиционном китайском обществе, где гадательные практики выступали в качестве объекта исследования. Российский ученый В. О. Усалко в своей статье «Мантика как неотъемлемая часть религиозно-философской культуры Китая» выявил основные причины широкого обращения к гадательным практикам в Китае, а также сделал вывод о том, что Китай представляет такое общество, в котором с давних времен присутствовали различные системы гадания, оказавшие огромное влияние на развитие религиозных и философских представлений. Автор статьи «Рассчитать, как не просчитаться: как и для чего гадают в Китае» И. В. Чуднова в своей работе представила несколько видов гадательных практик и их особенности, а также применение гадательных практик в современном китайском обществе. Есть немало работ, посвященных изучению китайских культов и ритуалов через предмет гадания. В данном случае, речь идет о гадательных надписях цзягувэнь, которым была посвящена научная работа кандидата исторических наук Д. М. Куликова. Его работа «Культы и ритуалы в Древнем Китае иньского периода: ок. 1200-1045 гг. до н.э.» посвящена исследованию религиозной жизни и ритуальной практики китайцев династии Шан-Инь через изучение гадательных надписей, нанесенных на щитках черепах и костях животных. В ходе изучения гадательных надписей цзягувэнь Д. М. Куликовым была выявлена гипотеза о том, что основной формой религии династии Шан-Инь являлся культ китайского императора. Изучением гадательных надписей цзягувэнь также занимались китайские специалисты Чэнь Мэн Цзя и Чэнь Вэй Чжан, написав совместный труд «Цзягувэнь Цзяньлунь» («Краткое обсуждение надписей на панцирях и костях») и китайский ученый Чжу Фан Пу, написав аналитическую работу «Цзягу Сюэ» («Наука о надписях на панцирях и костях»). Большое количество работ, в основном, посвящено узким вопросам ритуальной и религиозной практики Китая, объектом исследования которых обычно являлись либо иньские божества/предки, либо формы жертвоприношений в период правления какой-то одной династии.
Уникальность данной работы состоит в том, что мы не только рассмотрим несколько видов гадательных практик или гадательные практики в период правления нескольких династий Китая, но и изучим гадательные практики в контексте ритуалов и обрядов, проведенных в традиционном китайском обществе. Помимо этого нами будет исследована связь гадательных практик с аспектами жизнедеятельности человека, и выявлены сходства и различия с практиками других стран мира. Таким образом, дипломная работа наполнена большим объемом информации о гадательных практиках в традиционном китайском обществе.
Для написания дипломной работы были использованы классические письменные источники, большая часть которых также является археологическими источниками, полученными в результате научных раскопок. Первым таким источником является «Книга Перемен» (VII в. до н.э.), в которой содержится мировоззренческая система древних китайцев и их представления о мироздании. Мантика «Книги Перемен», запечатленная волю Неба, претендовала на универсальное и глобальное восприятие и воспроизведение Миробытия, которая включает в себя богатый поток знаний, накопленных древними китайцами на протяжении несколько тысяч лет. Важно сказать, что в «Книге Перемен» изначально было зафиксировано представление о мировом процессе, характерного для китайского традиционного общества. «Чжоу и» («Книга Перемен») на европейские языки переводится следующим образом: «Чжоу» - династия китайских императоров, когда была составлена основа это книги, иероглиф «и» переводится как «перемены». Полное название - «Книга Перемен династии Чжоу» обычно сокращается до «Книга Перемен». «Чжоу и» делится на две части: «Книга Перемен» («И Цзин») и «Толкования к Книге Перемен» («И Чжуани»). «Толкования к Книге Перемен» объясняют текст «Книги перемен» и раскрывают его содержание; также делятся на десять частей, называвшихся «Десятью Крыльями» («Ши и»).
«И Цзин» является одним из самых выдающихся произведений китайской цивилизации. Это наиболее древний китайский трактат, единственный источник, избежавший Великого Сожжения книг во времена китайского императора Цинь Шихуанди в 213 году до н.э. . «И Цзин» - это источник великих философских мыслей и практик, подчеркивающих фундаментальную связь между Человеком и Вселенной.
На Востоке «Книгу Перемен» подробнее изучали, нежели в Европе. Историография этой книги насчитывается на Востоке более двух тысяч лет. В 1681г. появились первые переводы «Книги Перемен» на французский язык, в 1736 г. на латинский. Философский уровень «Книги Перемен» высоко оценил и немецкий ученый Рихард Вильгельм, который считался одним из самых лучших переводчиков Европы. Дж. Легг в 1854 г. был одним из первых переводчиков этой книги. Терьен де Лакупри в 1892 г., издавший свой перевод «Книги Перемен», воспринял её как словарь, в котором под 64 символами изложено государствоведение и собрание древних материалов, понимание которых было утрачено, поэтому они стали использоваться в качестве гадательного текста. Известный лингвист Ю. К. Щуцкий - первый среди российских ученых, кто в середине тридцатых годов начал изучение «Книги Перемен» и составил руководство для предсказаний по ней.
Для написания данной работы также использовался известный памятник «Люйши Чуньцю» (III в. до н. э.), представленный в книге Г. А. Ткаченко «Космос, Музыка, Ритуал. Миф и эстетика в «Люйши Чуньцю»» . «Люйши Чуньцю» является одним из важных источников, который включает разнообразие мировоззренческих позиций китайского общества. В данном произведении представлены эстетические взгляды древних китайцев, их представления о прекрасном, красоте и гармонии в Поднебесной; отношение древнекитайского общества к ритуалам и гадательным практикам. Особое внимание в «Люйши Чуньцю» уделяется роли гармонического космоса, включающего в себя природу, общество и человека. Также музыка и музыкальные инструменты являются важными элементами гармонического космоса и искусства Китая.
«Люйши Чуньцю» как и «Книга Перемен» включает в себя все ответы на основные вопросы, касающиеся Неба, Земли и Человека, волновавшие китайское общество. В данном источнике располагается широкий спектр проблем, как и политического, так и религиозного характера. Изучив «Люйши Чуньцю», китайцы могут обогатить свои знания в разных областях: истории, философии или другой науки.
Согласно «Люйши Чуньцю», эстетические взгляды древних китайцев представляют собой выражения разных сторон ритуала как исторически меняющихся форм обрядового поведения. О порядках выполнения обрядов и ритуалов в Древнем Китае мы расскажем подробнее во 2 главе, посвященной данной тематике.
Самые первые сведения о «Люйши Чуньцю» и его авторе восходят к Сыма Цяню (II—I вв. д н. э.). Первым комментарием «Люйши Чуньцю» считается работа известного филолога начала III в. Гао Ю. Второй комментарий принадлежит цинскому филологу Би Юаню (1730—1797). Следует заметить, что на протяжении цинской династии «Люйши Чуньцю» пользовался особым вниманием среди известных филологов, как Лян Юйшэн, Ван Няньсунь, Юй Юе. Также следует выделить законченную в 1933 г. работу Сюй Вэйюя и комментированное издание, выполненное филологом Чэнь Цию. Постоянный интерес к «Люйши Чуньцю» был вызван со стороны китайских филологов и специалистов по истории, философии, эстетике.
Кроме того, важно сказать, что многие работы, касающиеся проблем древнекитайской культуры, философии или религии, часто ссылаются на текст «Люйши Чуньцю», что говорит о большой значимости данного источника. Стоит добавить, что огромный поток статей и исследований, связанных с личностью и трудом Люй Бувэя в Китае и за его пределами растет с каждым годом.
Большой вклад в написании дипломной работы также внес один из величайших литературных памятников Китая «Лунь Юй» (VI-V вв. до н.э.). «Лунь Юй» («Суждения и беседы») - это основополагающий письменный памятник конфуцианства, составленный учениками Конфуция из кратких заметок, высказываний, поступков учителя (Конфуция), а также диалогов с его участием . Книга написана на древнекитайском языке, состоит из двадцати глав, названных по первому выражению каждой из них. Составление этой книги началось после смерти Конфуция в конце эпохи Чуньцю (Весен и Осеней) и заняло примерно 30-50 лет. «Лунь Юй» вошел в свод канонов конфуцианства («Ши Сань Цзин»), а в XI-XII вв. стал частью конфуцианского «Четверокнижия» («Сы Шу»).
Во II в. до н.э. были известны три основные редакции текста «Лунь Юй»: «Циская версия» («Ци Лунь Юй»), «Луская версия» («Лу Лунь Юй») и «Древний текст из царства Лу» («Гу Вэнь Лу Лунь Юй»). Все три версии различались между собой объемом текста и стилистикой, поэтому вопрос о том, какая из них легла в основу официальной редакции «Лунь Юй» остается нерешенным до сих пор. Известно, что редакция «Лунь Юй» базируется на варианте Чжан Юя, канонизированном в I в. н.э. На русский язык «Аналекты Лунь Юй» были переведены российскими учеными В. П. Васильевым, П. С. Поповым, В. А. Кривцовым, И. И. Семененко, А. С. Мартыновым и А. Е. Лукьяновым.
«Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и Благодати») - это главный канонический текст даосизма, лежащий в основе его философии, мифологии, религии и культовой практики. Первоначально трактат назывался в честь имени своего автора Лао Цзы как «Трактат Учителя Лао/Старого Младенца». Однако в первые века н.э. приобрел более известное на сегодняшний день название — «Дао Дэ Цзин» или «Дао Дэ Чжэнь Цзин» («Истинный Канон Пути и Благодати»).
Согласно археологическим находкам, проведенным в районе Мавандуй (провинция Хунань), «Дао Дэ Цзин» является одним из настоящих памятников древнекитайской мысли . Обнаруженные здесь в 1973 г. две версии текста датируются рубежом III-II в. до н. э. и 194—180 гг. до н. э. По мнению многих ученых, текст «Дао Дэ Цзин» окончательно сложился в IV-III вв. до н.э. и был написан последователями древнекитайского философа Лао Цзы. Современный текст «Дао Дэ Цзин» состоит из 81 главы и делится на две части «Канон Пути» («Дао Цзин») и «Канон Благодати» («Дэ Цзин»).
На протяжении всех веков «Дао Дэ Цзин» являлся самым привлекательным памятником в Китае как для социальных реформаторов и мятежников, так и для поэтов, философов и художников. В «Дао Дэ Цзин» также находили глубокое содержание натурфилософы и алхимики.
Самые ранние ссылки на «Дао Дэ Цзин» появились в текстах «Чжуан Цзы» («Трактат учителя Чжуана»), «Ле Цзы» («Трактат учителя Ле»), «Люй Ши Чунь Цю» («Вёсны и осени господина Люя») и «Хань Фэй Цзы» («Трактат учителя Хань Фэя»).
Две главы легистского трактата «Хань Фэй Цзы» (III в. до н.э.) - «Цзе Лао» («Разъяснения Лао Цзы») и «Юй Лао» («Сопоставления с Лао Цзы») являются древними комментариями к «Дао Дэ Цзин». Один из членов конфуцианской академии Ханьлинь Цзяо Хун написал «Крылья к Дао Дэ Цзин», объединившие комментарии 65 китайских ученых. Еще один комментарий к «Дао Дэ Цзин» — разъяснение «коренного смысла» был оставлен конфуцианским энциклопедистом Вэй Юанем (XVIII-XIX вв.), который вслед за конфуцианским ученым У Чэном (XIII-XIV вв.), представил текст разбитым на 68 глав. Важнейшие исследования «Дао Дэ Цзин» также были осуществлены китайскими учеными Ло Чжэн Юем, Ма Сюй Лунь, Ян Шу Да, Гао Хэн и Янь Лин Фэном.
«Дао Дэ Цзин» многократно переводился на многие языки. Впервые на русском языке был опубликован в 1894 г. в переводе японского ученого Конисси Масутаро. В настоящее время изданы более десятка русских переводов «Дао Дэ Цзин» российскими востоковедами Е. А. Торчиным, И. С. Лисевичем, А. А. Масловым, И. И. Семененко, Г. А. Ткаченко, А. Е. Лукьяновым и другими. В течение несколько сотен лет «Дао Дэ Цзин» в Европе, Америке и России непременно считался одним из величайших произведений китайской философии, приковав к себе внимание крупнейших мыслителей и деятелей культуры, как А. Швейцер, Г. Гессе, В. С. Соловьев, Л. Н. Толстой и других.
Дипломная работа делится на введение, три главы, заключение и список литературы. Первая глава посвящена истории формирования гадательных практик в традиционном китайском обществе. Во второй главе гадательные практики рассматриваются в контексте ритуальных церемоний в Китае, а также проводится связь между религиозными ритуалами и политическими актами китайского общества. Третья глава посвящена сравнению китайских гадательных практик с практиками других стран мира, в ходе которого выявляются сходства и различия между ними.

Купить

В заключении мы можем сказать, что нами была проделана большая работа, в ходе которой подробно были рассмотрены и изучены гадательные практики в традиционном китайском обществе с момента их зарождения (династия Шан-Инь) и до окончательного формирования (династия Сун). Стоит отметить, что гадательные практики играли столь важную роль в жизни китайского общества. Китайцы применяли их для того, чтобы получить ответы на интересующие их вопросы, узнать свое будущее. Получив результаты гадания, они делали для себя какие-то выводы и принимали важные решения, которые могли изменить их жизнь в лучшую сторону. Исход гадательных практик вовсе не являлся приговором, поэтому гадающие могли исправить имеющую ситуацию.
В ходе написания работы было установлено, что самой ранней китайской гадательной практикой являлось гадание на костях животных и панцирях черепах, применяющееся при династии Шан-Инь. В период правления династии Чжоу широкое распространение получило гадание на тысячелистнике. С течением времени появлялись новые виды гадательных практик, которые также пользовались популярностью среди китайского общества. Например, китайцы династий Тан-Сун применяли астрологические гадательные практики или сложные модельные гадательные практики, как «Ба Цзы Суань Мин», система «Шести Знаков Жэнь» или практики, основанные на построении фигур-гуа из «Канона превращений». Каждая из выше перечисленных гадательных практик имела свою особенность и уникальность. И в результате сравнения китайских гадательных практик с другими практиками мира, нами были выявлены сходства и различия между ними. Также мы установили, что и в Древнем Китае, и в других странах мира распространялись и использовались одни и те же гадательные практики, как хиромантия, гадания по неодушевленным и одушевленным предметам, метеорологические гадательные практики и другие.
Помимо этого, мы рассмотрели гадательные практики в контексте ритуала в Китае. Китайцы, выполняя различного рода религиозные обряды, устанавливали контакт с божествами, предками и духами Природы через колдунов и магов для решения важных вопросов или проблем. И главным моментом в ритуале общения являлся обряд гадания, имевший тесную связь с жертвоприношениями. Так, иньцы приносили жертвоприношения божеству Шанди, чжоусцы - Небу. Все жертвоприношения сопровождались просьбами, которые наносились на га-дательные предметы. Простолюдины просили у духов Природы о богатом уро-жае, а китайские императоры - о достижении победы в том или ином сражении. Таким образом, практики гадания являлись важным элементом государственной политики Китая. Соблюдение культов Неба, Земли и предков являлось основной обязанностью китайского императора, его сыновним долгом. А волеизъявления Неба - законами для всех. Самыми ранними гадательными надписями являются надписи, нанесенные на костях животных или панцирях черепах в период правления Шан-Инь. На сегодняшний день эти надписи можно считать древнейшим памятником китайской письменности и бесценным источником для воссоздания истории Древнего Китая, поскольку в них содержится большое количество ин-формации о произошедших событиях при дворе императора и записи самого вана. Благодаря этим надписям можно многое узнать о том, как жили иньцы или чжоусцы, об отличительных чертах этих двух династиях, о том, какие вопросы волновали их, и каким образом пытались они разрешить свои проблемы. В результате археологических раскопок, проводимых в г. Аньяне, было найдено примерно двадцать тысяч костей животных, на которых нанесены гадательные надписи.
Жертвоприношения в Китае сопровождались пением, танцами и даже пиршествами. В результате археологических раскопок было найдено большое количество бронзовых сосудов, предназначавших для жертвоприношения, на которых наносились надписи ритуального характера. Найденные сосуды внесли большой вклад в написание исторических событий того периода времени. Ритуальные церемонии сопровождались и музыкальными инструментами. Звучание колоколов бянчжун и треножников дин создавали особую атмосферу во время выполнения китайских ритуалов, также оказывали влияние на формирование нравственных качеств китайского народа.
В дипломной работе были рассмотрены особенности ритуальных церемоний в династиях Шан-Инь и Чжоу, а также выявлены сходства и различия между ними. Если говорить о сходствах, то чжоусцы продолжили иньскую традицию обращения к божествам и предкам для получения нужной информации и помощи, взамен в честь них совершали жертвоприношения. Также обе династии большое значение придавали культам Неба, Земли и предков. Однако при Чжоу правитель Поднебесной считался не потомком Шанди, а «сыном Неба», в связи с этим появилось учение «Мандат Неба», которое стало политической основой последующих китайских династий. Тем самым, в династии Чжоу были внесены нововведения в религиозную идеологию, суть которых заключалась в преодолении иньских культовых эксцессов в пользу церемониальной сдержанности и рациональности. И основной целью являлось воспитание морально этических качеств у китайского общества. Распространенные в династии Шан-Инь чрезмерное потребление вина и человеческие жертвоприношения резко исчезли в династии Чжоу. Таким образом, чжоусцы полностью усвоили и переосмыслили религиозный опыт династии Шан-Инь, и от архаичной идеологии перешли к принципам духовной цивилизации, во главе которой стояли рационально-этические ценности человека. Так возникла почтительность по отношению к духам и предкам китайского народа.
Однако в период правления Восточного Чжоу в ритуальной системе снова возродились явления, свойственные культуре Шан-Инь, такие, как ритуальное пьянство и человеческие жертвоприношения. Произошел кризис чжоуского ритуала, который выразился в распаде целостного мировоззрения китайского общества.
Китайские философские учения, как конфуцианство и даосизм, также внесли свои изменения в ритуальные нормы, традиции и систему взглядов китайского общества. Оказали большое влияние на воспитание морально этических качеств китайского народа, как гуманность, сыновняя почтительность, самосовершенствование человека и т.д.
В ходе работы была выявлена тесная связь между гадательными практиками и представлениями китайцев о мироздании. Создание мира воспринималось ими как живая система, в которой Небо, Земля и Человек являлись ключевыми игроками, и гармоничные отношения между ними создавали гармонию во всей Поднебесной. Изучением взаимосвязи между природой, обществом и человеком с древних времен занимались жители династий Шан-Инь и Чжоу, а после и другие династии Китая. Китайское общество считалось неотъемлемой частью природы, оно не рассматривалось как существующее само по себе. Неразрывная система - Природа-Общество- Человек - подчинялась общим законам Макрокосмоса, где индивидуум, а вместе с ним все китайское общество стремились достичь полного единства с мирозданием. «Есть я и мир. Что же должен делать я в этом мире и как относиться к нему» - это главный вопрос, на который должен был ответить каждый китаец.

Купить