ПОЛИТИЧЕСКИЙ ИСЛАМ В ТУРЕЦКОЙ РЕСПУБЛИКЕ (1970-2002 ГТ.)
|
Аннотация
Введение 3
1 Сущность политического ислама 14
1.1 Понятие «Политический ислам» 14
1.2 Предпосылки возникновения политического ислама в Турецкой Республике 20
2 Политический ислам в Турецкой Республике 31
2.1 Деятельность движения «Национальное видение» 31
2.2 Политический ислам в общественно-политической жизни Турецкой Республики
(1970-2002 гг.) 41
Заключение 57
Список использованных источников и литературы 59
Введение 3
1 Сущность политического ислама 14
1.1 Понятие «Политический ислам» 14
1.2 Предпосылки возникновения политического ислама в Турецкой Республике 20
2 Политический ислам в Турецкой Республике 31
2.1 Деятельность движения «Национальное видение» 31
2.2 Политический ислам в общественно-политической жизни Турецкой Республики
(1970-2002 гг.) 41
Заключение 57
Список использованных источников и литературы 59
Актуальность исследования. Середина XIX - начало ХХ века стали временем появления феномена политического ислама. Данный феномен является одним из значимых факторов мировой политики, что подтверждается целым рядом событий. От имени ислама и под исламскими лозунгами действуют политические партии, международные и общественные организации, экстремистские и террористические группы или секты. С момента возникновения и по сей день, ислам является одной из самых политизированных религий. Суть политического и социального значения ислама определяется тем, что он выходит за рамки обычного вероучения и представляет собой сложный общественный и культурный феномен. Таким образом, ислам является не только религией, это политическая, социальная, правовая и экономическая система, которая используется для построения государственных институтов.
На протяжении многих лет тема политического ислама в Турции остается на повестке дня, так как ислам по-прежнему является главным аспектом, определяющим идентичность турецкой молодежи и вектором развития республики. С падением Османской империи, и основанием Турецкой республики под руководством Мустафы Кемаля Ататюрка в 1923 году, религия была отделена от государства, а власть запрещала использование ислама в политической сфере. Упразднение султаната, а затем халифата привело турецкое общество к изменению общественно-политической жизни. Мустафа Кемаль Ататюрк заложил основы, получившие название «кемализм». Данный политический курс основан на светском государстве и недопущение проникновения религии во все виды жизнедеятельности общества. Кемалистская Турция строилась на фундаменте отрицания османского прошлого с новым типом государственного, социального, правового устройства. Мустафа Кемаль предусматривал введение светских реформ и сотрудничество с Западом. Армия, воспитанная в духе кемалистских традиций и всецело преданная наследию Ататюрка, выступала гарантом светского характера государства и не допускала отступления от принципов кемализма. При возникновении угрозы этим принципам армия вмешивалась в политическую жизнь и брала власть в свои руки.
Однако секуляризация турецкого общества не затронула граждан, живших в маленьких городах и селах. Начиная с 1970-е - 1980-е гг. ознаменовались выходом на политическую арену партий с исламистскими идеями, сторонники которых опирались на широкие слои сельского населения и на формально запрещенные исламские секты. Одним из представителей и инициаторов ослабления светскости в Турции был Неджметтин Эрбакан. Он являлся идеологом политического ислама в Турции, ему принадлежали проекты по сближению с мусульманскими странами для дальнейшего создания экономических, культурных и политических блоков. Неджметтин Эрбакан был основателем религиозно-политического движения «Национальное видение» (Milli goru§), базирующегося на том, что Турция может развиваться своим путем и быть более развитой, если будет придерживаться своих исторических, национальных и религиозных ценностей. Идеи Н. Эрбакана были основаны на построении нового и справедливого порядка, в котором отсутствовало бы влияния Запада на мусульманские страны. После введения многопартийной системы в 1946 году и прихода к власти Н. Эрбакана в 1970 -х годах, роль ислама в Турции начинает расти, так как ранее последователи М. К. Ататюрка сдерживали и применяли жесткие меры по отношению к политическим деятелям, которые были неравнодушны к религии. Вступление Н. Эрбакана в политическую борьбу ознаменовало изменение в Турции политического вектора и распространение популярности ислама.
Фактом, свидетельствующим об изменении в Турции внутриполитического и внешнеполитического курса на исламское, является политика бывшего идеологического наставника Неджметтина Эрбакана и нынешнего президента Турции - Реджепа Тайипа Эрдогана. Созданная Р. Эрдоганом Партия справедливости и развития (ПСР) и другие умеренные исламисты, пришедшие к власти, возвращали в повседневную жизнь Турции мусульманские нормы и обычаи.
Степень изученности темы. Историографию по теме исследования можно разделить на несколько категорий: работы советских, современных российских авторов и работы зарубежных авторов.
В историографии советского периода исследователи, основой работ которых выступал марксистский подход, фокусировались главным образом на рассмотрении религиозного подъема Турецкой Республики в контексте классовой борьбы. В связи с этим, религиозный вопрос в Турции оставался нераскрытым. В период оттепели и холодной войны, советские историки пытались найти причины религиозного фактора в Турции. Среди исследований этого периода можно выделить работу советского историка Д. И. Вдовиченко. По мнению автора, религия использовалась для борьбы с распространением коммунизма, рассматривая религиозный фактор в межпартийной борьбе, Д. И. Вдовиченко, как и другие историки, не уделял внимание одной из главных причин усиление роли ислама - переходу на многопартийную систему в Турции в 1946 году. Наиболее примечательной работой в советской период является труд В. И Данилова. В. И Данилов обращает внимание на политизацию ислама и признает ее составным элементом во внутрипартийной борьбе в 1980-х гг. В отличие от предыдущих советских исследований, в работе В. И Данилова прослеживается трансформация взглядов и новая оценка на внутреннюю обстановку Турецкой Республики, а именно: ислам стал не просто инструментом классовой борьбы, а как самостоятельный политический процесс. Если раньше советские авторы не признавали важности религиозного фактора в политической жизни Турции, то В. И. Данилов уделяет этому важное место в своей работе.
В современной российской историографии тема политического ислама в Турецкой республике довольно часто становится предметом исторических исследований, что обусловлено ее высокой актуальностью. К малоизученным вопросам относится деятельность исламских партий, которые были основаны в Турции 1970-1980-х годах. Это обусловлено тем, что многие партии были закрыты после военных переворотов, произошедших в 1960, 1971, 1980, 1997 годах. Среди отечественных исследователей, уделивших внимание политическому исламу в Турции, можно отметить: Н. Г. Киреева, П. В. Шлыкова, Р. Г. Ланда, А. А. Игнатенко, Д. Е. Еремеева.
Н. Г. Киреев в своей работе рассматривал вопрос о деятельности исламистов за пределами Турции после событий 28 февраля 1997 года. Военный переворот не остановил деятельность исламистов, она была перенесена за пределы Турции, где им было запрещено заниматься политикой из-за нарушения конституции. Автор делает вывод о том, что влияние исламистов выросло из -за расширения и слияния различных мусульманских группировок, орденов.
П. В. Шлыков раскрывал такие особенности политического ислама в Турции, как адаптация к западным демократическим принципам. Как показывает турецкий опыт, этот процесс привёл к формированию умеренно-исламистской модели движения «Национальное видение». Произошедший раскол внутри движения был вызван не только борьбой за власть, но и осознанием необходимости адаптации к меняющимся политическим реалиям.
А. А. Игнатенко в своем исследовании поднимал вопрос о самоопределении исламского мира, и пришел к выводу о том, что мусульманский мир не является консолидированным субъектом. «Исламская восьмёрка», созданная по инициативе Н. Эрбакана не смогла стать полноценным проектом, поэтому все существующие исламские организации на практике работают неэффективно и лишь копируют глобальные проекты. Советский и российский востоковед Р. Г. Ланда поднимает вопрос об устойчивости политического ислама в мусульманских странах. Развитие политического ислама, по его мнению, будет определяться тем, насколько будет это явл ение устойчивым в общественной структуре государства и прежде всего, большую роль будет играть экономика. Этот вопрос важен для исследования, потому что по сей день в Турции обсуждается вопрос о «закате политического ислама». Помимо этого, в работе затронуто влияние армии на судьбу политического ислама в Турции, которое выразилось в подавлении радикальных исламистов и, в частности, основанных Н. Эрбаканом партий, армия подавляла любое действие радикальных исламистов, особенно отражено это было в запрете всех основанных партий Неджметтина Эрбакана. Одной из крупных работ, рассматривающих вопрос реисламизации Турции, является монография Д. Е. Еремеева. По мнению автора, исламизация была ответом на секуляризм, годами ограничивавший религиозные круги Турции, а долговременный социально-экономический кризис сыграл значительную роль в подъеме религиозных масс и успех правительства Н. Эрбакана.
Вторая категория исследований представлена работами европейских, американских и турецких авторов.
Явление политического ислама изучено достаточно обширно западными исследователями. Такой интерес обусловлен тем, что политизация ислама представляет потенциальную угрозу для европейской модели жизни и усиление религиозного фактора в странах Ближнего Востока все еще доминирует.
Взаимодействие ислама и политики по сей день остается предметом для различных дискуссий. В зарубежной историографии существуют расхождения на счет понятийного аппарата «политического ислама», однако исследователи активно пытались утвердить единый термин для данного феномена. В частности, понятие «политический ислам» рассматривалось историками как третья альтернатива (после США и СССР), которая появилась в качестве политической силы. Оно применялось американо-израильским историком М. Крамером для обозначения любой интерпретации ислама, используемой для обоснования политической идентичности и политических действий. Политический ислам, по мнению М. Крамера, должен развиваться на основе исламских правил и догм, исключая чуждые для мусульманского общества системы, по типу коммунизма или капитализма. Французский историк О. Руа считает термин «политический ислам» тавтологией, поскольку в исламе нет разделения между политикой и религией.
Известный американский политолог С. Хантингтон был одним из первых, кто дал оценку дальнейшей роли ислама в Турции. Турция - это страна, которая относит себя к двум цивилизациям, но культурно и исторически принадлежит к мусульманской цивилизации. Хантингтон считал, что после того, как завершится столкновение двух полюсов, кемализма и исламизма, решающую роль будет играть ислам.
Политический ислам по Хантингтону - это попытка найти “решение” не в западных идеологиях, а в исламе. Она состоит из принятия современности, отвержения западной культуры и возвращению в ислам как проводнику в жизни и в современном мире.
Б. Льюис формулирует идею о том, что ислам с самого появления был политизированной религией. В классическом арабском и других классических языках ислама нет парных терминов, эквивалентных парам «мирской» - «церковный», «духовный» - «светский», «светский» - «религиозный», поскольку последние выражают христианскую дихотомию, не имеющую соответствия в мире ислама. Такого рода концепции начали появляться только в новое время, под влиянием христианства, и тогда же появились соответствующие слова.
Дженни Уайт не рассматривает религию как единственное объяснение причин успеха массовой поддержки исламистских движений. Сюда можно отнести социальные и экономические факторы. Такой подход важен, так как демонстрирует способность исламистских движений приспосабливаться к меняющимся политическим условиям, что подчеркивает неоднородность политического ислама в Турецкой Республике. На протяжении всей своей деятельности движение «Национальное видение» смогло реализовать идеи, интерпретируя их через исламские принципы в контексте социальных и экономических проблем, предлагая альтернативные решения....
На протяжении многих лет тема политического ислама в Турции остается на повестке дня, так как ислам по-прежнему является главным аспектом, определяющим идентичность турецкой молодежи и вектором развития республики. С падением Османской империи, и основанием Турецкой республики под руководством Мустафы Кемаля Ататюрка в 1923 году, религия была отделена от государства, а власть запрещала использование ислама в политической сфере. Упразднение султаната, а затем халифата привело турецкое общество к изменению общественно-политической жизни. Мустафа Кемаль Ататюрк заложил основы, получившие название «кемализм». Данный политический курс основан на светском государстве и недопущение проникновения религии во все виды жизнедеятельности общества. Кемалистская Турция строилась на фундаменте отрицания османского прошлого с новым типом государственного, социального, правового устройства. Мустафа Кемаль предусматривал введение светских реформ и сотрудничество с Западом. Армия, воспитанная в духе кемалистских традиций и всецело преданная наследию Ататюрка, выступала гарантом светского характера государства и не допускала отступления от принципов кемализма. При возникновении угрозы этим принципам армия вмешивалась в политическую жизнь и брала власть в свои руки.
Однако секуляризация турецкого общества не затронула граждан, живших в маленьких городах и селах. Начиная с 1970-е - 1980-е гг. ознаменовались выходом на политическую арену партий с исламистскими идеями, сторонники которых опирались на широкие слои сельского населения и на формально запрещенные исламские секты. Одним из представителей и инициаторов ослабления светскости в Турции был Неджметтин Эрбакан. Он являлся идеологом политического ислама в Турции, ему принадлежали проекты по сближению с мусульманскими странами для дальнейшего создания экономических, культурных и политических блоков. Неджметтин Эрбакан был основателем религиозно-политического движения «Национальное видение» (Milli goru§), базирующегося на том, что Турция может развиваться своим путем и быть более развитой, если будет придерживаться своих исторических, национальных и религиозных ценностей. Идеи Н. Эрбакана были основаны на построении нового и справедливого порядка, в котором отсутствовало бы влияния Запада на мусульманские страны. После введения многопартийной системы в 1946 году и прихода к власти Н. Эрбакана в 1970 -х годах, роль ислама в Турции начинает расти, так как ранее последователи М. К. Ататюрка сдерживали и применяли жесткие меры по отношению к политическим деятелям, которые были неравнодушны к религии. Вступление Н. Эрбакана в политическую борьбу ознаменовало изменение в Турции политического вектора и распространение популярности ислама.
Фактом, свидетельствующим об изменении в Турции внутриполитического и внешнеполитического курса на исламское, является политика бывшего идеологического наставника Неджметтина Эрбакана и нынешнего президента Турции - Реджепа Тайипа Эрдогана. Созданная Р. Эрдоганом Партия справедливости и развития (ПСР) и другие умеренные исламисты, пришедшие к власти, возвращали в повседневную жизнь Турции мусульманские нормы и обычаи.
Степень изученности темы. Историографию по теме исследования можно разделить на несколько категорий: работы советских, современных российских авторов и работы зарубежных авторов.
В историографии советского периода исследователи, основой работ которых выступал марксистский подход, фокусировались главным образом на рассмотрении религиозного подъема Турецкой Республики в контексте классовой борьбы. В связи с этим, религиозный вопрос в Турции оставался нераскрытым. В период оттепели и холодной войны, советские историки пытались найти причины религиозного фактора в Турции. Среди исследований этого периода можно выделить работу советского историка Д. И. Вдовиченко. По мнению автора, религия использовалась для борьбы с распространением коммунизма, рассматривая религиозный фактор в межпартийной борьбе, Д. И. Вдовиченко, как и другие историки, не уделял внимание одной из главных причин усиление роли ислама - переходу на многопартийную систему в Турции в 1946 году. Наиболее примечательной работой в советской период является труд В. И Данилова. В. И Данилов обращает внимание на политизацию ислама и признает ее составным элементом во внутрипартийной борьбе в 1980-х гг. В отличие от предыдущих советских исследований, в работе В. И Данилова прослеживается трансформация взглядов и новая оценка на внутреннюю обстановку Турецкой Республики, а именно: ислам стал не просто инструментом классовой борьбы, а как самостоятельный политический процесс. Если раньше советские авторы не признавали важности религиозного фактора в политической жизни Турции, то В. И. Данилов уделяет этому важное место в своей работе.
В современной российской историографии тема политического ислама в Турецкой республике довольно часто становится предметом исторических исследований, что обусловлено ее высокой актуальностью. К малоизученным вопросам относится деятельность исламских партий, которые были основаны в Турции 1970-1980-х годах. Это обусловлено тем, что многие партии были закрыты после военных переворотов, произошедших в 1960, 1971, 1980, 1997 годах. Среди отечественных исследователей, уделивших внимание политическому исламу в Турции, можно отметить: Н. Г. Киреева, П. В. Шлыкова, Р. Г. Ланда, А. А. Игнатенко, Д. Е. Еремеева.
Н. Г. Киреев в своей работе рассматривал вопрос о деятельности исламистов за пределами Турции после событий 28 февраля 1997 года. Военный переворот не остановил деятельность исламистов, она была перенесена за пределы Турции, где им было запрещено заниматься политикой из-за нарушения конституции. Автор делает вывод о том, что влияние исламистов выросло из -за расширения и слияния различных мусульманских группировок, орденов.
П. В. Шлыков раскрывал такие особенности политического ислама в Турции, как адаптация к западным демократическим принципам. Как показывает турецкий опыт, этот процесс привёл к формированию умеренно-исламистской модели движения «Национальное видение». Произошедший раскол внутри движения был вызван не только борьбой за власть, но и осознанием необходимости адаптации к меняющимся политическим реалиям.
А. А. Игнатенко в своем исследовании поднимал вопрос о самоопределении исламского мира, и пришел к выводу о том, что мусульманский мир не является консолидированным субъектом. «Исламская восьмёрка», созданная по инициативе Н. Эрбакана не смогла стать полноценным проектом, поэтому все существующие исламские организации на практике работают неэффективно и лишь копируют глобальные проекты. Советский и российский востоковед Р. Г. Ланда поднимает вопрос об устойчивости политического ислама в мусульманских странах. Развитие политического ислама, по его мнению, будет определяться тем, насколько будет это явл ение устойчивым в общественной структуре государства и прежде всего, большую роль будет играть экономика. Этот вопрос важен для исследования, потому что по сей день в Турции обсуждается вопрос о «закате политического ислама». Помимо этого, в работе затронуто влияние армии на судьбу политического ислама в Турции, которое выразилось в подавлении радикальных исламистов и, в частности, основанных Н. Эрбаканом партий, армия подавляла любое действие радикальных исламистов, особенно отражено это было в запрете всех основанных партий Неджметтина Эрбакана. Одной из крупных работ, рассматривающих вопрос реисламизации Турции, является монография Д. Е. Еремеева. По мнению автора, исламизация была ответом на секуляризм, годами ограничивавший религиозные круги Турции, а долговременный социально-экономический кризис сыграл значительную роль в подъеме религиозных масс и успех правительства Н. Эрбакана.
Вторая категория исследований представлена работами европейских, американских и турецких авторов.
Явление политического ислама изучено достаточно обширно западными исследователями. Такой интерес обусловлен тем, что политизация ислама представляет потенциальную угрозу для европейской модели жизни и усиление религиозного фактора в странах Ближнего Востока все еще доминирует.
Взаимодействие ислама и политики по сей день остается предметом для различных дискуссий. В зарубежной историографии существуют расхождения на счет понятийного аппарата «политического ислама», однако исследователи активно пытались утвердить единый термин для данного феномена. В частности, понятие «политический ислам» рассматривалось историками как третья альтернатива (после США и СССР), которая появилась в качестве политической силы. Оно применялось американо-израильским историком М. Крамером для обозначения любой интерпретации ислама, используемой для обоснования политической идентичности и политических действий. Политический ислам, по мнению М. Крамера, должен развиваться на основе исламских правил и догм, исключая чуждые для мусульманского общества системы, по типу коммунизма или капитализма. Французский историк О. Руа считает термин «политический ислам» тавтологией, поскольку в исламе нет разделения между политикой и религией.
Известный американский политолог С. Хантингтон был одним из первых, кто дал оценку дальнейшей роли ислама в Турции. Турция - это страна, которая относит себя к двум цивилизациям, но культурно и исторически принадлежит к мусульманской цивилизации. Хантингтон считал, что после того, как завершится столкновение двух полюсов, кемализма и исламизма, решающую роль будет играть ислам.
Политический ислам по Хантингтону - это попытка найти “решение” не в западных идеологиях, а в исламе. Она состоит из принятия современности, отвержения западной культуры и возвращению в ислам как проводнику в жизни и в современном мире.
Б. Льюис формулирует идею о том, что ислам с самого появления был политизированной религией. В классическом арабском и других классических языках ислама нет парных терминов, эквивалентных парам «мирской» - «церковный», «духовный» - «светский», «светский» - «религиозный», поскольку последние выражают христианскую дихотомию, не имеющую соответствия в мире ислама. Такого рода концепции начали появляться только в новое время, под влиянием христианства, и тогда же появились соответствующие слова.
Дженни Уайт не рассматривает религию как единственное объяснение причин успеха массовой поддержки исламистских движений. Сюда можно отнести социальные и экономические факторы. Такой подход важен, так как демонстрирует способность исламистских движений приспосабливаться к меняющимся политическим условиям, что подчеркивает неоднородность политического ислама в Турецкой Республике. На протяжении всей своей деятельности движение «Национальное видение» смогло реализовать идеи, интерпретируя их через исламские принципы в контексте социальных и экономических проблем, предлагая альтернативные решения....
Понятие «Политический ислам» или «исламизм» представляет собой совокупность религиозных и политических движений, в которых ислам служит основным инструментом достижения политических целей и формирования институтов, основанных на соответствующей ему системе ценностей. Феномен политического ислама неоднороден, его политизация проявляется в различных формах - от умеренной до радикальной, что зависит от внешних и внутренних факторов каждой отдельно взятой мусульманской страны.
Реформы Мустафы Кемаля Ататюрка, направленные на секуляризацию турецкого общества после установления светского режима, встретили сопротивление, часто подавляемое силой. Несмотря на достигнутые успехи в модернизации и вестернизации, прочность этих перемен вызывала сомнения, так как большинство населения оставались привержено исламу, а реформы, проводимые М. К. Ататюрком, не пользовались популярностью в сельской местности и провинциях, в отличие от западных регионов и крупных городов страны. Турецкая армия взяла на себя роль защиты секулярного наследия страны от возможного религиозного возрождения и нарушения принципов кемализма. Введение многопартийной системы в 1946 году и постепенное ослабление культа личности Ататюрка стало важным этапом возрождения религиозных ценностей и усиления влияния ислама в политической жизни. Приход к власти исламистов в начале 1970 - х гг. и возрождение суфийских религиозных течений, которые ранее были запрещены, стали центральными факторами, определяющими подъем политического ислама в общественно-политической жизни Турецкой Республики. В условиях контроля армии, исламистские партии, апеллируя к демократическим принципам, находили различные способы для распространения своей идеологии, что демонстрировало устойчивость политического ислама во внешне- и внутриполитических процессах и рост популярности исламистских движений.
Рассмотрев идеологию и деятельность «Национального видения» («Milli Gurus») можно сделать вывод, что данное движение сыграло ключевую роль в формировании политического ислама в Турецкой Республике и возвращении ислама в общественнополитическую жизнь. Движение «Национальное видение» распространяло свою идеологию через созданные исламистские партии, такие как: Партия национального порядка, Партия национального спасения, Партия благоденствия, Партия добродетели. Используя демократичный путь продвижения, движение «Национальное видение» таким образом узаконило участие исламистов в политике. Партия национального спасения во главе с Неджметтином Эрбаканом активно участвовала в формировании правительственных коалиций. После военного переворота в 1980 г. рост исламизма в Турции был принудительно прерван. «Национальное видение», чьи идеалы строились на идее «справедливого миропорядка» и «восстановления былого могущества» Турецкой Республики, в конечном итоге претерпело внутренний раскол. В его рядах возникли две основные группы, одна из которых под руководством Реджепа Тайипа Эрдогана адаптировалась к новым политическим условиям и сформировала Партию справедливости и развития (ПСР). Поддержка населением политических преобразований Партии справедливости и развития выступает отражением ее популярности в Турецкой Республике. Являясь выходцем из движения «Национальное видение», Эрдоган возглавил фракцию турецких религиозных националистов, которым удалось в значительной мере реализовать идеи Н. Эрбакана.
Реформы Мустафы Кемаля Ататюрка, направленные на секуляризацию турецкого общества после установления светского режима, встретили сопротивление, часто подавляемое силой. Несмотря на достигнутые успехи в модернизации и вестернизации, прочность этих перемен вызывала сомнения, так как большинство населения оставались привержено исламу, а реформы, проводимые М. К. Ататюрком, не пользовались популярностью в сельской местности и провинциях, в отличие от западных регионов и крупных городов страны. Турецкая армия взяла на себя роль защиты секулярного наследия страны от возможного религиозного возрождения и нарушения принципов кемализма. Введение многопартийной системы в 1946 году и постепенное ослабление культа личности Ататюрка стало важным этапом возрождения религиозных ценностей и усиления влияния ислама в политической жизни. Приход к власти исламистов в начале 1970 - х гг. и возрождение суфийских религиозных течений, которые ранее были запрещены, стали центральными факторами, определяющими подъем политического ислама в общественно-политической жизни Турецкой Республики. В условиях контроля армии, исламистские партии, апеллируя к демократическим принципам, находили различные способы для распространения своей идеологии, что демонстрировало устойчивость политического ислама во внешне- и внутриполитических процессах и рост популярности исламистских движений.
Рассмотрев идеологию и деятельность «Национального видения» («Milli Gurus») можно сделать вывод, что данное движение сыграло ключевую роль в формировании политического ислама в Турецкой Республике и возвращении ислама в общественнополитическую жизнь. Движение «Национальное видение» распространяло свою идеологию через созданные исламистские партии, такие как: Партия национального порядка, Партия национального спасения, Партия благоденствия, Партия добродетели. Используя демократичный путь продвижения, движение «Национальное видение» таким образом узаконило участие исламистов в политике. Партия национального спасения во главе с Неджметтином Эрбаканом активно участвовала в формировании правительственных коалиций. После военного переворота в 1980 г. рост исламизма в Турции был принудительно прерван. «Национальное видение», чьи идеалы строились на идее «справедливого миропорядка» и «восстановления былого могущества» Турецкой Республики, в конечном итоге претерпело внутренний раскол. В его рядах возникли две основные группы, одна из которых под руководством Реджепа Тайипа Эрдогана адаптировалась к новым политическим условиям и сформировала Партию справедливости и развития (ПСР). Поддержка населением политических преобразований Партии справедливости и развития выступает отражением ее популярности в Турецкой Республике. Являясь выходцем из движения «Национальное видение», Эрдоган возглавил фракцию турецких религиозных националистов, которым удалось в значительной мере реализовать идеи Н. Эрбакана.
