МАХАБХАРАТА В СОВРЕМЕННОМ ИНДИЙСКОМ КИНЕМАТОГРАФЕ
|
Аннотация
ВВЕДЕНИЕ 4
Глава 1. Авторитетность Махабхараты в общественном сознании Индии 15
1.1. Махабхарата как источник древней традиции 15
1.2. Влияние Махабхараты на моделирование индийского менталитета 29
Глава 2. Махабхарата в индийском кинематографе как средство управления сознанием социума. 45
Глава 3. Постановка актуальной современной этической проблематики в сериале
«Махабхарата» 2013 г. и связи с древнейшим историческим сознанием Индии. 76
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 106
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ 111
ПРИМЕЧАНИЕ 118
ВВЕДЕНИЕ 4
Глава 1. Авторитетность Махабхараты в общественном сознании Индии 15
1.1. Махабхарата как источник древней традиции 15
1.2. Влияние Махабхараты на моделирование индийского менталитета 29
Глава 2. Махабхарата в индийском кинематографе как средство управления сознанием социума. 45
Глава 3. Постановка актуальной современной этической проблематики в сериале
«Махабхарата» 2013 г. и связи с древнейшим историческим сознанием Индии. 76
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 106
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ 111
ПРИМЕЧАНИЕ 118
Глобализация наших дней сопровождается процессами унификации и стандартизации - неизменными её спутниками. В связи с этим процессом встаёт вопрос: как не раствориться в новом мировом порядке, сохраняя собственные уникальность и идентичность, при этом оставаясь всегда современным. В этом смысле очень интересен опыт Индии, которая, сохраняя древнюю традицию, обновляется на каждом витке истории.
Центральным произведением, которое имеет непреходящее значение для понимания процессов, протекающих в индийском обществе, отражающим менталитет жителей Индостана, является Махабхарата. Р.Н. Дандекар в своё время писал: ««Махабхарата» (Мбх), великий народный эпос Индии. Можно сказать, что для всех жителей Индии - мужчин и женщин, богатых и бедных, из высших и низших слоёв, образованных и неграмотных - Мбх остаётся источником мудрости, эстетического наслаждения, вдохновения и нравственного руководства. В годину испытаний и лишений Мбх была утешением и светочем надежды и для неграмотного деревенского жителя, и для умудрённого опытом государственного мужа. Индийские писатели, и древние, и современные, находили в сюжетах великого эпоса прекрасные средства для выражения собственного творческого гения. Возьмём ли мы народные песни, баллады странствующих певцов, знаменитые произведения известных литераторов на разных языках Индии - мы увидим, что источником идей и сюжетов многих из них была Мбх. Поистине нет такой области общественной и частной жизни индийца, где не ощущалось бы животворное влияние великого эпоса. Не будет преувеличением сказать, что индийский народ привык мыслить и действовать в духе Мбх».
Таким образом, этот эпос - важнейшее произведение для понимания того, как сами индийцы осознают себя в истории, то есть что такое исторический процесс для жителей Индостана. Её изучение крайне актуально в современной науке, поскольку рассматриваемый текст, которому могут позавидовать многие древние произведения, по сей день продолжает оказывать решающее воздействие на менталитет индийского общества и, надо признать, становится ответом на многие вопросы для современных людей других стран.
Поэтому исследование образов Махабхараты также актуально и вследствие кризиса западных ценностей, который признаётся самими представителями европейской и американской науки и культуры особенно в последнее время. Это заставляет многих из них с особой тщательностью обращаться к источнику мудрости, заключённой в древнеиндийской традиции, поскольку в изучаемом эпосе заложены идеи, дающие предельные основания для любого человека, невзирая на его религию и культуру, чем и обусловлена её актуальность.
Вследствие выше изложенного, объектом данной работы стал эпос Махабхарата как источник индийской религиозно-исторической традиции, а предметом - древнейшие образы религиозно-исторической памяти, воспроизведённые в современных экранизациях Махабхараты.
Поэтому, цель данного исследования заключается в том, чтобы выявить влияние Махабхараты на формирование индийской идентичности и поддержание с помощью него исторической памяти на примере произведений кинематографа этой страны. Проблемы, освещённые в контексте данной работы, касаются не только актуализации древнеиндийских представлений о смысле бытия через современные интерпретации образов Махабхараты, но и поворотных моментов формирования религиознофилософской традиции. Также рассматривается влияние традиции на историю индийского народа.
Далее рассматриваются вопросы трансляции древнейших представлений, оказывающие влияние на формирование личности человека, что в свою очередь связанно с проблемой управления обществом. Поэтому можно заключить, что это исследование является междисциплинарным, включая в себя компоненты культурологии и религиоведения на базе исторической методологии.
Задачи, решаемые для достижения поставленной цели:
- выявить историческое значение Махабхараты в становлении общественного сознания Индии;
- выяснить, как индийские кинематографисты через образы рассматриваемого эпоса давали ответ на актуальные вопросы современности в различных исторических условиях;
- выявить этическую проблематику, поставленную в экранизациях Махабхараты, как ответ на современные вызовы традиционному индийскому менталитету.
Хронологическими рамками исследования являются: начало древнейшего периода Индии (XXIIIb. до н.э.) по окончание периода древности (VI в. н.э.) - когда происходит формирование Махабхараты; затем - с начала эпохи средних веков (VI в. н.э.) по наши дни (XXI в. н. э.), когда уже становится очевидно влияние традиции на формирование современного индийского менталитета. Но более всего в данной работе был подвергнут анализу период с 1965 года по 2014 год, как часть последнего временного отрезка, во время которого действие традиционного мышления проявило себя в работах индийских кинематографистов, экранизировавших Махабхарату.
Территориальными рамками исследования являются, как Северо-Западная Индия, где начинала формироваться индийская историко-культурная общность в древности, так и территория всей нынешней Индии, поскольку третья глава посвящена современной проблематике индийского социума, его состоянию вследствие влияния на него образов Махабхараты через последнюю экранизацию эпоса в кинематографе этой страны.
Методологическая база исследования основывается на принципах историзма, религиозного историзма и методе сравнительного анализа, а также на предложенном Семенцовым В.С. к исследованию Бхагавадгиты функциональном подходе, причинноследственном и сравнительно-историческом анализах.
Источниковая база состоит, прежде всего, из книг древнеиндийского эпоса Махабхарата в переводе Б.Л. Смирнова. Также к источникам, давшим необходимый материал для исследования и выводов, относятся экранизации Махабхараты, созданные в Индии: в 1965 году кинокомпанией «AA Nadiadwala» (режиссёр Бабухай Мистри), в 198890 гг. кинокомпанией «B R Films» (режиссёр Рави Чопра), в 2013 -2014 годах на телеканале «Star Plus» (режиссёры: Сиддхартх Ананд Кумар, Амарприт Дж. С. Чхавда, Камал Монга, Локнат Пандей). Кроме того, источником дополнительной информации, значительно способствовавшим пониманию различных смыслов, вкладываемых в современные интерпретации образов эпоса, послужило интервью с представителями томского отделения «Общества Сознания Кришны», как русскоязычными носителями древнеиндийской традиции.
Также в данной работе были использованы следующие источники, которые содержат авторитетные древнейшие представления индийцев, до сих пор влияющие на формирование индийской ментальности. Эти источники делятся на две категории: традиция шрути и традиция смрити. Дословно «шрути» переводится как «услышанное». К литературе традиции шрути относятся сборники Самхит1, которые состоят из Ригведы, Самаведы, Яждурведы и Атхарваведы . Каждой Самхите согласно традиции соответствуют Брахманы, Араньяки1 и Упанишады2. Данные источники использовались в работе как вспомогательные, дающие представления о древнем мировосприятии индийцев.
Традиция смрити считается священным преданием. В ней сгруппированы более поздние ритуальные тексты и этико-правовые предписания. Смрити переводится как «записанное» или «запомненное». Эту традицию составляют веданги («часть Вед», которые также называются сутрами, что в переводе означает «нить»), эпос и пураны, дхармашастры (наставления о дхарме). Главными источниками в контексте данной работы являются Махабхарата и Рамаяна, а также Бхагавадгита, которая, является частью Махабхараты, ставшая священным текстом индуизма - индуистским Евангелием, имеющим непреходящее значение для живой, функционирующей традиции. Остальные трактаты традиции смрити используются как дополнительные для лучшего понимания основных источников исследования. Вся перечисленная ведийская литература рассматривается в данной работе с точки зрения развития религиозно-исторической традиции для раскрытия её механизмов влияния на формирование менталитета индийского социума.
Историография данной темы не испытывает недостатка в источниках, поскольку исследования истории индийской цивилизации и её древнейшей традиции ведутся на протяжении уже нескольких веков. Основоположником индологической науки является У. Джонс. Он организовал Бенгальское азиатское научное общество в 1784 г. и стал во главе этого общества1, вследствие чего появляются следующие индологические школы: западноевропейские , американская и индийская.
Возникновение российской индологической науки соотносят с вышедшим в 1811 г. трудом Ф. Аделунга «О сходстве санскритского языка с русским». После чего возникает целая плеяда индологов, труды которых сформировали русскую индологическую школу, такие как: П.Я. Петров, Р. Ленц, К.А. Коссович, Д.Н. Овсянико-Куликовский, С.Ф. Ольденбург, Ф.И. Щербатский, О. Бётлинг. Детищем этой школы стал Бонгард-Левин Г. М., чьи работы «Древняя Индия»,«Древнеиндийская цивилизация: история, религия, философия, эпос, литература, наука, встреча культур», а также совместный с Ильиным Г.Ф. труд «Индия в Древности», наряду с историческими источниками дали обширные сведения об авторитетных представлениях древнеиндийского общества, всестороннее освещение истории древнеиндийского общества, его самобытности и мировосприятия, начиная с момента появления цивилизации и до VI в. н. э. В данной работе использовались в основном труды российской индологической школы в связи с их большей доступностью.
Также хотелось бы отметить советского исследователя древнеиндийской философии, религии и литературы, востоковеда и санскритолога - В.С. Семенцова, который осуществил превосходный, очень точный стихотворный перевод Бхагавадгиты на русский язык, и выпустил серию публикаций: «Проблемы интерпретации брахманической прозы: Ритуальный символизм», «Бхагавадгита в традиции и в
современной научной критике» , статья «К постановке вопроса о возрасте Бхагавадгиты»11. Он предложил новый подход к исследованию Бхагавадгиты, о котором Г.М. Бонгард-Левин говорил: «Всеволод Сергеевич Семенцов - сторонник целостности текста Гиты. Это единство, согласно его интерпретации, можно обнаружить, если рассматривать текст в неразрывной связи с той культурной традицией, которая сформировала и донесла до нас памятник»1.
В контексте данной работы очень интересны: совместный труд учёных института философии АН СССР «Антология мировой философии» , работы Радхакришнана С. «Индийская философия» и Аникеевой Е.Н. «Проблемы индийского теизма: философско- компаративный анализ», в которых получила развёрнутое описание религиознофилософская проблематика Индии.
В сборнике статей Дандекара Р.Н. «От Вед к индуизму: Эволюционирующая мифология» мне удалось почерпнуть основные материалы о развитии индийского религиозно-философского мышления. Особое внимание на себя обращает методологический подход, выдвинутый Р.Н. Дандекаром, который в большей степени опирался на принцип классического историзма, последовательно реализуемый им в оригинальной концепции ведийской мифологии как мифологии «эволюционирующей». Это принцип комплексного изучения материалов индийской мифологии с привлечением элементов сравнительного исследования, данных антропологии, археологии, сравнительной мифологии, фольклористики и сравнительного религиоведения.
Труды Бируни Абу Рейхан «Индия», Зеймаль Е.В. «Кушанская хронология (материалы по проблеме)» и совместная многотомная работа «История востока», позволяют глубже и шире понять исторические процессы конца древнейшего периода и начала эпохи средневековья Индии. Исторический этап могольского владычества на полуострове Индостан в контексте религиозно-исторического развития менталитета нации представлен в работах: Ваниной Е.Ю. «Идеи и общество в Индии XVI-XVII века» , Шеремета В.И. «Современник Ивана Грозного и Сулеймана Великолепного. Политический портрет Акбара Великого»11, Антоновой К.А. «Очерки общественных отношений и политического строя Могольской Индии времен Акбара (1556-1605 гг.)»1, Гаскойн Б. «Великие Моголы. Потомки Чингисхана и Тамерлана» , а также Ашрафян К.З. «Средневековый город Индии XIII - середины XVIII века».
Общее представление об исторических процессах XX века в Индии и в мировых общественных трансформациях массового сознания мне дали работы Тэннэхилл Р. «Секс в истории», Юнга К.Г. «Трансцендентальная функция», а также совместный труд Юрлова Ф.Н. и Юрловой Е.С. «История Индии. XX век» из серии «История стран Востока XX века»....
Центральным произведением, которое имеет непреходящее значение для понимания процессов, протекающих в индийском обществе, отражающим менталитет жителей Индостана, является Махабхарата. Р.Н. Дандекар в своё время писал: ««Махабхарата» (Мбх), великий народный эпос Индии. Можно сказать, что для всех жителей Индии - мужчин и женщин, богатых и бедных, из высших и низших слоёв, образованных и неграмотных - Мбх остаётся источником мудрости, эстетического наслаждения, вдохновения и нравственного руководства. В годину испытаний и лишений Мбх была утешением и светочем надежды и для неграмотного деревенского жителя, и для умудрённого опытом государственного мужа. Индийские писатели, и древние, и современные, находили в сюжетах великого эпоса прекрасные средства для выражения собственного творческого гения. Возьмём ли мы народные песни, баллады странствующих певцов, знаменитые произведения известных литераторов на разных языках Индии - мы увидим, что источником идей и сюжетов многих из них была Мбх. Поистине нет такой области общественной и частной жизни индийца, где не ощущалось бы животворное влияние великого эпоса. Не будет преувеличением сказать, что индийский народ привык мыслить и действовать в духе Мбх».
Таким образом, этот эпос - важнейшее произведение для понимания того, как сами индийцы осознают себя в истории, то есть что такое исторический процесс для жителей Индостана. Её изучение крайне актуально в современной науке, поскольку рассматриваемый текст, которому могут позавидовать многие древние произведения, по сей день продолжает оказывать решающее воздействие на менталитет индийского общества и, надо признать, становится ответом на многие вопросы для современных людей других стран.
Поэтому исследование образов Махабхараты также актуально и вследствие кризиса западных ценностей, который признаётся самими представителями европейской и американской науки и культуры особенно в последнее время. Это заставляет многих из них с особой тщательностью обращаться к источнику мудрости, заключённой в древнеиндийской традиции, поскольку в изучаемом эпосе заложены идеи, дающие предельные основания для любого человека, невзирая на его религию и культуру, чем и обусловлена её актуальность.
Вследствие выше изложенного, объектом данной работы стал эпос Махабхарата как источник индийской религиозно-исторической традиции, а предметом - древнейшие образы религиозно-исторической памяти, воспроизведённые в современных экранизациях Махабхараты.
Поэтому, цель данного исследования заключается в том, чтобы выявить влияние Махабхараты на формирование индийской идентичности и поддержание с помощью него исторической памяти на примере произведений кинематографа этой страны. Проблемы, освещённые в контексте данной работы, касаются не только актуализации древнеиндийских представлений о смысле бытия через современные интерпретации образов Махабхараты, но и поворотных моментов формирования религиознофилософской традиции. Также рассматривается влияние традиции на историю индийского народа.
Далее рассматриваются вопросы трансляции древнейших представлений, оказывающие влияние на формирование личности человека, что в свою очередь связанно с проблемой управления обществом. Поэтому можно заключить, что это исследование является междисциплинарным, включая в себя компоненты культурологии и религиоведения на базе исторической методологии.
Задачи, решаемые для достижения поставленной цели:
- выявить историческое значение Махабхараты в становлении общественного сознания Индии;
- выяснить, как индийские кинематографисты через образы рассматриваемого эпоса давали ответ на актуальные вопросы современности в различных исторических условиях;
- выявить этическую проблематику, поставленную в экранизациях Махабхараты, как ответ на современные вызовы традиционному индийскому менталитету.
Хронологическими рамками исследования являются: начало древнейшего периода Индии (XXIIIb. до н.э.) по окончание периода древности (VI в. н.э.) - когда происходит формирование Махабхараты; затем - с начала эпохи средних веков (VI в. н.э.) по наши дни (XXI в. н. э.), когда уже становится очевидно влияние традиции на формирование современного индийского менталитета. Но более всего в данной работе был подвергнут анализу период с 1965 года по 2014 год, как часть последнего временного отрезка, во время которого действие традиционного мышления проявило себя в работах индийских кинематографистов, экранизировавших Махабхарату.
Территориальными рамками исследования являются, как Северо-Западная Индия, где начинала формироваться индийская историко-культурная общность в древности, так и территория всей нынешней Индии, поскольку третья глава посвящена современной проблематике индийского социума, его состоянию вследствие влияния на него образов Махабхараты через последнюю экранизацию эпоса в кинематографе этой страны.
Методологическая база исследования основывается на принципах историзма, религиозного историзма и методе сравнительного анализа, а также на предложенном Семенцовым В.С. к исследованию Бхагавадгиты функциональном подходе, причинноследственном и сравнительно-историческом анализах.
Источниковая база состоит, прежде всего, из книг древнеиндийского эпоса Махабхарата в переводе Б.Л. Смирнова. Также к источникам, давшим необходимый материал для исследования и выводов, относятся экранизации Махабхараты, созданные в Индии: в 1965 году кинокомпанией «AA Nadiadwala» (режиссёр Бабухай Мистри), в 198890 гг. кинокомпанией «B R Films» (режиссёр Рави Чопра), в 2013 -2014 годах на телеканале «Star Plus» (режиссёры: Сиддхартх Ананд Кумар, Амарприт Дж. С. Чхавда, Камал Монга, Локнат Пандей). Кроме того, источником дополнительной информации, значительно способствовавшим пониманию различных смыслов, вкладываемых в современные интерпретации образов эпоса, послужило интервью с представителями томского отделения «Общества Сознания Кришны», как русскоязычными носителями древнеиндийской традиции.
Также в данной работе были использованы следующие источники, которые содержат авторитетные древнейшие представления индийцев, до сих пор влияющие на формирование индийской ментальности. Эти источники делятся на две категории: традиция шрути и традиция смрити. Дословно «шрути» переводится как «услышанное». К литературе традиции шрути относятся сборники Самхит1, которые состоят из Ригведы, Самаведы, Яждурведы и Атхарваведы . Каждой Самхите согласно традиции соответствуют Брахманы, Араньяки1 и Упанишады2. Данные источники использовались в работе как вспомогательные, дающие представления о древнем мировосприятии индийцев.
Традиция смрити считается священным преданием. В ней сгруппированы более поздние ритуальные тексты и этико-правовые предписания. Смрити переводится как «записанное» или «запомненное». Эту традицию составляют веданги («часть Вед», которые также называются сутрами, что в переводе означает «нить»), эпос и пураны, дхармашастры (наставления о дхарме). Главными источниками в контексте данной работы являются Махабхарата и Рамаяна, а также Бхагавадгита, которая, является частью Махабхараты, ставшая священным текстом индуизма - индуистским Евангелием, имеющим непреходящее значение для живой, функционирующей традиции. Остальные трактаты традиции смрити используются как дополнительные для лучшего понимания основных источников исследования. Вся перечисленная ведийская литература рассматривается в данной работе с точки зрения развития религиозно-исторической традиции для раскрытия её механизмов влияния на формирование менталитета индийского социума.
Историография данной темы не испытывает недостатка в источниках, поскольку исследования истории индийской цивилизации и её древнейшей традиции ведутся на протяжении уже нескольких веков. Основоположником индологической науки является У. Джонс. Он организовал Бенгальское азиатское научное общество в 1784 г. и стал во главе этого общества1, вследствие чего появляются следующие индологические школы: западноевропейские , американская и индийская.
Возникновение российской индологической науки соотносят с вышедшим в 1811 г. трудом Ф. Аделунга «О сходстве санскритского языка с русским». После чего возникает целая плеяда индологов, труды которых сформировали русскую индологическую школу, такие как: П.Я. Петров, Р. Ленц, К.А. Коссович, Д.Н. Овсянико-Куликовский, С.Ф. Ольденбург, Ф.И. Щербатский, О. Бётлинг. Детищем этой школы стал Бонгард-Левин Г. М., чьи работы «Древняя Индия»,«Древнеиндийская цивилизация: история, религия, философия, эпос, литература, наука, встреча культур», а также совместный с Ильиным Г.Ф. труд «Индия в Древности», наряду с историческими источниками дали обширные сведения об авторитетных представлениях древнеиндийского общества, всестороннее освещение истории древнеиндийского общества, его самобытности и мировосприятия, начиная с момента появления цивилизации и до VI в. н. э. В данной работе использовались в основном труды российской индологической школы в связи с их большей доступностью.
Также хотелось бы отметить советского исследователя древнеиндийской философии, религии и литературы, востоковеда и санскритолога - В.С. Семенцова, который осуществил превосходный, очень точный стихотворный перевод Бхагавадгиты на русский язык, и выпустил серию публикаций: «Проблемы интерпретации брахманической прозы: Ритуальный символизм», «Бхагавадгита в традиции и в
современной научной критике» , статья «К постановке вопроса о возрасте Бхагавадгиты»11. Он предложил новый подход к исследованию Бхагавадгиты, о котором Г.М. Бонгард-Левин говорил: «Всеволод Сергеевич Семенцов - сторонник целостности текста Гиты. Это единство, согласно его интерпретации, можно обнаружить, если рассматривать текст в неразрывной связи с той культурной традицией, которая сформировала и донесла до нас памятник»1.
В контексте данной работы очень интересны: совместный труд учёных института философии АН СССР «Антология мировой философии» , работы Радхакришнана С. «Индийская философия» и Аникеевой Е.Н. «Проблемы индийского теизма: философско- компаративный анализ», в которых получила развёрнутое описание религиознофилософская проблематика Индии.
В сборнике статей Дандекара Р.Н. «От Вед к индуизму: Эволюционирующая мифология» мне удалось почерпнуть основные материалы о развитии индийского религиозно-философского мышления. Особое внимание на себя обращает методологический подход, выдвинутый Р.Н. Дандекаром, который в большей степени опирался на принцип классического историзма, последовательно реализуемый им в оригинальной концепции ведийской мифологии как мифологии «эволюционирующей». Это принцип комплексного изучения материалов индийской мифологии с привлечением элементов сравнительного исследования, данных антропологии, археологии, сравнительной мифологии, фольклористики и сравнительного религиоведения.
Труды Бируни Абу Рейхан «Индия», Зеймаль Е.В. «Кушанская хронология (материалы по проблеме)» и совместная многотомная работа «История востока», позволяют глубже и шире понять исторические процессы конца древнейшего периода и начала эпохи средневековья Индии. Исторический этап могольского владычества на полуострове Индостан в контексте религиозно-исторического развития менталитета нации представлен в работах: Ваниной Е.Ю. «Идеи и общество в Индии XVI-XVII века» , Шеремета В.И. «Современник Ивана Грозного и Сулеймана Великолепного. Политический портрет Акбара Великого»11, Антоновой К.А. «Очерки общественных отношений и политического строя Могольской Индии времен Акбара (1556-1605 гг.)»1, Гаскойн Б. «Великие Моголы. Потомки Чингисхана и Тамерлана» , а также Ашрафян К.З. «Средневековый город Индии XIII - середины XVIII века».
Общее представление об исторических процессах XX века в Индии и в мировых общественных трансформациях массового сознания мне дали работы Тэннэхилл Р. «Секс в истории», Юнга К.Г. «Трансцендентальная функция», а также совместный труд Юрлова Ф.Н. и Юрловой Е.С. «История Индии. XX век» из серии «История стран Востока XX века»....
Махабхарата действительно является уникальным произведением, влияние которого на общество сложно объяснить какими-либо физическими процессами. Существование этой битвы на Курукшетре не подтверждено никакими материальными свидетельствами, тем не менее, мы, историки, изучаем её, так как без этого эпоса невозможно понять историю и культуру огромной великой страны, объединившей многие народы и их религиозные представления на полуострове Индостан. Её авторитет в самой Индии, как и за её пределами, безгранично велик, хотя отношение к этому эпосу, безусловно, разнится.
Некогда по этому поводу Дандекар Р.Н. писал следующее: «Поистине, Мбх представляет собой замечательное свидетельство коллективного сознательного, бессознательного и подсознательного в человеке. Пожалуй, нет такой человеческой мысли и чувства, которые не запечатлены в эпосе; нет ни одной мыслимой ситуации человеческой жизни, не описанной в эпосе. Возможно, самой удивительной особенностью Мбх является то, что любой читатель находит строки, обращённые словно бы непосредственно к нему. В этом смысле Мбх принадлежит не только индийцам, но и всем людям Земли».
Махабхарата, безусловно, является произведением коллективного разума, формировавшего её на протяжении длительного времени, различных эпох, сменявших друг друга под руководством различных правителей, мудрецов и изменявшихся под воздействием исторических процессов вместе с ними поколений их подданных и последователей. П. А. Гринцер, Я. В. Васильков и Дж. Брокингтон, исследовавшие древний эпос, отмечают, что предшествующее Махабхарате религиозное учение было скорее метафизической направленности. Но на новом этапе, когда происходили радикальные изменения в общественной жизни Древней Индии: племенные союзы заменялись формированием чётко выраженных общественных страт, менялся экономический уклад, власть сосредотачивалась в руках отдельных личностей, часто узурпировавших власть, - всё это поставило на первое место вопросы этического характера, ставшие центром внимания древнеиндийского общества.
Именно тогда во главу угла важнейших духовных ценностей ставится концепция дхармы, представляющая собой некий сплав различных понятий от вселенского закона всеобщей гармонии мироздания до понятий морали, нравственности, справедливости, чести, истины, долга, добродетели и порядочности. Впрочем, этим семантический список дхармы, как объёмного понятия о бытии, не исчерпывается. Поэтому повествование построено таким образом, что содержит в себе материалы явной дидактической направленности, которые впоследствии стали рассматривать как «онтологию» мировоззренческих установок индуизма.
В силу непреходящей ценности заключённых в Махабхарате идей её авторитет со временем не только не ослабевает, но и, постоянно обновляясь, возрастает. Используя древнейшую традицию трансляции этого эпоса в широкие массы при помощи театральных представлений, творческие элиты Индии с появлением кинематографа неоднократно прибегали к экранизациям данного произведения. Благодаря его сакральности киноверсии Махабхараты использовались кинематографистами как ответ на исторические вызовы своего времени, формируя у зрительской аудитории адекватный отклик, способствующий сохранению национального менталитета и дальнейшей трансляции традиции.
При этом особое влияние имела рассматриваемая в эпосе вечная дилемма между волей судьбы и личной ответственностью за нравственный выбор самого человека. Очень примечательно в этой связи использование примера Бхишмы, как человека, неразумно использовавшего великий дар внутренней силы, пренебрегшего личным ради служения своему роду, что было использовано в итоге частью этого рода во вред и истине, и себе самим. Очевидно, автор Махабхараты обладал изрядной наблюдательностью, что позволило ему создать столь многомерный и поучительный образ.
Современные экранизации, особенно последняя из них, изобилуют примерами не меньшей наблюдательности. Напрашивается вывод о серьёзном изучении мастерами индийского кинематографа своего общества и использования в дальнейшем собранных в ходе его материалов при написании сценария и детальной разработке персонажей. Вечная борьба со злом во всех экранизациях проникнута идеей необходимости бескорыстного служения, самопожертвования, но при этом подчёркивается, что изменяемая природа земного бытия касается и принятия решений. Они также должны меняться при неизменной направленности на вечные принципы истины. Подчёркивается важность правильной мотивации при осуществлении нравственного выбора.
Нельзя не отметить также осуждение эгоистического начала, благодаря которому человек может погрузиться в свою праведность и начать гордиться ею, как Юдхиштхира, именно из-за этого и потерпевший поражение в игре в кости, или быть ослеплённым им, как Бхишма, сложивший с себя своим обетом часть переданной ему ответственности за будущее правителей Хастинапура, из-за чего впоследствии и разгорелась великая битва.
Поступательно развиваясь, современное индийское общество, по всей видимости продолжающее углублённо изучать традиционное учение, в последней киноверсии эпоса представило совершенно иной образ женщины, нашедший отклик в сердцах зрительниц всего мира. Как в интервью уточнила лидер томского отделения Общества сознания Кришны, Елена Матвеевна Ганцевич (Ананда Лила): «Женщина в предыдущих индийских экранизациях позиционировалась как зависимое по татве (истине), слабое, менее разумное внешне существо, что не соответствует древним представлениям. В последней версии утверждается, что сила женщины наравне с мужчиной - это истина, но также нивелируется появившееся не так давно понятие независимой женщины, поскольку оно не соответствует татве, тем самым объёмней раскрывается древнее представление женской человеческой сущности».
Пройдя за последнее столетие различные вехи исторического развития, индийский кинематограф при этом не потерял свою уникальность. От специфически национальных, всюду узнаваемых внешних черт только ему присущих батальных и музыкальных сцен, до невероятной сложности религиозно-философских глубин последней Махабхараты этот путь прослежен в данной работе в экранизациях изучаемого эпоса. Завершая данное исследование, считаю необходимым подчеркнуть развивающуюся самобытность и очевидный поиск собственного пути, ярко выраженные во всех экранизациях. Последняя киноверсия наполнена ответами на вызовы современности, как и предыдущие версии.
В частности, фильм 1965 года был ответом на брожения в общественно - политической жизни страны, связанные со сменой власти после гибели Дж. Неру и индийско-китайского конфликта, а также проникавшей в Индию сексуальной революцией. Произведение подчёркнуто мифологично и национально, что
проговаривается персонажами в основном без анализа, без психоэмоционального осмысления. На первый план выводится гордость за свою страну, что и неудивительно после двухсотлетнего рабства, прекратившегося на тот момент менее двадцати лет назад.
Интерпретация 1988-90-го годов представляет мифологию произведения зримо, визуализированы развёрнутые мифологические сюжеты с предысторией персонажей. Представлены причины земных обстоятельств главных героев, их рождений на земле. Это уже сериал, созданный в период распада СССР, на который Индия во многом ориентировалась в своём развитии и из-за чего понесла серьёзный урон и в экономическом, и в политическом плане, что отражено в фильме в поисках собственного пути в изменившейся международной обстановке, а также очевидно в образах киногероев эпоса, несущих черты западных персонажей.
Что же касается последней версии 2013-14 годов, то это совершенно иное произведение. Во-первых, при всей выраженной сказочности многих событий эпоса, его герои не представляются мифологическими персонажами. Этическая проблематика поднята настолько высоко и настолько эмоционально глубоко раскрывается, что зритель буквально погружён в мир действующих лиц киноэпопеи, как в свой собственный. Человек начинает видеть глубину своих переживаний и стремлений через призму оценочных суждений, предлагающихся для осмысления создателями фильма.
И во-вторых, авторы сериала, затрагивая современную проблематику, касаются и ответственности каждого зрителя за общемировые проблемы. Конечно же, прежде всего, это проблемы нравственные. Например, устами одного из главных героев Арджуны элиты Индии обличают создателей современного мироустройства, растаптывающих достоинство женщины: «И они считают себя элитой мира! Наш долг вернуть веру всех женщин мира в справедливость».
А устами императора Бхараты Юдхиштхиры, обманом лишённого трона, провозглашается предупреждение для всего человечества: «Когда страной правят негодяи, у молодых людей нет будущего. У наших детей тоже не будет будущего. Старики умрут, честь женщин будет поругана. Покаяние, дхарма, традиция и обряды будут забыты. Что бы ни принесла нам эта война, я убеждён, это меньшее зло, чем преступная власть». Очевидно, что данной трансляцией древнего произведения современная Индия делает свой вклад, основанный на традиционном мировоззрении, в общемировой процесс, напоминая элитам всего мира (и вообще каждому живущему) об их ответственности за происходящую глобализацию и то, в каком направлении она будет дальше развиваться: в направлении гуманизма и созидания или всеобщего разрушения и гибели современной цивилизации.
Итак, экранизации эпоса Махабхарата на протяжении всей истории индийского кинематографа продолжали и продолжают выполнять ту же функцию, которую прежде выполнял текст эпоса, читаемый или провозглашаемый с подмостков театральной сцены: функцию формирования национальной идентичности и поддержания исторической памяти. Таким образом, в данном исследовании была достигнута его цель и выявлено влияние Махабхараты посредством произведений кинематографа на социум этой страны.
В заключение хочется подчеркнуть, что данный механизм могущественного воздействия на человеческое сознание древнейших представлений можно проследить и адекватно осмыслить, учитывая уникальный способ существования в истории индийского народа, что становится возможным только с позиций принципа религиозного историзма. Просто рассматривая в хронологической последовательности данное масштабное явление, во многом связанное с психологическими приёмами, используемыми самим сакральным текстом (например, метод присоединения), невозможно понять механизм трансляции традиционных представлений и их власть над социумом.
Все эти процессы связаны с архетипическим содержанием самих мифологических образов, благодаря чему их проникновение в сознание зрителей или слушателей имеет сакральные черты, в итоге направляющие действие человеческой личности. Например, в той же экранизации 2013-го года Кришна говорит: «Если человек сам не стремится постичь истину, то даже Бог вряд ли сможет вразумить его». Поэтому человека нужно впечатлить, смотивировать на поиски истины, чем и занимается индийский кинематограф, из одной экранизации в другую передавая древнее послание о великой битве потомков Бхараты. Таким образом, производится актуализация сакральных образов эпоса, которая способствует сохранению религиозно-исторической памяти и самого индийского менталитета. А результат этого мы наблюдаем в виде существования уникального государства, продолжающего являть собой древнее достоинство великих мудрецов, когда - то пришедших на земли Индостана.
Некогда по этому поводу Дандекар Р.Н. писал следующее: «Поистине, Мбх представляет собой замечательное свидетельство коллективного сознательного, бессознательного и подсознательного в человеке. Пожалуй, нет такой человеческой мысли и чувства, которые не запечатлены в эпосе; нет ни одной мыслимой ситуации человеческой жизни, не описанной в эпосе. Возможно, самой удивительной особенностью Мбх является то, что любой читатель находит строки, обращённые словно бы непосредственно к нему. В этом смысле Мбх принадлежит не только индийцам, но и всем людям Земли».
Махабхарата, безусловно, является произведением коллективного разума, формировавшего её на протяжении длительного времени, различных эпох, сменявших друг друга под руководством различных правителей, мудрецов и изменявшихся под воздействием исторических процессов вместе с ними поколений их подданных и последователей. П. А. Гринцер, Я. В. Васильков и Дж. Брокингтон, исследовавшие древний эпос, отмечают, что предшествующее Махабхарате религиозное учение было скорее метафизической направленности. Но на новом этапе, когда происходили радикальные изменения в общественной жизни Древней Индии: племенные союзы заменялись формированием чётко выраженных общественных страт, менялся экономический уклад, власть сосредотачивалась в руках отдельных личностей, часто узурпировавших власть, - всё это поставило на первое место вопросы этического характера, ставшие центром внимания древнеиндийского общества.
Именно тогда во главу угла важнейших духовных ценностей ставится концепция дхармы, представляющая собой некий сплав различных понятий от вселенского закона всеобщей гармонии мироздания до понятий морали, нравственности, справедливости, чести, истины, долга, добродетели и порядочности. Впрочем, этим семантический список дхармы, как объёмного понятия о бытии, не исчерпывается. Поэтому повествование построено таким образом, что содержит в себе материалы явной дидактической направленности, которые впоследствии стали рассматривать как «онтологию» мировоззренческих установок индуизма.
В силу непреходящей ценности заключённых в Махабхарате идей её авторитет со временем не только не ослабевает, но и, постоянно обновляясь, возрастает. Используя древнейшую традицию трансляции этого эпоса в широкие массы при помощи театральных представлений, творческие элиты Индии с появлением кинематографа неоднократно прибегали к экранизациям данного произведения. Благодаря его сакральности киноверсии Махабхараты использовались кинематографистами как ответ на исторические вызовы своего времени, формируя у зрительской аудитории адекватный отклик, способствующий сохранению национального менталитета и дальнейшей трансляции традиции.
При этом особое влияние имела рассматриваемая в эпосе вечная дилемма между волей судьбы и личной ответственностью за нравственный выбор самого человека. Очень примечательно в этой связи использование примера Бхишмы, как человека, неразумно использовавшего великий дар внутренней силы, пренебрегшего личным ради служения своему роду, что было использовано в итоге частью этого рода во вред и истине, и себе самим. Очевидно, автор Махабхараты обладал изрядной наблюдательностью, что позволило ему создать столь многомерный и поучительный образ.
Современные экранизации, особенно последняя из них, изобилуют примерами не меньшей наблюдательности. Напрашивается вывод о серьёзном изучении мастерами индийского кинематографа своего общества и использования в дальнейшем собранных в ходе его материалов при написании сценария и детальной разработке персонажей. Вечная борьба со злом во всех экранизациях проникнута идеей необходимости бескорыстного служения, самопожертвования, но при этом подчёркивается, что изменяемая природа земного бытия касается и принятия решений. Они также должны меняться при неизменной направленности на вечные принципы истины. Подчёркивается важность правильной мотивации при осуществлении нравственного выбора.
Нельзя не отметить также осуждение эгоистического начала, благодаря которому человек может погрузиться в свою праведность и начать гордиться ею, как Юдхиштхира, именно из-за этого и потерпевший поражение в игре в кости, или быть ослеплённым им, как Бхишма, сложивший с себя своим обетом часть переданной ему ответственности за будущее правителей Хастинапура, из-за чего впоследствии и разгорелась великая битва.
Поступательно развиваясь, современное индийское общество, по всей видимости продолжающее углублённо изучать традиционное учение, в последней киноверсии эпоса представило совершенно иной образ женщины, нашедший отклик в сердцах зрительниц всего мира. Как в интервью уточнила лидер томского отделения Общества сознания Кришны, Елена Матвеевна Ганцевич (Ананда Лила): «Женщина в предыдущих индийских экранизациях позиционировалась как зависимое по татве (истине), слабое, менее разумное внешне существо, что не соответствует древним представлениям. В последней версии утверждается, что сила женщины наравне с мужчиной - это истина, но также нивелируется появившееся не так давно понятие независимой женщины, поскольку оно не соответствует татве, тем самым объёмней раскрывается древнее представление женской человеческой сущности».
Пройдя за последнее столетие различные вехи исторического развития, индийский кинематограф при этом не потерял свою уникальность. От специфически национальных, всюду узнаваемых внешних черт только ему присущих батальных и музыкальных сцен, до невероятной сложности религиозно-философских глубин последней Махабхараты этот путь прослежен в данной работе в экранизациях изучаемого эпоса. Завершая данное исследование, считаю необходимым подчеркнуть развивающуюся самобытность и очевидный поиск собственного пути, ярко выраженные во всех экранизациях. Последняя киноверсия наполнена ответами на вызовы современности, как и предыдущие версии.
В частности, фильм 1965 года был ответом на брожения в общественно - политической жизни страны, связанные со сменой власти после гибели Дж. Неру и индийско-китайского конфликта, а также проникавшей в Индию сексуальной революцией. Произведение подчёркнуто мифологично и национально, что
проговаривается персонажами в основном без анализа, без психоэмоционального осмысления. На первый план выводится гордость за свою страну, что и неудивительно после двухсотлетнего рабства, прекратившегося на тот момент менее двадцати лет назад.
Интерпретация 1988-90-го годов представляет мифологию произведения зримо, визуализированы развёрнутые мифологические сюжеты с предысторией персонажей. Представлены причины земных обстоятельств главных героев, их рождений на земле. Это уже сериал, созданный в период распада СССР, на который Индия во многом ориентировалась в своём развитии и из-за чего понесла серьёзный урон и в экономическом, и в политическом плане, что отражено в фильме в поисках собственного пути в изменившейся международной обстановке, а также очевидно в образах киногероев эпоса, несущих черты западных персонажей.
Что же касается последней версии 2013-14 годов, то это совершенно иное произведение. Во-первых, при всей выраженной сказочности многих событий эпоса, его герои не представляются мифологическими персонажами. Этическая проблематика поднята настолько высоко и настолько эмоционально глубоко раскрывается, что зритель буквально погружён в мир действующих лиц киноэпопеи, как в свой собственный. Человек начинает видеть глубину своих переживаний и стремлений через призму оценочных суждений, предлагающихся для осмысления создателями фильма.
И во-вторых, авторы сериала, затрагивая современную проблематику, касаются и ответственности каждого зрителя за общемировые проблемы. Конечно же, прежде всего, это проблемы нравственные. Например, устами одного из главных героев Арджуны элиты Индии обличают создателей современного мироустройства, растаптывающих достоинство женщины: «И они считают себя элитой мира! Наш долг вернуть веру всех женщин мира в справедливость».
А устами императора Бхараты Юдхиштхиры, обманом лишённого трона, провозглашается предупреждение для всего человечества: «Когда страной правят негодяи, у молодых людей нет будущего. У наших детей тоже не будет будущего. Старики умрут, честь женщин будет поругана. Покаяние, дхарма, традиция и обряды будут забыты. Что бы ни принесла нам эта война, я убеждён, это меньшее зло, чем преступная власть». Очевидно, что данной трансляцией древнего произведения современная Индия делает свой вклад, основанный на традиционном мировоззрении, в общемировой процесс, напоминая элитам всего мира (и вообще каждому живущему) об их ответственности за происходящую глобализацию и то, в каком направлении она будет дальше развиваться: в направлении гуманизма и созидания или всеобщего разрушения и гибели современной цивилизации.
Итак, экранизации эпоса Махабхарата на протяжении всей истории индийского кинематографа продолжали и продолжают выполнять ту же функцию, которую прежде выполнял текст эпоса, читаемый или провозглашаемый с подмостков театральной сцены: функцию формирования национальной идентичности и поддержания исторической памяти. Таким образом, в данном исследовании была достигнута его цель и выявлено влияние Махабхараты посредством произведений кинематографа на социум этой страны.
В заключение хочется подчеркнуть, что данный механизм могущественного воздействия на человеческое сознание древнейших представлений можно проследить и адекватно осмыслить, учитывая уникальный способ существования в истории индийского народа, что становится возможным только с позиций принципа религиозного историзма. Просто рассматривая в хронологической последовательности данное масштабное явление, во многом связанное с психологическими приёмами, используемыми самим сакральным текстом (например, метод присоединения), невозможно понять механизм трансляции традиционных представлений и их власть над социумом.
Все эти процессы связаны с архетипическим содержанием самих мифологических образов, благодаря чему их проникновение в сознание зрителей или слушателей имеет сакральные черты, в итоге направляющие действие человеческой личности. Например, в той же экранизации 2013-го года Кришна говорит: «Если человек сам не стремится постичь истину, то даже Бог вряд ли сможет вразумить его». Поэтому человека нужно впечатлить, смотивировать на поиски истины, чем и занимается индийский кинематограф, из одной экранизации в другую передавая древнее послание о великой битве потомков Бхараты. Таким образом, производится актуализация сакральных образов эпоса, которая способствует сохранению религиозно-исторической памяти и самого индийского менталитета. А результат этого мы наблюдаем в виде существования уникального государства, продолжающего являть собой древнее достоинство великих мудрецов, когда - то пришедших на земли Индостана.
Подобные работы
- СОЦИАЛЬНОЕ КОНСТРУИРОВАНИЕ ЭТНОКУЛЬТУРНЫХ ИДЕНТИЧНОСТЕЙ В КИНЕМАТОГРАФЕ ИНДИИ И КИТАЯ
Магистерская диссертация, история . Язык работы: Русский. Цена: 4900 р. Год сдачи: 2017 - СЮЖЕТЫ ИНДИЙСКИХ ЭПОСОВ В ИНДОНЕЗИЙСКОМ КИНЕМАТОГРАФЕ XX XXI ВВ
Бакалаврская работа, филология. Язык работы: Русский. Цена: 4295 р. Год сдачи: 2017