Аннотация
ВВЕДЕНИЕ 3
Глава 1. Шаманизм как традиционная религия бурят 10
1.1. Происхождение бурятского шаманизма 10
1.2. Географические и этнокультурные границы бурятского шаманизма 14
1.3. Синкретизм бурятского шаманизма и буддизма 19
Глава 2. Личность современного бурятского шамана 25
2.1. Становление бурятского шамана 25
2.1.1. Шаманская болезнь 25
2.1.2. Инициация и обучение 29
2.2. Белый и чёрный бурятский шаманизм 34
2.3. Категории служителей бурятского шаманизма 37
Глава 3. Шаманизм в современном бурятском обществе 39
3.1. Становление и развитие бурятских шаманских организаций в конце ХХ -
начале XXI вв 39
3.2. Функции шаманизма в современном бурятском обществе 44
3.3. Новации в современном бурятском шаманизме 47
3.4. Информационное поле современного бурятского шаманизма 51
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 54
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ 56
ПРИЛОЖЕНИЕ А 64
ПРИЛОЖЕНИЕ Б 66
Актуальность темы исследования:
Проведение исследования по данной теме обусловлено актуальной проблематикой устойчивости дологического мышления и тем, как оно проявляется в современных культурах. Шаманизм - архаичное верование, дошедшее до наших дней и претерпевшее множество изменений, но сохранившее базис его конструирующий, а именно поклонение духам предков и природе. В Республике Бурятия с конца 1990-х годов наблюдается феномен институционализации шаманизма, возникновения религиозных организаций, которые не только проводят индивидуальные и коллективные обряды, но также инициируют новых участников, разрабатывают туристические экскурсии и налаживают отношения с представителями других религий. Судя по всему, целью деятелей организаций является подъём популярности шаманской традиции и возвращение к её истокам, вплетение её в общую межрелигиозную канву.
Несмотря на намерения, обращение и внедрение в повседневность бурятов не представляется возможным осуществить в полной мере по ряду причин: недостаточная сохранность источников о бурятском шаманизме, наиболее подробные труды можно отнести к периоду с конца XIX - начала XX века; прерывание передачи традиции в виду притеснения шаманов во времена СССР; возникновение так называемых «неошаманов», перетягивающих на себя внимание, порой портящих репутацию действующим шаманам.
Из уже имеющихся результатов можно наблюдать реконструкцию родовых и племенных связей, актуализацию бурятской идентичности и возрастающий интерес молодого поколения к поддержанию бурятского шаманизма и участия в проведении обрядов. Тем не менее, нерешёнными остаются вопросы определения подлинности и достоверности шаманов и их деятельности, степени доверия им и причин пользования их услугами, а также степень доверия шаманам из организациий по сравнению с родовыми.
Степень изученности темы.
Начало изучению бурятского шаманизма было положено в XVII в. одновременно с происходившей в тот период колонизацией территории Бурятии Российской Империей. Смолякова Л. А. справедливо предлагает разделить этот процесс на три этапа :
1. Начало XVII - конец XIX вв. Исследования бурятов, как и других инородцев, проводились с применением методов сбора и категоризации получаемых данных, оценивая их религиозную и культурную сферы жизни исключительно с критической точки зрения.
Впервые в 1891 г. Банзаров Д. издаёт научный труд 2, в котором стремится разобрать происхождение и этимологию феномена бурят- монгольского шаманизма «Чёрная вера», и впоследствии приходит к выводу о нём как определённой системе взаимоотношений человека и природы, особом понимании иерархичного мира.
Агапитов Н. Н. и Хангалов М. Н. как совместно, так и по отдельности проводили полевые экспедиции и систематизировали наблюдения с доскональными описаниями пантеона небесных божеств - тэнгриев - в бурятском шаманизме, родовых обрядов, инициаций, мифологических сюжетов и легенд и пр.
2. XX в. В этот период историки и этнографы стали уделять больше внимания генезису бурят, объяснению их видения картины мира, и, несмотря на условия укоренения атеистических воззрений в культурах народов СССР, стремились зафиксировать последние проводимые обряды и ритуальную деятельность бурятских шаманов перед угасанием их традиции на несколько десятилетий.
Нельзя не отметить труды Михайлова Т. М., в одном из которых он объединил и проанализировал все известные на тот момент результаты археологических экспедиций, этнографических, теорий происхождения бурятско-монгольских племён и этапов формирования их религиозных воззрений, которые со временем стали включать в себя как уже укоренившиеся шаманистские практики, так и буддистские. Автор стремится учитывать общественно-экономическое и историкокультурное развитие бурятских этнических общностей.
3. Период конца XX - начала XXI вв. ознаменован попытками возрождения бурятского шаманизма, его институционализацией и правовым оформлением, что не могло не вызвать повышенный интерес со стороны как со стороны российских, так и зарубежных учёных. Появляются монографии бурятских шаманов Базарова Б. Д. «Таинства и практика шаманизма» и Сарангэрэл «Зов шамана. Древние традиции и духовные практики», в которых они раскрывают традиции камлания, в том числе с точки зрения практикующих лиц, раскрывая личные истории становления в шаманском ремесле .
Объектом исследования выступает традиционная и современная культура бурят.
Предмет исследования - модификации бурятского шаманизма, претерпевшего изменения.
Проблема - новации и традиционные элементы в современном бурятском шаманизме.
Цель исследования обозначается в выявлении социокультурных и мировоззренческих модификаций в современном бурятском шаманизме.
Задачи:
1. Проследить процесс институционализации бурятского шаманизма, раскрыть его предысторию, сопоставить современные формы организации шаманизма с традиционными.
2. Сопоставить и сравнить традиционный и современный бурятский шаманизм с учётом синкретизма шаманизма и буддизма в бурятской культуре.
3. Выявить наиболее актуальные формы бурятского шаманизма среди представителей молодого поколения бурятов и описать причины их актуальности.
Территориальные рамки исследования.
Исследование проводилось в г. Томск посредством интервью при личной встрече и дистанционных видео-звонков с информантами, проживающими в г. Улан-Удэ Республики Бурятия. Основным критерием выбора информантов предполагалась их принадлежность к бурятской культуре и практике бурятского шаманизма, при этом сами информанты имели разные места проживания на момент исследования: Республика Бурятия, Иркутская область, Новосибирская область.
Хронологические рамки исследования.
Временные рамки охватывают период конца XX - первые десятилетия XXI в., когда происходит актуализации шаманизма в Бурятии в связи со сломом советской идеологии и «национальным возрождением». В сравнительном плане привлекаются более ранние материалы по традиционному мировоззрению бурят. Указанные рамки позволили в полной мере освоить необходимый материал, получив представление об объекте и предмете исследования и грамотного составления списка вопросов для информантов.
Период, за который собирался полевой материал в формате интервью - февраль-март 2023 г. Интервью с респондентами проводилось сразу после того, как удалось сформулировать ключевые вопросы.
Период, в который проводилось наблюдение за сообществом МРОШ «Тэнгэри» - лето 2022 - июнь 2023 гг. Это позволило фиксировать
актуальную информацию о деятельности организации и освещаемой ею проблематике за прошедший год, отмечать в процессе наблюдения наиболее повторяющиеся объявления и виды публикаций, найти впоследствии информанта-шамана и новые источники.
Методология и методы исследования:
Теоретической основой исследования послужили работы вышеупомянутых авторов Агапитова Н. Н., Базарова Б. Д., Банзарова Д., Михайлова Т. М., Сарангэрэл, Хангалова М. Г. Их труды дополнялись публикациями, в которых проводился анализ этнографических источников периода с древности до XIX - XX вв., за авторством Гергенова М. Н., Дугарова Д. С., Ксенофонтова Г. В. Позднее Болхосоев С. Б., Дарханова А. И., Посходиев Р. В., Смолякова Л. А., Цыденов Э. М. занимались изучением современных тенденций развития бурятского шаманизма и степени его актуализации в обществе. Как и работы указанных авторов, данное исследование сочетает в себе базовые принципы, включающие в себя историзм, объективность и системность, в совокупности позволяющие комплексно подойти к изучению проблемы, без чрезмерной избирательности при рассмотрении тех или иных аспектов, касающихся этнокультурного, общественно-политического и экономического развития бурятских этнических объединений.
Прежде чем перейти к представлению методов работы, необходимо обозначить суть ключевых для данной работы понятий, а именно, что собой представляет бурятский шаманизм, какое место в его становлении занимает религиозный синкретизм и какие именно модификации предполагается выделить по итогу проведённого исследования.
Бурятский шаманизм рассматривается как «особая форма первобытных верований», в которой центральное место занимает шаман - «лицо, совершающее жертвоприношения разного вида богам, призывающее богов, исполняющее необходимые обряды в жизни бурят, при рождении, смерти, в случае болезни», он «выступает в роли связника-посредника, лекаря, передающего божественные указания предков своему родовому наследию, племени и мирянам».
Религиозный синкретизм - это процесс, при котором происходит слияние двух или более различных между собой систем верований и заимствование убеждений из других конфессий.
В формате гипотезы выдвигается предположение, что модификации, которые будут обнаружены в процессе исследования, представят собой детальные различия, трансформировавшиеся с течением времени в сферах проведения обрядов, атрибутики шаманов, общественного и личностного восприятия бурятской шаманской традиции.
Общенаучные методы - описание, анализ, синтез - позволяют зафиксировать новые данные и сопоставить их с уже имеющейся в открытом доступе информацией об исследованиях бурятской культуры и бурятского шаманизма.
Специальные методы:
1. Сравнительно-этнографический метод даёт возможность провести параллели между развитием двух родственных культур, бурятской и монгольской, выявить их сходства и расхождения в процессе трансформации шаманизма.
2. Посредством историко-генетического метода определяются причинноследственные связи институционализации бурятского шаманизма и её итогов - изменения статуса с «архаичного верования» на «религию».
3. В период проведения исследования было собрано 6 полуструктурированных интервью с применением стратегии снежного кома и выборки максимальной вариации, которые позволили получить разнообразные данные для разностороннего рассмотрения заданной проблематики. В качестве респондентов выбирались шаман действующей в настоящее время Религиозной шаманской организации «Тэнгэри» и пятеро представителей молодого поколения бурятов, в чьих семьях практикуется шаманизм.
Источниковая база исследования.
Дополнительными источниками послужили нижеследующие интернет- ресурсы:
1. Видео-интервью с шаманами от телевизионной программы «Сулдэ», опубликовавшей материалы прошлых лет на своём Youtube-канале в феврале 2023 года.
2. Сообщество Религиозной шаманской организации «Тэнгэри» в социальной сети «Вконтакте» и публикуемые в его рамках информационные тексты и видео-записи.
1. Бурятский шаманизм адаптировался под другие религиозные течения и не вступает с ними в конфликт из-за своего «практического», а не идеологизированного характера. Тем не менее, буддизм ассоциируется с чем-то более возвышенным и благостным, и внушает спокойствие, а шаманизм по причине связи с духами умерших предков вызывает опасения и настороженность. Буддизм и шаманизм - взаимодополняющие верования, и их служители могут делегировать друг другу обязанности. Также бурятские шаманы переняли часть буддийских атрибутов, призываний и божеств, приспособив их под свои традиции.
2. С 1990-х гг. произошла институционализация шаманизма, что подразумевало признание его религией наравне с христианством и буддизмом, появление шаманских организаций, построенный первый храм, чётко очерченную иерархию шаманов, присуждение званий по статусу, таких как, например, Верховный шаман.
3. У горожан, утративших свою связь с родом, родовым шаманом, появляется возможность обращаться в такие организации. Шаманизм для бурятов не является панацеей, к нему обращаются только в крайних случаях, когда, например, медицина бессильна, или человек не способен справиться с жизненными трудностями, или же с целью перестраховаться и обезопасить себя и свою семью
4. Бурятская шаманская традиция стала открыта для представителей других национальностей, ей можно обучить иностранцев, в роду которых нет бурятов. Шаманизм считается универсальным верованием, доступным всем, вне зависимости от этнической принадлежности, значение имеет лишь наследственность дара.
5. Шаманские организации раскололись на две основных группы. Первая поддерживает локальную самобытность, при этом стремится сохранить то, что дошло до наших дней от ближайших предков. Вторая жаждет возрождения утерянной традиции по всем доступным источникам и сводит свою деятельность к унифицированной модели, затрагивающей этапы проведения обрядов, шаманские атрибуты и одеяние, совмещение белого и чёрного шаманизма и позволяющей тем самым увеличить сферу своего влияния, расширить область коммуникации с тэнгриями.
6. В современном бурятском шаманизме допустимо проведение молебнов непосвящёнными лицами при условии, что они являются хранителями генеалогии рода, его преданий и легенд. Посвящённые же при желании могут присоединиться к религиозной организации, после чего они будут внесены в специальный список, содержащий имена подлинных шаманов.
7. Обязательность знания рода, языка и правил проведения обрядов посетителями шаманов неоднозначна: информанты, обращавшиеся к локальным шаманам, отмечают «интуитивное» участие, а в «Тэнгэри» иногда могут требовать более тщательной подготовки. Среди молодого поколения сильно ощущается утрата знаний о собственной генеалогии, но интерес к поддержанию шаманской традиции есть благодаря влиянию старших поколений.
8. Проведение родовых обрядов носит больше объединяющий и укрепляющий характер для живых родственников, а не только почитание покойных и избавление от проблем и несчастий. Такие обряды направлены на поддержание ещё оставшихся межродственных связей и возрождения утраченных.
9. Возрождение и поддержание бурятского шаманизма в наши дни связано также с национальной гордостью и подъёмом национализма в Республике Бурятия. Это сказывается также и на деятельности шаманской организации «Тэнгэри», которая участвует в общественной жизни города, проводит обряды для благополучия мобилизованных на СВО, развивает туризм в Бурятии и пр.