Тема: КРАТКИЙ ОЧЕРК ИСТОРИИ ХРИСТИАНСТВА В ИРАНЕ ДО НАШИХ ДНЕЙ

Христианство уже на протяжении почти двадцати веков существует в Иране, имея определенную специфику истории своего распространения, становления и развития в данном регионе. Несмотря на то, что в течение всего этого времени оно находилось в тени господствующей религии Ирана (зороастризм, ислам с VII в.), ему удалось занять свое особое место в истории страны, тем самым, обратив на себя внимание многих исследователей. Актуальность данной темы проистекает напрямую из анализа общей картины существующих на сегодняшний день отечественных научных трудов, затрагивающих вопрос христианства в Иране. Их общая оценка показала недостаточную освещенность данного вопроса, в особенности периода с XIII в. до наших дней, при условии начала распространения христианства в Иране еще с II – III вв. н. э., а также отсутствие работ, которые давали бы целостное представление о пути развития христианства в данной области и его положении в настоящее время. Накопление новой информации по данной проблеме за последние десятилетия в западных, отечественных и непосредственно иранских научных кругах, а также тот факт, что на сегодняшний день адепты христианства продолжают существовать в Исламской Республике Иран в числе одной из трех признанных групп религиозных меньшинств, приводят к необходимости обращения к поставленной теме.
Целью данной работы является систематизация имеющихся сведений и составление общей картины истории христианства в Иране в контексте исторических преобразований в самой стране, а также в ракурсе перспективы изменения и развития положения христианства в данной области посредством анализа и пересмотра трудов западных и отечественных корифеев востоковедения, миссионеров-путешественников, посетивших Иран в тот или иной исторический период, правовых документов (Конституция, УК и ГК ИРИ), новостных сводок, статистик и данных таких организаций как: ООН, некоммерческая независимая организация – Центр по правам человека в Иране (Center for Human Rights in Iran – CHRI), некоммерческая благотворительная международная христианская организация «Open Doors», Комиссия США по международной религиозной свободе (United States Commission on International Religious Freedom – USCIRF) и т.д.
Основная часть работы состоит из 5 глав, выделенных соответственно определенным историческим периодам Ирана, начиная с II – III вв. и заканчивая современностью, а также приложения, включающего в себя список христианских мучеников Ирана, пострадавших в ходе гонений на христиан при Сасанидах (224 – 651), и выдержек статей Конституции Ирана 1906 – 1907 гг., Конституции ИРИ 1979 г., Уголовного и Гражданского кодексов, рассмотренных в 4 и 5 главах. Помимо истории и положения этнических христиан (ассирийцев и армян) в Иране, с третей главы данного исследования также затрагивается тема западного христианства в данном регионе, основным проявлением которого на протяжении долгого времени были многочисленные миссии различных католических и протестантских деноминаций, начавших наиболее активную деятельность в Иране в XVI в. Наряду с этим, поднимается и вопрос русского православия, которое только ко второй половине XIX в. обрело более заметное присутствие в данной области. Особое внимание уделяется правовому положению христиан в качестве религиозных меньшинств Ирана, с момента распространения и укоренения там ислама в VII в. вплоть до образования Исламской Республики Иран в1979 г.
В связи с тем, что ассирийцы в качестве этно-религиозной общины, начиная с III в. и вплоть до конца XIV в., составляли большинство среди всего христианского населения Ирана, на сегодняшний день мы имеем достаточно большой объем переведенных источников, а также исследований, посвященных непосредственно ассирийцам и Церкви Востока, имеющим прямое отношение к христианству в Иране. Среди отечественных трудов можно выделить работу проф. В. В. Болотова «Из истории церкви сиро-персидской» (СПб., 1899 – 1900), в которой автор, опровергая или подтверждая те или иные предположения и теории, рисует возможную картину того, как и каким путем христианство проникло в Иран. Особое внимание исследователь уделяет личностям и деятельности христианских миссионеров, духовных лиц (епископов, католикосов), а также хронологическим вопросам. Подробно темой сирийцев в средние века занималась Н. В. Пигулевская (Культура сирийцев в средние века.- М.- 1979,), использовавшая в своих исследованиях многочисленные сирийские источники и их переводы, что делает ее работы еще более ценными. Схожим по характеру и содержанию является труд Ж. Лабура, французского теолога и историка (Labourt J. Le Christianisme dans l’Empire Perse sous la Dynastie Sassanide. Paris, 1904.). Весомыми источниками по истории Церкви Востока, ее значимых членов и глав являются анонимная Хроника Сеерта IX в. переведенная в XX в. халдео-католическим епископом г. Сиирт Шер Аддаем (Histoire Nestorienne Inédite (Chronique de Séert) I,II// Patrologia Orientalis 4,7 vols./Tr. par Scher A. Paris, 1908, 1911.), и анонимный сборник несторианских синодов, переведенный на французский язык Жаном Баптист Шабо (Synodicon Orientale ou Recueil de Synodes Nestoriens /Tr. par Chabot J. B. Paris, 1902.).
Сведения относительно христианских миссий в Иране и положения христиан страны в целом можно найти в многочисленных работах миссионеров, путешественников и миссионерских организаций, постоянно прибывавших в Иране с XVI в. Так, например, ценные сведения относительно западного христианства в Иране в XVI – XVIII в. можно почерпнуть из двухтомной «Хроники Кармелитов» (Chronicle of the Carmelites 2 vol. / Ed. and tr. by Chick H. London, 1939.), основанной на данных архивов Конгрегации евангелизации народов (Propaganda Fide). Вместе с тем стоит отметить и труды протестантского миссионера XIX в. Дж. Перкинса (Perkins J. A Residence of eight years in Persia, among the Nestorian Christians. Andover, 1843.), востоковеда и миссионера лазаристского ордена Э. Боре (Boré E. Correspondance et mémoires d'un voyageur en Orient.Paris, 1840.), путешественника и востоковеда Э. Брауна (Browne E. G. A year amongst the Persians. London, 1893.) и др. Что касается деятельности Русской Православной Церкви в Иране в XIX – XX в., то здесь следует упомянуть таких авторов, как еп. Сергий (Лавров) (Начало православия в Салмасе (в Персии) // Церковные ведомости (№ 10). 1914.), архим. Пимен (Белоликов) (Печальная судьба христиан Персии (наблюдения и воспоминания миссионера) // Церковные ведомости. 1915.), которые сами являлись непосредственными участниками Православной миссии в Урмие 1898 – 1918 гг. Наиболее полную картину истории русского православия в Иране предоставляет настоятель русского православного прихода в Иране с 1995 г. игум. Александр (Заркешев) в своей работе «Русская Православная Церковь в Персии-Иране (1597 – 2001)» (СПб., 2002.).
Данные и заключения относительно современного периода истории христианства в Иране, начиная с 1979 г., в представленной работе были составлены на основе правовых документов (Конституция 1979 г. Уголовный Кодекс с последними поправками 2014 г., Гражданский Кодекс с последними поправками 2015 г.), а также данных размещенных на официальных сайтах различных международных организаций, занятых, прежде всего, вопросами прав человека: Центр по правам человека в Иране (Center for Human Rights in Iran – CHRI), некоммерческая благотворительная международная христианская организация « Open Doors», Комиссия США по международной религиозной свободе (United States Commission on International Religious Freedom – USCIRF), и новостных ресурсов.

Купить

Говоря о представителях христианства в Иране за весь рассматриваемый период (конец II в. – наши дни), всех их условно можно разделить на две большие группы: 1) этнические местные христиане (ассирийцы и армяне) со своими церквями и сохранением родного языка для соблюдения своих обрядов, традиций, ритуалов; 2) адепты православных церквей (Русской и Греческой) и западного христианства (католицизм и протестантизм, в большинстве своем), в лице иноземцев, установивших в Иране свои поместные церкви, и новообращенных, как из других христианских конфессий, так и из ислама. Именно первая категория составляла и составляет на сегодняшний день основную массу представителей христианской веры в Иране, численность которых относительно всего населения страны оценивается приблизительно в 0.3%. История этнических христиан имеет свои истоки еще во II – III вв. Именно с этого времени в Иране начало распространяться христианство, большая часть последователей которого в этот период и в плоть до конца XIV в. была представлена ассирийцами, сумевшими основать в Иране и близлежащих территориях свою собственную самобытную Церковь Востока, прошедшую многочисленные преобразования, изменения и расколы и дошедшую в видоизмененном состоянии до сегодняшнего дня в лице Ассирийской Церкви Востока. Помимо этого, ассирийцы как этно-религиозная группа представляют Халдейскую Католическую Церковь. Что касается армян, то на фоне ослабшей Церкви Востока, наиболее прочные позиции в Иране они начали занимать с XVI в. в связи с интенсивно увеличивающейся их численностью в результате проводимой шахами политикой переселения. В настоящий момент именно армяне продолжают сохранять за собой пальму первенства среди прочих христиан Ирана, являясь адептами Армянской Апостольской и Католической церквей. Вторая же группа христиан ведет свою историю от христианских миссионеров многочисленных католических и протестантских конгрегаций, орденов и деноминаций, развернувших наиболее энергичную деятельность еще в XVI и XVIII вв. соответственно. Вместе с тем присутствие представителей Русской Православной Церкви наиболее заметным становится лишь со второй половины XIX в. На сегодняшний день численное преимущество среди представителей так называемого западного христианства сохраняется за протестантами различных течений (пресвитериане, пятидесятники, англикане), что отчасти связано с их продолжающейся прозелитской деятельностью, запрещенной в Исламской Республике Иран.
Если же обратиться к вопросу положения и ходу развития христианства в Иране на протяжении всей его многовековой истории в данном регионе, начиная с II – III вв. н. э. и заканчивая нашим временем, можно выделить ряд причин, от которых они зависели. Прежде всего, стоит учитывать, что за весь рассматриваемый нами период в Иране всегда существовала господствующая религия (зороастризм, ислам с VII в.), согласно традициям и обычаям которой выстраивалась вся жизнь в стране. Таким образом, христианство изначально существовало в определенных рамках, а зависимость его положения от отношения правящих к нему верхов, имело непосредственную связь с той степенью влияния, которое имели религиозные главы на правителей. Так, например, не без посредничества зороастрийских жрецов при Сасанидах (226 – 651) в IV – V вв., когда Церковь Востока приобрела более прочную организацию и большее число адептов, были организованы страшные гонения, унесшие жизни многих христиан, отказывавшихся отречься от своей веры. С приходом же в Иран ислама в VII в. для местных христиан появились новые рамки, обуславливавшие их положение и выражавшиеся в присвоенном всем христианам Ирана, а также иудеям и зороастрийцам статуса зиммиев, который в обмен на защиту со стороны мусульман, наделял первых целым рядом ограничений и правил, имеющих порой уничижительный характер. Только в конце XIX – первой половине XX вв. в связи с ослаблением роли ислама и ростом национальных идей в стране, такое понятие как «зиммии» почти изжило себя, забрав вместе с собой и большую часть ограничений, например, уплату джизьи, отличительные знаки в одежде и проч. Это нашло отражение в Конституции Ирана и ее Дополнение за 1906 – 1907 гг., где немусульмане не выделялись в отдельную категорию, а рассматривались наравне с прочими гражданами страны. Но даже несмотря на временное послабление ислама, его основы и корни на территории Ирана продолжали быть достаточно прочными не только для того, чтобы оказывать определенное воздействие на положение немусульман в стране, но и для того, чтобы в итоге преобразовать Иран в сильное теократическое государство с господствующим в нем шиитским исламом джафаритского толка.
Не меньшей по значимости причиной, оказывавшей влияние на положение христиан в стране, являлись и внешнеполитические обстоятельства и условия, которые на разных этапах истории имели разный характер воздействия. Показательным в этом случае является период правления династий Сафавидов (1502 – 1736), Каджаров (1796 – 1925) и Пехлеви (1925 – 1979), чья политика по отношению к христианам, в своем большинстве, основывалась на прагматизме правителей, искавших либо военного, либо экономического сотрудничества с западными державами. Отсюда и увеличившееся c XVI в. присутствие западных христианских миссий в Иране, которые, за исключением некоторых моментов, располагали достаточной свободой в исполнении своей деятельности, способствующей не только распространению христианства в Иране, но и закреплению позиций той западной державы, которую они представляли. Вместе с тем работа этих миссий не концентрировалась исключительно вокруг прозелитизма и церквей. Учреждая больницы, школы, ими был значительно улучшен уровень медицины и образования в Иране не только среди его христианского населения, но и среди мусульман. Помимо этого, иностранные христианские миссии зачастую выступали в роли покровителей и заступников для местных христиан в случаях локальных притеснений. Однако стоит заметить, что не только западные, но и местные христиане играли роль посредников между Западом и Ираном, тем самым получая в ответ снисходительное и терпимое отношение. Похожая ситуация также имела место быть еще в XIII в. при монгольской династии Хулагуидов (1256 – 1335), искавшей союза с западными христианскими державами в борьбе с мусульманами-мамлюками через посредничество местных христиан, адептов Церкви Востока, снискавших в тот период в силу определенных обстоятельств особое расположение и благосклонность правящих кругов. Наряду с этим, совсем противоположный эффект на христиан оказала внешнеполитическая конъюнктура времен Сасанидов, при Шапуре II (309 – 379), когда после издания Миланского эдикта в 313 г., который легализировал положение христиан в Римской Империи, являющейся в IV в. одним из основных военных противников Ирана, отношение к христианам, которых расценивали как пособников врага, стало более недоверительным.
Пытаясь дать общую картину и оценку положению христиан в Иране за весь рассматриваемый период (II вв. – наши дни), можно отметить его амбивалентный и неоднозначный характер. На протяжении всего этого времени ни при одной правящей силе в Иране не усматривалось строго положительного или отрицательного характера положения христиан. В большинстве своем христиане Ирана встречали терпимое, а порой и достаточно лояльное к себе отношение, пользуясь относительной свободой в исповедание своей веры и исполнение своих религиозных обрядов и традиций. Вместе с тем при каждой новой власти им приходилось испытывать на себе и ряд ограничений, проистекающих из факта наличия в стране господствующей религии, который, впрочем, не привел к постоянным и повсеместным гонениям на христиан, подобно тем, которые в последний раз происходили еще в IV – V вв., а выразился, скорее, в локальных и спорадических преследованиях. Если же говорить о подобных прецедентах в современном Иране, начиная с 1979 г., то категорически отрицать их существование не кажется верным. Однако стоит отметить, что данные преследования направленны в основном на новообращенных из ислама и адептов протестантских церквей, различных деноминаций, которые в последнее время все больше представлены незарегистрированными и неофициальными домовыми церквями. Именно их работа, а также продолжение запрещенной проповедческой деятельности и непосредственная связь со своими западными товарищами стали причинами наиболее пристального к ним внимания со стороны правительства, что в свою очередь послужило поводом для определения Ирана некоммерческой правозащитной христианской организацией «Open Doors» в список стран с наиболее сложными для христиан условиями жизни. Но справедливости ради стоит сказать, что даже несмотря на то, что на сегодняшний день Иран является теократическим государством с господствующим в нем шиитским исламом, что так или иначе сказывается на жизни христиан в стране, законы которой основываются на шариате и фикхе, этнические христиане и представители католической и православной конфессий живут в достаточно мирной среде и не являются объектом для враждебности и нетерпимости, как со стороны местного мусульманского населения, так и со стороны правительства, как это происходит в соседних и близлежащих от Ирана мусульманских странах (напр., Турция, Саудовская Аравия, Египет, Ирак), в ряде из которых серьезный отпечаток на положении христиан, помимо всего прочего, на сегодняшний день оставляет непростая обстановка во всем ближневосточном регионе и в отдельных государствах, в частности.

Купить