ВВЕДЕНИЕ 3
ГЛАВА 1. ОБ ИСТОРИИ САДУРАНА 6
ГЛАВА 2. КИТАЙСКО-МАЛАЙСКАЯ ЛИТЕРАТУРА (КРАТКИЙ ОБЗОР) 11
2.1. Китайско-малайская литература и пресса 11
2.2. Ли Ким Хок: жизнь и творчество 22
ГЛАВА 3. «САИР ЧЕРИТА СИТИ АКБАРИ» 26
3.1. Шаир Абдул Му. |ук 26
3.2. История изучения 30
3.3. Сравнительный анализ 34
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 52
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ 55
О появлении садурана в индонезийской литературе можно говорить
задолго до появления самого термина «индонезийский». Садуран он же,
адаптация или переложение, был популярен в малайской литературной
традиции начиная с XIX века. Наибольшее распространение и популярность
этот вид литературы приобрел в конце XIX начале XX вв. Прежде всего, это
было связано с повышением интереса к ино странной литературе и,
соответственно, увеличившемуся количеству переводов иностранных
произведений. Многие переводчики при переводе зарубежных произведений, в
основном европейских и китайских авторов, нередко видоизменяли их, давали
героям новые, местные имена, то же самое относилось и к месту событий.
Таким образом, они переносили место действия произведения в Индонезию,
рассчитывая на то, что произведение станет понятнее и ближе
индонезийскому читателю.
Наиболее активно писали садураны китайцы - перанакан (прим.
этнические китайцы, проживающ,ие в Индонезии). Они как носители китайской
культуры начали переводить и адаптировать китайскую литературу на «низкий
малайский» ещ^е в XIX веке. К концу XIX века появились всевозможные
адаптации-садураны, и некоторые из которых были настолько популярны, что
на них появились еще ряд садуранов. Со временем, садуран стал не просто
романом-переделкой, но в большей степени оригинальным произведением,
главной функцией которого теперь являлся не перенос места действия, а
выражение мысли автора, донесение той мысли, которой, как казалось автору,
не хватало в произведении-оригинале.
«Саир Черита Сити Акбари» («Sair Tjerita Siti Akbari») Ли Ким Хока
является одним из наиболее ярких тому примеров. Прообразом «Саир Черита
Сити Акбари» является классическая малайская поэма «Шаир Абдул Мулук»
(«Syair Abdul Muluk»), написанная известным малайским поэтом и литератором
Раджа Али Хаджи в 1846 году. И чуть меньше, чем через сорок лет, в 1884 году
Ли Ким Хок известный уже к тому времени автор китайского происхождения
написал «Рассказ о Сити Акбари», который, как было верно
впервые подмечено Тио И Суем, является садураном на поэму Раджи Али
Хаджи (Zaini-Lajoubert, 1994, p. 103). В данном случае садуран не является
лишь переводом-адаптацией, ведь оригинал был написан на малайском языке и
был очень популярен в малайском мире во второй половине XIX века,
настолько, что к концу XIX века поэму адаптировали для театра и поставили
одноименную пьесу, которая пользовалась большим успехом (Tioe Ie Soei, 1958,
p. 71). Также поэма была переведена на сунданский и послужила прообразом
для некоторых произведений на сунданском языке. Таким образом, «Саир
Черита Сити Акбари» садуран, целью которого была не популяризация
зарубежного произведения в малайском мире, а изменение уже
сущ,ествующ,его довольно популярного малайского сюжета и выражение
мнения автора на те же вопросы и проблемы, которые были затронуты в
оригинальной поэме «Шаир Абдул Мулук». Другими словами, это видение
«Саир Черита Сити Акбари»
Ли Ким Хока, каким должен был быть «Шаир Абдул Мулук», его
интерпретация этого произведения.
Цель данного исследования: проследить основные черты и признаки
садурана на примере поэмы Ли Ким Хока «Саир Черита Сити Акбари», а также
выявить общие закономерности оригинала и адаптации, как и их
отличительные черты.
На данный момент садуран до сих пор играет огромную роль в
литературе Индонезии. Его без сомнения можно назвать одним из самых
популярных видов литературы, а садураны на китайскую литературу по-
прежнему пользуются интересом индонезийских читателей в качестве
многочисленных комиксов-переложений известных китайских произведений,
таких как «Троецарствие» и легенда «Влюбленные-бабочки». Несмотря на
огромную популярность и актуальность, исследований о садуране, особенно в
контексте китайско-малайской литературы, не так много. Из отечественных
исследователей стоит отметить В.В. Сикорского, который в своем сборнике «О
литературе и культуре Индонезии» описал роль садурана в первой половине
XIX века на примерах изданий «Дом литературы» («Balai Pustaka»). Наиболее
активно о садуране писали зарубежные авторы. Особый интерес, в первую
очередь, представляет работа Клодин Сэлмон, которая довольно подробно
описывает процесс развития китайско-малайской литературы начиная с
переводов и заканчивая оригинальными произведениями (Salmon, 1987, p. 661).
Другой немаловажной работой является биография Ли Ким Хока, составленная
Тио И Суем, в которой помимо простого биографического повествования
представлен описательный анализ к некоторым фрагментам произведений Ли
Ким Хока (Tio le Soei, 1958, p. 71). И наконец нельзя не упомянуть статью
французской исследовательницы Моники Заини-Лажубер и статью Г. Костера
(Zaini-Lajoubert, 1994, p. 103). Эти авторы одними из первых предприняли
попытку изучить поэму Ли Ким Хока и сравнить ее с оригиналом (Koster, 1998,
p. 95). Однако не выходя за рамки формата статьи, Заини-Лажубер и Костер
дали лишь описательный и довольно краткий анализ двух произведений,
поэтому данная работа, которая ставит целью дать более подробный анализ, не
утрачивает своей актуальности.
В данной работе была предпринята попытка рассмотреть основные
признаки садурана на примере произведения Ли Ким Хока. При сравнительном
анализе поэмы-оригинала «Шаир Абдул Мулук» и поэмы-садурана «Саир
Черита Сити Акбари» были выявлены некоторые сюжетные, стилистические,
языковые особенности.
Как отмечалось ранее, «Саир Черита Сити Акбари» отно сится к более
позднему варианту садурана. В отличие от более ранних садуранов, целью
которых была локализация иностранного произведения, этот тип садурана
адаптирует уже имевшийся популярный местный сюжет. То есть уже
идейной точки зрения «Саир Черита Сити Акбари» отличается от оригинала. Ли
Ким Хок заметно отошел от основной идеи оригинальной поэмы и раскрыл
поэму-садуран совершенно по-новому. Сити Акбари безусловно является
преданной женой, но не потому, что так установлен порядок, а потому, что она
это так ощущает. В отличие от поэмы «Шаир Абдул Мулук», где героиня Сити
Рафиях, скорее, временно занимает центральное место, пока ее муж в плену,
Сити Акбари Ли Ким Хока изначально является главной героиней и не
перестает ей быть до самой последней строчки поэмы. По этой причине «Саир
Черита Сити Акбари» носит имя Сити Акбари как главной героини, в то время
как поэма «Шаир Абдул Мулук» носит имя Абдул Мулука, а не Сити Рафиях,
потому что там именно он считается главным героем.
Несмотря на то, что фабула в общ^ем совпадает в обоих произведениях,
можно отметить некоторые расхождения «Саира Черита Сити Акбари» с
малайской литературной традицией. Во-первых, Ли Ким Хок иногда
пренебрегает упомянуть некоторые классические малайские мотивы, например,
возвращение сына Сити Акбари в эпилоге, также он заметно сокращает
традиционные подробные описания ритуалов, а иногда путается в них (эпизод
свадьбы Абдула Мулана с первой женой). Во-вторых, совершенно очевидно, что
Ли Ким Хок находился под большим влиянием литературной школы реализма,
поэтому некоторые мотивы связаны между собой иначе, чем в оригинальном
произведении. Например, Ли Ким Хок объясняет поражение Барбари слабой
подготовкой и падением боевого духа после того, как один из военачальников
Барбари был взят в плен, при этом в поэме «Шаир Абдул Мулук» поражение
было объяснено только с точки зрения религии. Помимо этого, Ли Ким Хок
добавляет некоторые статические мотивы для правдоподобного описания
происходящего: описания сражения, точные сведения армий, местонахождение
королевств и т.д. А также мотивы движения: попытка изнасилования первой
жены, после которой она оказывается в темнице с мужем. В-третьих, скорее
всего, как верно отметил Г. Костер, Ли Ким Хок подражал представителям
школы «идеалистического реализма», поэтому Сити Акбари на протяжении
всего произведения сохраняет свои положительные качества, не смотря на
внешние обстоятельства. Наконец, так как этот садуран, прежде всего, образец
китайско-малайской литературы, в нем присутствуют и малайско-китайские
элементы. К примеру, Ли Ким Хок решил включить положительного
персонажа- китайца, который помогает Сити Акбари, что, конечно же,
немаловажно для читательской аудитории, которая большей частью состояла из
местных китайцев.
С точки зрения стилистики садуран также сильно отличается от
оригинальной поэмы. Автор даже добавил слово «рассказ» (tjerita) в название
произведения «Саир Черита Сити Акбари», то есть перед нами не совсем
традиционный шаир, а, скорее, рассказ в форме шаира, который был так
популярен на рубеже XIX и XX веков. «Саир Черита Сити Акбари» изобилует
авторскими ремарками в отличие от более беспристрастного повествования
«Шаир Абдул Мулук». В дополнение к этому, обычно в шаире нет знаков
препинания, в то время как в «Саир Черита Сити Акбари» совершенно точно
про слеживается авторская пунктуация. Ли Ким Хок не менее новаторски
подходит и к языку произведения. Помимо того, что поэма была написана на
«правильном» низком малайском, автор не боялся экспериментировать с речью
некоторых персонажей, так, например, у некоторых героев были дефекты речи
(речь старого праведника во время свадебного торжества) или заметные
искажения слов и нарушения грамматического строя, чтобы показать, что герой
не является носителем малайского языка (некоторые войны-наемники
Хиндустана перед сражением с Барбари).
Как мы видим, хотя «Саир Черита Сити Акбари» несколько отличается от
оригинального произведения, можно совершенно точно определить, что эта
поэма является садураном. Из-за практически полного отсутствия или
несовпадения деталей и отсутствия внешней композиции можно также
предположить, что Ли Ким Хок в действительности никогда не читал
оригинального произведения, а лишь видел театральное представление по его
мотивам. Такая постановка, как считается, на самом деле существовала на
сунданском языке и была чрезвычайно популярна на Западной Яве во второй
половине XIX века. По этой причине «Саир Черита Сити Акбари» по своему
содержанию отдаленно напоминает пьесу, хотя с точки зрения формы
относится к шаиру.
1. Е.И. Андреевский Роман (в литературе) / Малый энциклопедический
словарь Брокгауза и Ефрона. — том 2. — СПб. — 1907-1909. — С. 876.
2. Бахтин М.М. Эпос и роман / М.М. Бахтин. СПб: Азбука. 2000. С. 304.
3. Брагинский В.И. История Малайской литературы VII-XIX веков / В.И.
Брагинский. - М. - 1983. - С. 492.
4. Мовчанюк, П.М. Китайцы в Индонезии в годы "направляемой
демократии" (1957-1965 гг) / П.М. Мовчанюк // Страны и народы Востока.
- 1982. - No 25. - С. 181-212.
5. Сикорский В.В. О так называемой китайско- индонезийской литературе /
В.В. Сикорский // Региональная и историческая адаптация культур в Юго-
Восточной Азии. - 1982 г. - С. 92-117.
6. Симония Н.А. Население китайской национальности в странах Юго
Восточной Азии. / Н.А. Симония. - М. - 1959. - С. 175.
7. Тюнь, Г.Т. Первые просветительские организации в китайской общ^ине
(1900-1914 гг.). / Г.Т. Тюнь // Вестник Ленинградского Университета. -
1983. - No 14. - С. 107-109.
8. Pamela Allen Contemporary literature from the Chinese ‘diaspora’ in
Indonesia / Pamela Allen // Asian Ethnicity. - 2003. - No 4. р. 383- 399.
9. Sutan Takdir Alisjahbana The development of the Indonesian language and
literature: two essays / Sutan Takdir Alisjahbana // Cultural report series. - 1962.
- No 11. - p. 94-103.
10. Barbara Watson Andaya Gender, Islam and the Bugis Diaspora in Nineteenth
and Twentieth-Century Riau / Barbara Watson Andaya. — Reframing
Singapore: Memory - Identity - Trans-Regionalism. 2003. PP. 289-318.
11. Marcus A.S. Kesastraan Melayu Tionghoa dan kebangsaan Indonesia / Marcus
A.S. Pax Benedato. - Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia. - 2002. - P. 591.
12. Melanie Budianta Language, Diverse voices: Nation Indonesian
and Development literature in and Southeast nation-building Asia. /
2007. Leo Suryadinata. - part 4. - P. 51- 73.
13. Faye Chan Mrs Tjoa Hin Hoeij; Profile of a woman writer in late colonial
Indonesia / Faye Chan // Archipel. - 1991. - No 42. - P. 23-27.
14. Sim Chee Cheang Indonesian Pre-War Chinese Peranakan Writings as
Indonesian ‘Post-colonial’ Literary Texts / Sim Chee Cheang // Akademika. -
2008. - No 74. - p. 21-39.
15. G.R. de Groot Achtentwintig Nederlanders / G.R. de Groot // ’s Gravenhage:
Elsevier Overheid. — 2007. 2007. — P. 282.
...