Введение 3
Глава I. Кадимитская методология преподавания в Средней Азии 7
1.1. Место науки и образования в Средней Азии 7
1.2. Внутренняя структура медресе и деятельность подпольных школ 17
1.3. Отношения государственных сановников с активистами ислама 24
Глава II. Происхождение джадидизма в Средней Азии и методология преподавания 34
2.1. Первое поколение реформаторов в Средней Азии 34
2.2. Джадидизм 39
2.3. Джадиды Средней Азии 44
2. 4. Принципы джадидизма 62
Заключение 70
Библиография 76
Приложения 77
Актуальность темы исследования. В XIX веке общество мусульман находилось в сложном положении: неграмотность и излишний традиционализм обусловили отставание мусульман в образовательной сфере от представителей других религий, проживающих на территории Средней Азии. Существовавшие проблемы того времени заключались в том, что кадимиты (представители традиционного взгляда на образование) были не только не способны удовлетворить новые потребности людей в сфере образования, но также и не могли придать необходимую ценность традициям. В такой ситуации было необходимо основательно реформировать культуру и общество в целом.
В противовес представителям реформаторского движения среднеазиатских стран, которым пришлось проводить преобразования в ответ на беспрецедентные вызовы современного мира, джадиды считали, проводимые ими реформы выношенными исключительно мусульманами и отвечавшие конкретным потребностям людей, исповедующих ислам. Этот самобытный подход и привёл реформаторов к принципиально новому видению общества. Их попытки спасти традицию изменили ее, а стремление вернуться к «чистому» исламу привели к новому пониманию религии и того, что значит быть мусульманином. Джадиды добились значительной поддержки своего проекта преобразований, но это, в свою очередь, вызвало активное противодействие со стороны кадимитов.
Именно благодаря дискуссиям о значимости среднеазиатской культуры жители Средней Азии представили себе современный мир и свое место в нем. В диссертации рассматриваются основные положения дискурса, в процессе которого были сформированы новые понятия личности человека и характера общества в целом, новые формы интеллектуального производства и новые способы понимания мира и места человека в нем.
Реформация не сводится только к внедрению специфических для культуры норм или черт и не является синонимом экономического развития. Таким образом, эта концепция преобразований существенно отличается от смысла классических реформ, проводимыми как однолинейный процесс, который ликвидировал всякую противоречивую оппозицию. Джадидская формулировка затруднительного положения среднеазиатского общества была, в значительной степени, результатом глубокой трансформации Средней Азии, осуществлявшийся на протяжении 50 лет русского имперского правления.
Между 1860-х и 1880-х гг., на этой территории не существовало ни театров, ни типографий, ни благотворительных обществ. Все эти организации стали создаваться после вхождения этих земель в состав Российской империи. С этого момента и вплоть до 1917 года Средняя Азия все больше зависела от Российской империи, общество менялось и на смену старым элитам приходили новые.
Разумеется, ее политический порядок был восстановлен. Новые группы, такие как джадиды, приняли и присвоили новые формы общения. В своих попытках реформировать и создать радикально новое понимание традиции, религии и мира. Джадиды Средней Азии были не одиноки в мусульманском мире в этот период в оценке своего культурного наследия в соответствии с требованиями современности. Джадидизм, представляя собой движение за культурную реформу, имеет много общего с аналогичными модернистскими движениями, популярными среди интеллектуалов во всем мусульманском мире(). Их целью было налаживание взаимодействия ислама с вызывающим у них большое восхищение модернизмом.
Объектом исследования настоящего диссертационного исследования является система исламского образования конца XIX – нач. XX вв., существовавшая на территории Российской империи, в частности в Средней Азии.
Предметом исследования выступают кадимитские методы обучения, существовавшие до возникновения понятия джадидизм, и новые методики обучения, формирование которых происходило в конце XIX в.
Цель исследования – провести сравнительный анализ двух школ: старометодной и новометодной.
В соответствии с данной целью были сформулированы следующие исследовательские задачи:
1) изучить состояние науки и уровень образования в Средней Азии до появления реформаторов;
2) рассмотреть внутреннею структуру медресе и мактабов до появления реформаторов;
3) дать описание образовательным учреждениям, использующим кадимистские методы обучения в Средней Азии конца XIX вв.;
4) исследовать первое поколение джадидов в Средней Азии;
5) охарактеризовать методику преподавания новометодных школ;
6) изучить основные этапы жизни и обучения основателей образовательных религиозных учреждений новометодной школы, для того, чтобы понять, как формировалась и на чем основывалась новая методика преподавания;
Методология исследования основана на положениях общих методов научного познания, элементах структурно-функционального и сравнительного анализа методологий преподавания. В процессе написания диссертационной работы широко применялись положения и принципы исторического исследования – объективность, конкретность, историзм и доказательность выдвигаемых положений. Автором использовались также общенаучные методы исследования, такие как: метод исторической аналогии, метод терминологического анализа, историко-сравнительный и историко-контекстный подход (т.е. анализ материала источника в контексте конкретного исторического периода).
Хронологические рамки исследования охватывают период, начиная с концаXIX по начало XX вв.
Концепция реформ джадидов содержала в себе радикальное переосмысление общества и роли различных групп в нем, а также переоценку культурного фундамента Средней Азии. Неудивительно, что концепция джадидов вызвала серьёзную оппозицию. Западные ученые как Эдвард А. Аллворт, обычно, не придают большого значения этому факту. Как и в случае с модернистскими реформами, в мусульманском мире ученые склонны сосредотачиваться на джадидах как на единственном голосе разума в своем обществе, отвергая при этом сторонников консерватизма как необоснованных мракобесов, выступающих против всех позитивных перемен в обществе.
В результате проведенного исследования мы пришли к следующим выводам.
1). Джадиды стремились с помощью новых знаний провести переоценку важнейших культурных ценностей в соответствии с современными им реалиями. Их противники столкнулись с проблемой, оценки современных культурных ценностей и технологического прогресса.
Джадидизм стал проникать в систему образования в конце XIXвека:началось создание школ с новой методикой преподавания, выпускники которых впоследствии могли становиться преподавателями данных религиозно-образовательных учреждений.
2). Джадиды Средней Азии не были озабочены абстрактными идеями, такими как «панисламизм» или «национализм», а скорее использовали эти понятия для навигации в социальной борьбе на территории Средней Азии.
3). Джадидизм был бы невозможен без издания книг. Джадиды славились умением издавать газеты и печатные издания. Это было необходимо для распространения знаний и просвещения людей. Именно поэтому публикация и печатание книг и газет являлось важной отраслью деятельности джадидов. Это олицетворяло резкий контраст с ситуацией до завоевания России, когда производство и передача знаний в Средней Азии существовали среди писцов, в большинстве своём, в устной форме. Знание передавалось посредствам личного общения между людьми. Обладание знаниями обеспечивало моральный и культурный авторитет в обществе, что определяло статус и престиж человека. Появление печатной машины, железной дороги, телеграфа и современной почтовой системы трансформировало эти образцы культуры и позволило джадидам предопределить направление культурного развития в своем обществе.
Новые средства производства знаний были важны для джадидов по разным причинам. Новшества позволили обеспечить беспрецедентный поток информации, в результате чего, интеллигенция из Средней Азии находилась в более близком контакте с внешним миром. На рубеже двадцатого века жители Средней Азии могли читать книги и, все чаще, периодические издания, созданные на территории Российской империи, а также импортированные из Османской империи и Ирана. Это распространение литературы, сопровождавшееся увеличением количества знающих людей, способствовало обретению Средней Азией положения причастности к внешнему миру, а точнее, частью нескольких перекрывающихся транс локационных сообществ, гораздо более непосредственным образом, чем это было возможно раньше.
Печать помогла преобразовать общественное использование грамотности, поскольку она переформировала рамки и нормы общественных дебатов в сфере культуре. В результате, на рубеже XX века центрально-азиатские страны обсуждали не только новые идеи, но и это новое явление. Газеты, журналы, книги и театр создали общественное пространство, которое стало центральным местом для обсуждения культуры и общества. В отличие от десятилетней учебы в медресе, которая предоставлялась культурной элите, доступ к новому общественному пространству требовал только базовой грамотности. В новой публике более старая культурная элита все более маргинализировалась. Этот быстрый поток информации в сочетании с новыми средствами коммуникации привел к основным переменам мировоззрении интеллигенции Средней Азии.
Новые концепции времени и пространства были отражены в акценте джадидов на истории и географии. Это позволило изучить мировую историю, что породило новые, рационалистические понимания ислама. Растущее сознание того, что великое повествование истории не обязательно было сосредоточено на исламе или мусульманской общине, что они сами были продуктом истории и, что они сосуществовали, часто в невыгодных условиях, с другими конфессиями и другими сообществами, имеют решающее значение для разработки идентичности в Средней Азии в этот период. Более того, их появление стало результатом этой основной реконфигурации мира, а не его причиной.
Дейл Эйкельман назвал это «объективацией» ислама, возникающим восприятием ислама как последовательного, систематического и самодостаточного набора убеждений и практик, разделенных и отделенных от мирских знаний, которые заключаются в том, чтобы сместить изначальное понимание ислама как встроенного в повседневную социальную практику механизма. В основе дискурса о традициях реформирования был выработан новый вид знаний, созданный и передаваемый в принципиально новом контексте. В отличие от джадидов, их противники часто говорили о бескомпромиссном традиционализме, который оценивал существующие практики как единственно возможную сущность «истинного» ислама.
4). Аналогичным образом, жизнь общины, ее природа и ее границы, также стали переосмыслены, что привело к появлению первых формулировок современной среднеазиатской «национальной» идентичности. Джадидские понятия исламской идентичности были сформулированы в контексте новых этнографических знаний, созданных колониальным режимом, и притока дискурсов о государственности от татар и османов; они прочно укоренились в политических реалиях на территории Туркестана. Объективация ислама привела к появлению, в значительной степени, светского мусульманского конфессионального национализма, в котором ислам действовал как маркер политической и культурной самобытности общества, первоначально определяемого его приверженностью религии.
5). Призыв к организованным школам отражает центральную проблему джадидов: создание системы хорошо организованных школ, которая предложила стандартизованное дисциплинированное образование, обеспечивающее как религиозное, так и светское обучение для будущих поколений общества. Действительно, школа нового типа (араб. усул-и-джадид) дала движению свое название. Понимание центральной роли веры как в знаниях, так и в обществе дает критическое понимание характера джадидизма.
Вера джадидов в способность человеческого интеллекта решать проблемы мира была переплетена с понятием прогресса, которое способствовало десакрализации их мировоззрения. Не было никакого противоречия между понятием прогресса и их верой в ислам. Действительно, только знание могло позволить мусульманам правильно понимать ислам, а сам ислам был лучшей гарантией прогресса: новые понятия и знания о религии, истории и политике лежат в основе джадидской критики общества того времени.
6). Критика джадидами общества была вызвана беспорядком, который они видели в нем. Мактаб был дезорганизован, негигиеничен и управлялся неграмотными учителями без образования в области педагогики, не было системы для проверки школ, не было организаций для создания школ, и благотворительная деятельность богатых не имела организованной формы. Усилия джадидов по преодолению этого кризиса общества являются центральной особенностью их реформистского проекта. Их вера в эффективность организации и порядка представляет джадидов как реформаторов с современным видением ситуации. Институты все чаще становились аренами для обсуждения различных культур, заменяя диалогическое взаимодействие в неформальных условиях.
Школа нового метода была не просто реформированным мактабом, это была новая культурная, педагогическая и методологическая практика.
7). Основоположники джадидизма в мусульманском обществе Средней Азии завоевали определенное преимущество перед своими противниками – кадимитами в создании зарождающихся институциональных форм. Кроме того, было создано новое общественное пространство для интерпретации культуры Средней Азии и самого ислама, в котором традиционными носителями ислама выступали кадимиты.
Процесс институционализации не был ни легким, ни однолинейным, поскольку материальные трудности сочетались с оппозицией кадимитов и сложностью коммуникации в колониальном государстве. Несомненно, существовала большая разница между стремлением джадидов и их достижениями.
Тем не менее, к 1917 году школы, применявшие в учебном процессе новую методологию были уже широко распространены. В общественном пространстве благодаря печати была установлена монополия джадидиты на определение культуры.
Помощь студентам и аспирантам в выполнении работ от наших партнеров
