Введение 2
Краткая история возникновения шиизма и расколов в шиитской среде до IX в 5
Ранние шиитские движения Мавераннахра VIII - IX вв 10
Исмаилитский призыв в государстве Саманидов 17
Исмаилитскй да’ват в тюркских государствах Мавераннахра 31
Центральноазиатские богословы при дворе Фатимидов и их влияние на становление религии друзов 45
Положение шиитов в Монгольской империи, Чагатайском улусе и государстве Тимуридов. Движение сербедаров в Трансоксиане 51
Экспансия Исмаила Сефеви в Мавераннахр и ее последствия 66
Заключение 70
Список используемой литературы 74
Список исторических источников 76
Шиизм - второе крупное течение ислама, которое имеет значимое число последователей среди населения в таких современных странах, как Ирак, Иран, Бахрейн, Катар, Азербайджан, Йемен, Ливан и Сирия. Также шиитское меньшинство присутствует фактически во всех мусульманских странах. Число последователей шиизма разными исследователями оценивается примерно в 200 млн верующих, что составляет около 15% исламской уммы. В настоящее время наибольшее число шиитов - двунадесятники (исна‘ашариты). Сторонники этого течения признают своими духовными руководителями двенадцать имамов из рода Али ибн Абу Талиба, двоюродного брата и одного из ближайших соратников исламского пророка Мухаммеда. Они верят, что двенадцатый имам исчез в малолетнем возрасте в 874 г. Это так называемый Скрытый имам (махди), возвращения которого в качестве мессии шииты-двунадесятники ожидают и поныне.
На территории современного Мавераннахра, исторического региона в междуречье рек Амударьи и Сырдарьи, большая часть которого ныне находится на территории современного Узбекистана, число шиитов крайне мало. По официальным данным, на территории этой страны существуют только три шиитские мечети, две в Самарканде и одна в Бухаре. Около 60 тыс. граждан Узбекистана назвали себя шиитами (в основном шиизма придерживаются так называемые среднеазиатские персы, которые в основном являются потомками местного населения, обращенного Исмаилом Сефевидом в шиизм, потомками кызылбашей того же Исмаила Сефеви, и потомками персидских рабов из Хорасана, завезенных в Бухарское и Кокандское ханства в XVII-XVIII вв).
Однако, не смотря на сегодняшнюю малочисленность, шиитский ислам самых разных течений и толков в IX-XVI вв владел умами населения Мавераннахра и играл не последнюю роль в религиозной и политической жизни этого региона. Об этом можно судить не только по многочисленным упоминаниям шиизма в местных исторических сочинениях, но и по обширному этнографическому материалу. Как отмечает выдающийся исследователь центральноазиатской этнографии Р. Р. Рахимов, по всей территории Трансоксианы рассеяны объекты паломничества и поклонения, которые ассоциируются с культом четвертого халифа и имама Али б. Аби Талиба в преобладающем суннитском окружении Центральной Азии. Рахимов также утверждает, что в далекой от родины ислама Центральной Азии благоговейно-трепетное отношение суннитского населения наблюдается не только к Али б. Абу Талибу, но и к алидам в целом. Многочисленные легенды, распространенные среди населения Трансоксианы, отражают идеальные образы Али как героя-созидателя, триумфатора и как чудотворца, находящегося между Небом и Землей. Так же Али - важный персонаж в среднеазиатском исламском мистицизме (суфизме) самых разных тарикатов. Это присутствие алидских мотивов в среднеазиатском “народном” исламе весьма явно говорит о влиянии шиитского ислама в этом регионе в Средневековьена сознание населения (Рахимов, 241-250).
В современном отечественном исламоведении нет единого и устоявшегося мнения ни в отношении истории шиизма в Центральной Азии, ни в отношении его влияния на религиозное пространство Мавераннахра. Это связано с тем, вероятно, обстоятельством, что исламоведение в Советском Союзе, если не считать ранний период его истории (достаточно вспомнить, например, работы А. А. Семенова) имело довольно специфический характер и в теоретическом плане основывалось parexellenceна т.н. «теории пережитков», что в плане содержательном сводилось к поискам доисламских верований в исламе, а сами исследования, по преимуществу, носили этнографический характер. Были, разумеется, и исключения, о чем свидетельствует деятельность Е. Э. Бертельса и, в частности, его работы по суфизму. Стоит, впрочем, отметить, что советская научная традиция с известным вкусом и довольно подробно описывает народные движения и восстания, возглавляемые шиитами или проалидскими движениями, однако, нередко религиозный контекст этих движений оставался на периферии интересов авторов, хотя, безусловно, во многом являлся определяющим. Истории религиозной жизни региона и отношения знати и правителей к шиизму зачастую вообще не уделялось внимания. Для западной науки до девяностых годов прошлого века советская Центральная Азия оставалась регионом экзотическим и малоизвестным, оттого о каких-либо действительно серьезных исследованиях по истории шиизма здесь говорить, по сути дела не приходится. Работа такого рода началась здесь сравнительно недавно, число специальных монографий или отдельных публикаций сравнительно невелико. Впрочем, несколько особняком стоит здесь история изучения исмаилизма. Тенденции европейской/американской науки довольно настойчиво, пожалуй, даже излишне настойчиво, воспроизводятся отечественной научной школой. Тем не менее как российскими, так и зарубежными учеными выпускаются неплохие работы, в которых изучаются некоторые аспекты шиизма в Мавераннахре, хотя, разумеется, сколько-нибудь связной истории этого течения ислама в Трансоксиане пока не возникло. Это тем более странно, если учитывать то обстоятельство, что почти у всех крупных мусульманских средневековых историков региона, как, например, Низам ал-Мулк, Джувайни, ат-Табари, ан-Наршахи (сюда же можно отнести и менее известных Низами Самарканди и Хаки Хурасани) шиизм, особенно что касается исмаилитской его ветви, играет важное значение в истории региона, хотя при этом стоит принимать во внимание тот факт, что большинство исторических нарративов составлялись суннитами, поэтому сведения в них приводимые требуют в себе осторожного отношения и проверки. Об этом, к слову, неоднократно писал Ф. Дафтари в своих монографиях и специальных публикациях.
Таким образом, цель данной работы - собрать сведения о шиизме в Мавераннахре на важнейших этапах средневековой истории этого региона и составить картину развития различных направлений этого течения ислама с IX по XVI век и их влияние на политическую и интеллектуальную жизнь региона в это время. Стоит, впрочем, сделать несколько предварительных замечаний, касающихся истории шиизма и различных течений в его рамках, что, как представляется, будет небесполезным в нашем исследовании
Таким образом, собрав все сведения воедино, мы можем представить единую картину истории шиизма в Мавераннахре с IX по XVI вв. Шиизм проник в этот регион в VIII веке, в связи с арабским завоеванием и распространением ислама. Сюда бежали многие крайние шииты из Куфы от преследований Омейядов и распространяли свои верования в этом регионе среди местного населения, многие из которых до принятия ислама исповедовали манихейство или буддизм, из-за чего им были близки гностические взгляды карматов. Здесь выделились две гностическо-шиитские секты, Касайнийа и Хашимийа, к первой из которых принадлежал Абу Муслим, в последствии известный полководец Аббасидов.
Именно при поддержке шиитов Трансоксианы и Хорасана династия Аббасидов пришла к власти в мусульманском Халифате, но разочарованные их политикой Хашимийа подняли восстание в Бухаре и Самарканде, но оно было подавлено Абу Муслимом. Однако, вскоре и сам амбициозный полководец-шиит был убит правящей династией, что повлекло за собой множество восстаний, которые из-за своей разобщенности и отсутствия единого руководства были безуспешны. В конце VIII века шиитская идеология также использовалась такими среднеазитскими ересиархами, как Муканна.
Следующий этап истории шиизма в Трансоксиане был тесно связан с деятельностью исмаилитского да’ва. Исмаилиты начали свою проповедническую деятельность в Мавераннахре и Хорасане в начале XI века и достигли здесь значительных успехов. К концу IX века к исмаилитам примкнули все оставшиеся последователи шиитских гностических сект, а также да’и удалось привлечь в ряды своей религии новых сторонников. Исмаилитский да’ват продолжался в Трансоксиане с начала IX в. по начало XII и завершился после монгольского завоевания Центральной Азии.
Исмаилитам удалось обратить в свою веру верхушку государства Саффаридов в Хорасане, главного противника таджикского государства Саманидов в Мавераннахре. Очевидно, что Саманиды начали притеснения шиитов-исмаилитов, однако исмаилитов в их государстве становилось все больше, а миссию возглавил талантливый да’и ан-Насифи, которому удалось обратить в исмаилизм амира Насра II. Однако многие придворные амира были недовольны его обращением, поэтому, скорее всего, в ходе государственного переворота или после отравления Насра к власти пришел сын Насра Нух, который продолжил антиисмаилитскую политику.
Исмаилиты во второй раз предприняли попытку подчинить себе Мавераннахр через тридцать лет после свержения Насра при амире Мансуре, когда они организовали массовые восстания, которые приблизили падение династии Саманидов.
Тюркские династии Газневидов и Караханидов продолжили преследования исмаилитов, причем преследования эти были более жестокими и планомерными, чем во время правления Саманидов. Однако, часть интеллектуальной элиты государства Газневидов обратилась к исмаилизму в знак неприятия тюркского правления. Так, можно предположить, что такие знаменитые поэты, как Фирдоуси и Санаи были исмаилитами, а влияние исмаилитской философии на труды знаменитого врача и философа Ибн Синны - бесспорно.
Исмаилиты повлияли на политическую жизнь Западно-Караханидского государства. В 1088 году им удалось обратить хана Ахмада ибн Хидра, но взбунтовавшаяся суннитская аристократия позвала на помощь сельджуков, которые свергли хана-исмаилита и подчинили себе государство Караханидов. Таким образом, благодаря деятельности исмаилитских да’и Караханидское государство стало вассалом Сельджуков. В это время, из-за преследований многие исмаилиты бежали в Бадахшан, где в течении долгого времени они получали покровительство местной династии, которая была обращена в исмаилизм Насири Хусравом. Также довольно много шиитов Центральной Азии бежали в фатимидское государство, где создали эзотеричискую религию друзов. Исходя из этого факта можно предположить, что в исмаилизме Средней Азии сохранилось довольно серьезное карматское влияние и непримиримый даже для исмаилизма крайний эзотеризм.
В это время из-за преследований исмаилитам, подчинившимся государству низаритов в Аламуте, пришлось создать законспирированную сеть шпионов, проповедников и удийц-фидаинов, которая напрямую подчинялась “старцам горы”. Ими были убиты в конце XI века несколько караханидских ханов-вассалов сельджуков. Более серьезную деятельность эта скрытая сеть развернула при Хорезмшахах, которые захватили Трансоксиану в конце XII века.
Если сначала Хорезмшахи выступали в союзе с низаритским государством Кухистана, то, султан Текеш, после завоевания Ирана и Ирака начал конфликт с низаритами и был убит фидаином в Хорезме. Это свидетельствует о размерах и “вездесущности” низаритской сети в Мавераннахре.
После монгольского завоевания и падения центра исмаилизма - крепости Аламут под натиском монголов исмаилиты потеряли свой единый центр и единое руководство, поэтому многие из них влились в различные суфийские тарикаты, особенно в наиболее радикальные из них в своем эзотеризме.
Последним крупным выступлением шиитов в Мавераннахром можно назвать восстание сербедаров в Самарканде в 1365. Хоть большинство восставших составляли сунниты-суфии, все же вождями восстания были, по видимому, шииты. Восстание было подавлено Тимуром, который после образования своего государства проводил в нем довольно жестокую антишиитскую политику, фактически уничтожив тем самым последних шиитов Трансоксианы.
Интересно, что Тимуриды, не смотря на свой непримиримый антишиизм, реставрировали шиитские мазары в своих владениях и всячески поддерживали культ алидов в народе и даже возводили свою династию, пусть весьма причудливым образом, к ахл ал-байт. Таким образом они пытались “присвоить” суннизму ахл ал-байт и шиитские святыни, тем самым окончательно расправившись с шиизмом, который они считали ересью. Также они стремились придать своей династии легитимность через заигрывание с т. н. “ахл ал-байтизмом”, популярностью ахл ал-байт среди суннитского населения Центральной Азии.
После ухода Тимуридской династии из Трансоксины шиитское двунадесятническое государство Сефевидов при первом своем шахе Исмаиле Сефеви попыталось захватить Мавераннахр и посадить в качестве своего вассала тимурида Бабура, правившего на тот момент Кабулом. Однако поход сефевидского войска обернулся фиаско, а Бабур отверг шиитское учение и объявил о своей независимости от Сефевидов. Часть шиитов-военнопленных были расселены по территории государства Шибанидов и стали основой для будущих ирани, шиитов Узбекистана. Из-за жесткой антишиитской пропаганды шиизм уже более не смог вернуть себе популярность на территории Трансоксианы.
Такова драматическая история шиизма в Мавераннахре. Тем не менее, пусть в нашей работе нам удалось охватить наиболее общие моменты истории шиизма в этом регионе, все же в истории центральноазиатского шиизма очень много темных пятен, которые нуждаются в изучении и осмыслении.
Помощь студентам и аспирантам в выполнении работ от наших партнеров
