ВВЕДЕНИЕ 3
ГЛАВА 1. ЛЕГИТИМАЦИЯ НАСИЛИЯ В РЕЛИГИИ 11
1.1. Насилие в буддизме 11
1.2. Насилие в индуизме 19
ГЛАВА 2. ЭТНОПОЛИТИЧЕСКИЕ КОНФЛИКТЫ В МЬЯНМЕ 24
2.1. Предпосылки и причины буддийско-мусульманской вражды 24
2.2. Деятельность «Ма Ба Та» и ответ рохинджа на дискриминацию 27
ГЛАВА 3. ЭТНОПОЛИТИЧЕСКИЕ КОНФЛИКТЫ В ШРИ-ЛАНКЕ 33
3.1. Влияние колониального прошлого Шри-Ланки на межэтнические отношения 33
3.2 «Иламские войны» и буддийские кампании против мусульман 39
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 48
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 51
СПИСОК ИСТОЧНИКОВ 55
За последние несколько лет в средствах массовой информации все чаще упоминаются такие страны, как Мьянма и Шри-Ланка в связи с многочисленными конфликтами, возникающими на этнополитической и религиозной почве. В основном это противостояние бирманцев с рохинджа в Мьянме и тамило-сингальские конфликты в Шри-Ланке.
В современной литературе существует множество определений этнополитического конфликта. Например, Д.С. Катаев рассматривает этнополитический конфликт «как разновидность социально-политического конфликта, субъекты которого идентифицируют себя и противника в этнических категориях, содержанием которого является борьба за обладание политической властью вплоть до образования собственного национального государства.» 1 Иное определение принадлежит К.Б. Барбаряну: «Этнополитический конфликт — это межгрупповое столкновение интересов и взглядов в борьбе за власть и жизненно необходимые ресурсы, основанное на базе этнических (языково-культурно-бытовых) различий.» 1 2 Он подчеркивает, что этнополитический конфликт - это сложное, многоуровневое явление, оно формируется с помощью целого комплекса взаимодействующих между собой кризисных факторов — политико-правовых, социально-экономических, а также этнокультурных и иных.3 Следует учесть, что религиозное измерение также может присутствовать в этнополитическом конфликте, как, например, в Мьянме, где в противостоянии бирманцев и рохинджа очевиден религиозный элемент (буддизм против ислама). Очевидно, что этнополитический конфликт может одновременно являться также и религиозным. Такого рода конфликты часто возникали в истории человечества и проявляются до сегодняшнего дня: арабо- израильский конфликт (арабы-мусульмане и евреи-иудаисты), гражданская война в Судане (власть, поддерживающая ислам и оппозиционные племена, исповедующие многобожие), конфликт между Индией и Пакистаном (индуисты и мусульмане), Североирландский (Ольстерский) конфликт и многие другие.
Мьянма и Шри-Ланка являются странами с высокой долей религиозного населения: В Мьянме 87,9% населения исповедуют буддизм школы тхеравада.1 В Шри-Ланке буддистов тхеравады 70.2%.2 Следует отметить, что религиозная принадлежность связана, как правило, с этническим происхождением: бирманцы, составляющие титульную нацию в Мьянме, исповедует буддизм, а индусы, камейн и рохинджа - ислам.6 В Шри-Ланке основное население - это сингалы, они причисляют себя к буддистам, шри-ланкийские мавры - мусульмане, а тамилы - индуисты.7 При большом этническом разнообразии и существовании различных верований на одной территории часто вспыхивали конфликты, где не последнюю роль играли религиозные факторы. Под религиозными факторами здесь и далее мною подразумевается весь спектр воздействия религии на конфликт; он будет включать в себя легитимацию насилия (богословское обоснование), разделение субъектов по религиозному признаку, взаимосвязь религии и этнического. В дальнейшем для удобства в данной работе будет использоваться термин «религиозный фактор», как объединяющий описанные признаки.
Основное религиозное противостояние в Юго-Восточной происходит между буддизмом и исламом. Несмотря на то, что обыденным сознанием буддизм часто воспринимается в качестве самой «мирной» религии, в принципе не способной продуцировать насилие, на деле часто имеет место совершенно иная картина: буддисты протестуют и выступают против последователей других религий, берутся за оружие и атакуют мечети. Возникает также вопрос, считать ли буддизм религией, так как некоторые специалисты относят его к одной или нескольким из следующих категорий: философии, этическому учению, культурной традиции, цивилизации или науке о сознании.1 Но в данной работе мы будем придерживаться самой распространенной точки зрения, что буддизм - это религия, исходя из определения М.Ю Смирнова: «Религия ... — устойчивое состояние массового сознания и поведения, основанное на: 1) представлениях о священном как особой реальности, доступной только посредством веры; 2) переживаниях, вызванных с актами религиозной веры; 3) действиях верующих для почитания и связи со священным.»8 9
Объект исследования - религиозные факторы в этнополитических конфликтах.
Предмет исследования - влияние религии на формирование и развитие этнополитических конфликтов.
Актуальность данной работы. Несомненно, в современном мире возрастает роль религиозного фактора и религиозной идентичности, исходя из чего особый интерес представляют конфликт с религиозным измерением, то есть религиозный конфликт (который может иметь политико-, экономико- и этно-составляющие). Согласно мнению М.С. Стецкевича «религиозный конфликт - это конфликт, в процессе генезиса и развития которого присутствует религиозный фактор, а субъекты конфликта или придерживаются различной религиозной ориентации, или стремятся к утверждению религиозного/антирелигиозного мировоззрения в качестве абсолютно доминирующего, прибегая к подавлению, ограничению прав (юридическому или фактическому) противоположной стороны.» 10 В этом заключается научная актуальность: практическая накопление и изучение самих реалий, так и опыта преодоления конфликтов с религиозной составляющей, и этот опыт может быть востребован при разрешении различных конфликтных ситуаций, в том числе возникающих в Российской Федерации. (кавказофобия, мигрантофобия и т.д.).
Цель работы - определить роль религии в этнополитических конфликтах.
Для достижения цели необходимо решить следующие задачи:
1. Исследовать процесс легитимации насилия в буддизме
2. Проанализировать взаимодействие политики и религии в Мьянме и Шри-Ланке
3. Раскрыть механизмы проявления религиозных факторов в политике изучаемых государств
4. Раскрыть специфику религиозного измерения этнополитических конфликтов на территории Юго-Восточной Азии
Методология исследования. Изучение религиозного фактора в этнополитических конфликтах выходит за рамки конфликтологии, политологии и этнологии: оно включает в себя также элементы религиоведения, исторического и социологического анализа, психологию и отчасти юриспруденцию. Так как исследование получилось комплексным, потребовалось применить системный подход, который включает в себя анализ конфликтного взаимодействия между участниками, прогнозирование тенденций и качественных характеристик развития конфликта в будущем. Был также применен историкоописательный подход, так как проследить начало конфликта между этническими группами без исторического анализа невозможно. Это также позволило увидеть некоторые исторические особенности развития государств Мьянма и Шри-ланка и буддизма школы Тхеравада в ЮгоВосточной части Азии.
Состояние проблемы в современной исследовательской литературе. В процессе написания данной работы были проанализованы научные труды, монографии, статьи из периодических изданий зарубежных и отечественных исследователей, а также российские и иностранные информационные ресурсы сети Интернет по данной проблематике. Несмотря на то, что проблема религиозного фактора в этнополитических конфликтах отражена во многих научных работах, проблемой рохинджа и сингало-тамильского противоборства в основном занимаются американские, европейские, а также ланкийские и индийские исследователи, из-за чего оценка и интерпретация событий может быть не вполне объективной.
В использованной литературе особенное значение имеют научные труды «Violence and the World’s Religious Traditions: An Introduction.» и «Buddhist Warfare»11 под авторством М. Джеррисона и М. Юргенсмейера, в которых исследуются исторические корни насилия в буддизме и индуизме, интерпретации учения разных буддийских школ и формирование современного буддийского взгляда на конфликты и насилие в Мьянме и Шри-Ланке. Еще один важный автор для данного исследования - Дж. Холт, чья основная деятельность - это изучение религии и религиозных традиций, в особенности, буддизма и индуизма. В его книге «Buddhist extremists and Muslim minorities: religious conflict in contemporary Sri Lanka» 12 были проанализированы обстоятельства и условия, при которых формировались сингальская, тамильская и мусульманская идентичности, и какие события послужили причиной для межэтнических столкновений в 19 и 20 веках.
Среди зарубежных авторов, пишущих об этнополитических конфликтах в Мьянме, можно также назвать Х. Джеймса, Н. Чисмана2, Ж.П. Лейдера3, Ни Ни Чжо4, А. М. Таунхмуна5, Л. Фалвея6, Т. Гибсона, Зин Мина 7 , Тарапхи Тана 8, Н. Кипгена9, Л.Н. Кингстона 10, С.Н. Парнини13, А. Селта12, Эй Чана13, О. Фрейзера14 и др. Проблему сингалотамильского конфликта в Шри-Ланке изучают следующие зарубежные специалисты: С. Ньюмэн,15 Ф.А. Бойл16, С. Бхатт17, Н. ДеВотта18, Е. Мейер19, С.Д. Муни20, А. Мукарджи1, Т.Д.С.А. Диссанаяке2, Р. Б. Херат3 и другие. При всей объективности европейских ученых в некоторых работах прослеживается яростная критика правительственных кругов Шри Ланки из-за нарушения прав человека. (Например, это можно увидеть в работах Ф.А. Бойла)
Отечественные исследования конфликтов в Шри-Ланке начались в основном в 1990-ых годах, так как в советский период работа над проблемами этнополитических конфликтов была затруднена. Но и за последние десятилетия работ по этой проблеме появилось довольно мало. Следующие ученые занимались конфликтами в Шри-Ланке: Б.М. Волхонский14, Э.Д. Талмунд,15 В.И. Корнев и другие. Особую важность для данной работы имела монография В.И. Корнева «Буддизм и общество в странах Южной и Юго-Восточной Азии» 16 , в которой подробно описывалось влияние британской колониальной политики на межэтнические отношения и религию Цейлона. Для данного исследования стали также очень актуальны научные публикации в журналах А. А. Симонии.17 В них была отражена проблема рохинджа на национальном, региональном и международном уровнях, тем самым показав всю тяжесть положения данной мусульманской общности. Большую помощь в данной работе оказали статья К. Вильнина18, где подробно описываются предпосылки, основные этапы тамилосингальского конфликта и его последствия.
Фрагменты интервью, даты конфликтных событий были взяты из из новостных интернет изданий «BBC. News.», «Риа Новости», «Лента», «The Conversation», «ЮВА», «Коммерсантъ» и «Euronews».
Предполагаемые результаты исследования: религия - важный аспект этнополитических конфликтов в Мьянме и Шри-Ланке, легитимирующий обращение к насилию их участников, выступающего в качестве «справедливого» ответа на угрозу этно-религиозной безопасности.
Структура работы: данное исследование состоит из введения, трех глав с разделением на параграфы, заключения, списка литературы и источников.
В ходе данного исследования был проведен комплексный анализ конфликтного взаимодействия нескольких этнических общностей между друг другом на протяжении трех столетий сосуществования в государствах Мьянма и Шри-Ланка и роль религиозного фактора в этом взаимодействии. У двух данных стран есть много общего: буддизм исповедует большая часть населения, Сангха - важный религиозно-политический институт, с которым активно взаимодействует правительство и чьи решения могут сильно отразиться на обществе. Монахи занимают уважаемое место в социальной иерархии, к их мнению прислушиваются, что позволяет буддийским радикалам настраивать толпу против «мусульманских захватчиков» и индусов-тамилов, тем самым вызывая беспорядки и погромы магазинов, мечетей, домов. Еще один схожий фактор - это модель «большинство против меньшинства», когда правительство и основное население страны подавляет малую этно-религиозную группу, лишая ее гражданских прав и выгоняя из страны. Религиозный фактор в данном случае выполняет интегрирующую функцию: он не только сплачивает группу, но и формирует новую этнорелигиозную идентичность - когда человек не может себя представить вне этнической и религиозной принадлежности. При этом религиозный фактор отделяет одну группу от другой, исповедующей иную религию, тем самым выполняя дезинтегрирующую функцию. «Другие» воспринимается как враги, захватчики, даже если их меньшинство. Примером этого явления могут послужить не только изучаемые в данной работе этнополитические конфликты Мьянмы и Шри-Ланки, но и Хиндутва в Индии. Хиндутва (переводится с санскрита как «индусскость») - это националистическое индусское движение, которое определяет индийскую нацию как «особую» и ставит своей целью объединить и защитить индуистское общество от чужаков (прежде всего от мусульман и христиан). Как пишет Д.Б. Абрамов, в Индии «социальные конструкты «свой/чужой» существовали отнюдь не всегда, а возникли в результате угрозы (как реальной, так и воображаемой) древнему традиционному устройству и стабильности индийского социума, его высшим кастам со стороны новой политической силы - мусульманского мира.»1 Мы видим, что Ма Ба Та в Мьянме и ББС в Шри-Ланке (как и Хиндутва в Индии) - это пример того, как религия, даже не являющаяся эксклюзивистской (то есть настаивающей на своей абсолютной истинности, и отрицающей такой статус за другими вероисповеданиями), может выполнить интегрирующе/дезинтегрирующую функцию в обществе, где религиозная принадлежность, в силу замедленности секуляризационных процессов, по-прежнему тесно взаимосвязана с этничностью, а сам этнос ощущает себя уязвленным. Во многом это также последствие британского колониализма, который насаждал чуждые политические институты и разобщал этносы, которые до этого жили в мире.
Если говорить о перспективе преодоления этнополитических конфликтов в Юго-Восточной Азии, то она лежит в области пересмотра правительствами Шри-Ланки и Мьянмы, а также сангхой в целом, своих взглядов касательно «чужаков», с опорой на важнейшие религиозные буддийские ценности - милосердие, терпимость и уступчивость. Монахам и верующим необходимо использовать свой религиозный авторитет во благо миротворчества и миростроительства. Известный исследователь религиозных конфликтов Скоттт Эпплби отмечает: «...действительно, религии, несмотря на позорную репутацию меньшинства их приверженцев, поразительно преуспели в развитии своих собственных традиций миротворческой практики и концепции. Возвышение, развитие и усиление этих элементов религиозного сообщества являются актами гражданской ответственности в современном мире».1 2 При поддержке руководителей и лидеров в области образования, бизнеса, здравоохранения и религии можно разработать всеобъемлющую, многогранную стратегию прекращения насилия. Но пока они разделяют нетерпимое отношение масс и осуществляют меры по дискриминации и подавлению этнических меньшинств, беспорядки, восстания и теракты будут продолжаться. К сожалению, пока никаких положительных сдвигов в сторону актуализации миротворческого потенциала религиозных систем на территории Мьянмы и Шри-Ланки не предвидится.
Помощь студентам и аспирантам в выполнении работ от наших партнеров
