Введение 3
Первая глава 9
Рукописи «Песен субботнего всесожжения» 9
Датировка «Песен субботнего всесожжения» 10
Содержание «Песен субботнего всесожжения» 11
Происхождение «Песен субботнего всесожжения» 12
Функция «Песен субботнего всесожжения» 16
Иудейское и кумранское богослужение эпохи Второго Храма 20
Литературный контекст 24
Вторая глава 29
Первая песня 30
Вторая песня 36
Третья песня 39
Четвертая песня 40
Пятая песня 41
Шестая песня 43
Седьмая песня 48
Восьмая песня 52
Девятая песня 55
Десятая песня 57
Одиннадцатая песня 59
Двенадцатая песня 62
Тринадцатая песня 65
Заключение 68
Список использованной литературы 70
Кумранские рукописи, найденные семьдесят лет назад в одиннадцати пещерах недалеко от Мёртвого моря, несмотря на свою в большей части фрагментарность, приумножили наши знания об иудаизме эпохи Второго храма и культурных предпосылках раннего христианства. Свитки содержат тексты произведений еврейской религиозной литературы. Среди находок выделяются несколько типов произведений: библейские рукописи — самые ранние рукописи большинства книг Ветхого Завета, апокрифы и псевдоэпиграфы, а также сектантские произведения, описывающие верования и практики религиозной общины, называвшей себя Яхад1 (с древнееврейского слова yhd — единство)
Анализ свитков Мёртвого моря позволяет говорить о сходстве Кумранской общины с сектой ессеев, несмотря на то, что термин «ессеи» в рукописях отсутствует. Э. Сукеник после нахождения кумранских рукописей выдвинул гипотезу о том, что кумранская община была основана особо строгой группой ессеев, и именно они копировали и сохраняли тексты свитков Мёртвого моря2. Попытки опознать кумранскую общину проводились на основании античных источников. Сообщения о ессеях сохранились в произведениях еврейского историка Иосифа Флавия3, богослова Филона Александрийского4 и римского писателя Плиния Старшего5. Их свидетельства говорят о том, что ессеи являлись членами иудейского религиозного движения, возникшего после восстания Маккавеев6 . В противовес правящей верхушке Иерусалимского храма, чей культ считался сектантами нечистым и коррумпированным (вероятно в связи с его восприимчивостью к эллинистическому влиянию7), они выработали собственные религиозные практики и литургическую систему, состоящую из молитв с целью заменить ею животные жертвоприношения.
Разрушение Иерусалима и Второго храма римлянами в 70 г. н.э. положило конец традиционному иудейскому культу, в связи с чем возникла нужда в переосмыслении ритуальных и литургических основ иудаизма. Евреи в диаспоре ещё задолго до этих событий вынуждены были адаптироваться к невозможности отправления культа в Иерусалимском храме на постоянной основе и частично заменили жертвоприношения молитвой8. С 70 года и до настоящего времени это стало реальностью для иудаизма повсеместно. К сожалению, мы не обладаем сохранившейся систематической информацией о развитии иудейской литургии в поздней античности. Однако некоторые свидетельства могут быть найдены в раввинистической литературе, включая «Мишну», «Иерусалимский Талмуд» и «Вавилонский Талмуд». В трактате «Мишны» под названием «Тамид» (tmyd — храмовая жертва всесожжения) описывается ежедневное храмовое богослужение, а именно подготовка и проведение жертвоприношений, молитвы и славословия, произносимые священниками9, а также левитское псалмопение10. В разделе «Берахот» Иерусалимского и Вавилонского талмудов изложены детали храмового богослужения, а также правила внехрамовой литургии. Еврейская литургическая поэзия («Пиютим»), возникшая в ранние века н.э., также несёт важную информацию об иудейской литургии эпохи Второго храма. Пиюты представляли собой гимны, написанные различными стихотворными размерами разнообразных жанров — описание храмовых служб, пиюты к Шма, Амиде, Мусаф и так далее. Установленная литургия — очень позднее явление, самые ранние полные иудейские молитвенные сборники появились только в IX-X вв. н.э.11 Тем не менее, некоторые элементы позднейшей еврейской литургии могут быть засвидетельствованы уже в кумранских свитках.
В число предположительно сектантских по происхождению произведений 12 входит текст, известный науке под названием «Песни субботнего всесожжения» 13. ПСВ — это литургический текст, который состоит из тринадцати песен. Произведение получило своё название по вводной формуле, которая является идентичной для всех песен: sir ‘olat hassabbat — песня субботнего всесожжения. Произведение известно и под другим именем, которое было дано ему Дж. Страгнеллом при первом издании фрагментов текста в 1959 году— «Ангельская литургия» 14. Такое заглавие связано с сюжетом ПСВ — в тексте описывается субботняя литургия, проводимая ангелами в небесном храме.
Произведение известно в количестве десяти копий. Девять из них было найдено в кумранских пещерах: восемь в четвёртой15 и одна в одиннадцатой16.
Также одна копия текста обнаружена в Масаде16 17. Найденный на сегодняшний день текст крайне фрагментарен, но благодаря тому, что отрывки частично перекрывают друг друга, стала возможна реконструкция текста, проделанная К. Ньюсом.18 Тем не менее, до сих пор отсутствуют значительные части произведения.
Как уже было сказано ранее, первое издание фрагментов текста вышло в 1959 году. 19 В 1985 году вышло издание всех найденных фрагментов рукописей, а также реконструированный текст. 20 Найденные в Масаде фрагменты текста были изданы в 1984 году.21 В XI томе издания «Discoveries In The Judaean Desert»22 представлены фрагменты текста, найденные в четвёртой пещере, в XXIII томе в одиннадцатой пещере.23 Помимо этого, науке известны несколько переводов ПСВ на английский язык.24
Таким образом, ПСВ были выбраны нами как предмет исследования. Актуальность данной работы обуславливается отсутствием на данный момент в русскоязычной литературе перевода ПСВ, а также крайне немногочисленным количеством исследований, посвящённых данному произведению25.
Мы видим новизну диссертации в том, что в ней, учитывая уже существующие разработки и обобщая их, мы описываем произведение и определяем место текста в иудейской и христианской литературной традиции.
Целью диссертационного исследования является анализ текста ПСВ как литургического произведения. В работе поставлены следующие задачи: знакомство с результатами имеющихся на сегодняшний день исследований, посвященных ПСВ; исходя из их результатов, а также на основании собственного исследования, произвести сопоставительный анализ произведения с иудейскими и христианскими религиозными текстами для определения функции текста для членов общины Яхад, а также роли сочинения для позднейшего раввинистического богослужения.
Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения и списка используемой литературы. Первая глава посвящена описанию произведения i изложению исторического и культурного контекста, в котором был сформирован текст. Освещены вопросы происхождения ПСВ, датировки текста предполагаемой функции, а также описано место сочинения в литературно традиции. Во второй главе представлен сопоставительный анализ ПСВ < иудейскими и христианскими религиозными текстами. Перевод ПСВ на русский язык выполнен нами с древнееврейского языка на основе реконструированного текста, представленного в следующем издании: The Dead Sea Scrolls. Hebrew Aramaic, and Greek Texts with English Translations. Volume 4B. Angelic Liturgy Songs of the Sabbath Sacrifice / ed. James H. Charlesworth, Carol A. Newsom [et al. Tubingen: Mohr Siebeck, 1999.
Члены общины Яхад, отказавшись от участия в религиозной практике Иерусалимского храма, вынуждены были воздержаться от животных жертвоприношений и выработать им альтернативное замещение. Для них такой заменой стала молитва. Вера в существование ангельского священничества в небесном храме Господа и убеждение в возможности соучастия в небесном богослужении — догмат кумранской общины, которым она оправдывала отказ от участия в храмовом культе. После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. н.э. в раннем иудаизме наблюдается практика. Раввинистическое богослужение состояло из различных молитв, имеющих такую же функцию, что и некогда храмовые жертвы. Таким образом, литургия кумранской общины послужила прообразом позднейшего иудейского богослужения.
«Песни субботнего всесожжения» являлись важной составляющей литургического цикла общины Яхад. На это прежде всего указывает то, что в кумранских пещерах было найдено большое количество копий произведения, а именно девять. На основании анализа содержания текста «Песен субботнего всесожжения», мы сделали вывод, что песни читались каждую субботу. Цикл из тринадцати песен повторялся четыре раза в год.
Функцией текста была практика общинного мистицизма. Сектанты не приносили кровавых жертв. Вероятно, община верила, что во время литургии, состоящей из прочтения благословлений и молитв, члены общины объединялись с ангелами на небесах. Таким образом, сектанты совершали духовные жертвы — «приношения уст» как замену животным жертвам.
Сопоставительный анализ «Песен субботнего всесожжения» с различными иудейскими и христианскими религиозными текстами послужил основой для определения места произведения в литературной традиции. Проведённое нами исследование показало, что авторы песен черпали вдохновение из Ветхого Завета. Мотивы восхождения в небесный храм и ангельского богослужения отразились как в христианской литературе, так и в раввинистических сочинениях, в особенности в литературной традиции «Хехалот».
Кроме того, «Песни субботнего всесожжения» содержат важную информацию для реконструкции богослужения периода Второго храма. Открытие свитков Мёртвого моря расширило корпус литургических произведений межзаветной эпохи, представленной на тот момент лишь свидетельствами из апокрифических и неканонических текстов. Анализ рукописей показал, что даже при функционирующем храме молитва стала использоваться как минимум в дополнение, если не как замена жертвоприношению.
1. Alexander, P. S. The Mystical Texts. London: T&T Clark, 2006.
2. Allison, D. C. The Silence Of Angels: Reflections On The Songs Of The Sabbatl Sacrifice // Revue De Qumran. Leuven: 1988. Vol. 13. P. 189-197.
3. Angel, J. L. Otherworldly and Eschatological Priesthood in the Dead Sea Scrolls Leiden: Brill, 2010.
4. Baumgarten, A. I. Josephus on Essene Sacrifice // Journal of Jewish Studies Oxford: Oxford Centre for Hebrew and Jewish Studies, 1994. Vol. 45. P. 169-183.
5. Baumgarten, J. M. Sacrifice and Worship among the Jewish Sectarian: of the Dead Sea (Qumran) Scrolls // The Harvard Theological Review Cambridge: Cambridge University Press, 1953. Vol. 46. P. 141-159.
6. Biblia Hebraica Stuttgartensia. Funfte Auflage / K. Elliger, W. Rudolph Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1997.
7. Brown, F., Driver, S. R., Briggs, C. The Brown-Driver-Briggs Hebrew Ain English Lexicon. Massachusetts: Hendrikson Publishers, 1999.
8. Calaway, J. C. Heavenly Sabbath, Heavenly Sanctuary: The Transformation O Priestly Sacred Space And Sacred Time In The Songs Of The Sabbath Sacrific< And The Epistle To The Hebrews. Columbia: 2010.
9. Chazon, E. Prayers from Qumran and Their Historical Implications // Dead Se Discoveries. Leiden: 1994. Vol. 1, issue 3. P. 265-284.
10. Clines, D. J. A. The Dictionary of Classical Hebrew. Sheffield: Sheffield Phoenb Press, 2007.
11. Davila, J. R. Liturgical Works. (Eerdmans Commentaries on the Dead Sea Scroll: 6). Grand Rapids, Cambridge: Eerdmans, 2000.
12. Davila, J. R. The Macrocosmic Temple, Scriptural Exegesis, and the Songs of th Sabbath Sacrifice // Dead Sea Discoveries. Leiden: Brill, 2002. Vol. 9. P. 1-19.
13. Elledge, C. D. The Bible and the Dead Sea Scrolls. Atlanta: Society of Biblica Literature, 2005.
14. Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls / ed. L. H. Schiffman, J. C. VanderKam New York: Oxford University Press, 2000.
15. Eshel, H. Exploring the Dead Sea Scrolls: Archaeology and Literature o the Qumran Caves // Journal of Ancient Judaism. Supplements / ed. S. Tzoref B. L. Selavan. Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2015.
...