Постановка проблемы и актуальность темы. Рубеж XX-XXI вв. характеризуется усилением процесса глобализации с одной стороны и активного противодействия ему - с другой. Одной из форм противодействия силам глобализации стало возрождение этнических и, прежде всего, религиозных традиций народов. Процесс этот настолько значительно
воздействует на развитие современного общества, что для его наименования было введено понятие «этническая мобилизация», подразумевающее ускоренное развитие национальной культуры и одновременно политическую активизацию.
Этническая мобилизация как глобальное явление повсеместно активно использует религиозный фактор, который в большинстве случаев начинает играть роль первой скрипки во всем процессе, становясь одной из очевидных доминант общественного развития. Обстоятельства, позволившие усилиться религиозному фактору в жизни многих народов, непосредственно связаны с крахом коммунистической идеи. По мере того, как самосознание «советский» вместе с распадом Советского Союза теряло свое значение, целые народы активно вовлекались в процесс поиска новой идентичности. При этом одним из наиболее доступных и легко воспринимаемых вариантов (брэндов) идентичности в странах постсоветского пространства оказалась «этнорелигиозность». Термин «этнорелигиозность», введенный в научный оборот профессором религиоведения П.Мойзесом, хотя и образован из двух самостоятельных компонентов «этнический» и «религиозный» и включает в себя смысл обоих слов, вместе с тем, имеет собственное значение, подчеркивающее их особую связь . Использование этого термина применительно к хантам представляется вполне оправданным, поскольку внешние проявления этнической принадлежности, такие как язык, традиционный образ жизни, традиционная одежда и т.д. были в значительной степени утрачены многими группами хантов к 1980-м гг. и их развитие и возрождение представлялось довольно проблематичным. В то же время элементы традиционной религиозности, несмотря на длительную историю давления и преследования, продолжали сохраняться на семейном уровне и оставались достаточно заметными и удобными для этнической манифестации. Социальная роль традиционной религии хантов в условиях распада советской системы социальной защиты и нравственных ценностей оказалась вновь широко востребованной. Процесс активного возрождения шаманства подтвердил вывод французского религиоведа Роберты Хамаюн о том, что феномен шаманства проявляется особенно ярко в периоды кризисов, когда его практики возрождаются и начинают играть важную роль в жизни общества. Таким образом, изучение феномена религиозных традиций хантов и их изменений представляет как самостоятельный интерес, так и общеисторический.
Безусловно, такой яркий феномен как религиозные традиции хантов имеет сложившуюся историографию, которая включает в себя как работы общего плана, характеризующие религию обских угров, так и ее отдельные проявления у различных групп. Вопросы религии хантов рассматривались также в ряде работ по этнокультурной истории обских угров, и общей истории отдельных территорий, населенных хантами, в отдельные периоды. Религиозным традициям хантов посвящено несколько глав раздела «Ханты» очередного тома «Народы Западной Сибири» из серии «Народы и культуры», однако, как заявлено редакторами в предисловии, упор был сделан на «традиционной культуре», а процессы модернизации были отражены в меньшей степени. Наконец, определенное внимание религиозным традициям хантов было уделено в работах, посвященных истории христианизации и миссионерства .
Однако исследований, посвященных религиозным традициям хантов и их изменениям на протяжении всей истории этого народа в составе Российского государства, нет. Данная работа как раз посвящена изучению особого аспекта религиозных традиций - их изменения, определившегося в качестве одного из направлений исторического исследования лишь в последние два десятилетия. В этом ключе она отражает новейшие тенденции в развитии истории религий и входит в круг немногочисленных работ, связанных с развитием антропологии религии как отдельного предмета в отечественной науке.
Область исследования религиозных традиций характеризовалась недостаточным вниманием отечественных исследователей к теоретическим проблемам. Вместе с тем различные теоретические и методологические аспекты религиоведения активно обсуждались западноевропейскими исследователями уже с начала 1970-х гг. Проблема развития теории в религиоведении состоит уже в том, что само определение термина «религия» всегда вызывало серьезные затруднения у исследователей. Огромное количество предложенных формулировок является либо слишком общими, либо упускает важные свойства религии как феномена.
В контексте данного исследования термин «религия» используется в классическом значении, предложенном известным исследователем религиоведом Д. Праттом еще в 1920 г. в работе «Религиозное сознание». В русском варианте его определение термина «религия» может быть сформулировано как «сложившееся социальное отношение индивидуумов или их групп к неким высшим силам, которые, согласно их представлениям, контролируют жизнь и судьбу». Такая формулировка, на наш взгляд, полностью соответствует проблеме решения задач, поставленных в данном исследовании. Вместе с тем само понятие «религия» является довольно абстрактным. Его реальное феноменологическое проявление, зафиксированное в источниках - это всего лишь отдельные религиозные традиции. На основании их изучения можно реконструировать с той или иной степенью достоверности «религию». Поэтому, в данной работе используется термин «религиозные традиции» синонимичный «религии», но более точно отражающий как сам предмет исследования, так и взгляд автора на него.
Важным этапом в развитии теоретических аспектов изучения религии явились исследования Клиффорда Гиртца. Одной из его заслуг является то, что он впервые поставил вопрос об изменении религий, традиционно религия связывалась с понятиями и ценностями абсолютными и воспринималась как один из наиболее консервативных элементов культуры. Ни одна из известных религиозных традиций не допускает мысли о том, что истины, ценности и практики ею провозглашенные, подвержены изменениям. В работе, посвященной религиозному развитию в Марокко и Индонезии, К. Гиртц обратил внимание на тот парадокс, что религия, как общественный институт, безусловно «отражает то, что уже твердо устоялось в реальной жизни», но, вместе с тем, являет собой «прекрасный пример всего того, что подвержено изменению в ней. Ничто, очевидно, так не изменяется как неизменное». С этой точки зрения попытка рассмотреть не только религиозные традиции хантов, но и историю их эволюции представляется совершенно необходимой.
Более того, редакторы «Studies in the History of Religions» - одного из авторитетных международных научных журналов по истории религии - еще в 1980 г. сделали заявление о том, что исследование религиозных изменений является наиболее важным для понимания того, что такое религия и как она связана с другими аспектами культуры и жизни общества. Идея изучения истории религиозных изменений в противовес традиционному изучению религий активно обсуждалась и во время работы XIV Конгресса «Международной Ассоциации по изучению истории религий» в 1983 г. Такой взгляд на религию подчеркивает методологическую актуальность изучения не только религии, но и религиозных изменений в рамках истории и религиоведения как научных дисциплин. Этим определяется методологическая актуальность исследования истории религиозных изменений у хантов.
Таким образом, актуальность темы «Религиозные традиции у хантов и их изменения в XVII - XX вв.» обусловлена историографическими и методологическими аспектами, - с одной стороны, и переживаемым народами России историческим этапом, - с другой.
Объектом исследования является народ ханты (остяки), один из 30 коренных малочисленных народов Российского Севера и Сибири. Ханты принадлежат к угорской группе финно-угорских народов Уральской языковой семьи и часто вместе с манси называются этнографами обскими уграми. Согласно предварительным данным Всероссийской переписи 2002 г. к хантам было отнесено всего 28773 человека. У хантов выделяют три основные этнографические группы (северных, южных и восточных), отличающиеся диалектами, самоназванием, особенностями хозяйства и культуры, эндогамией. Основными компонентами комплексного хозяйства хантов являются рыболовство, охота, собирательство, которые дополняются оленеводством на Севере и земледелием и животноводством в южных районах. Исследования, проведенные Госкомстатом в 1998 г., показали, что 17199 хантов проживало в сельской местности, то есть с большой степенью вероятности было связано с традиционным образом жизни.
Предметом исследования являются визуально проявляющиеся религиозные традиции хантов и их изменения, зафиксированные в письменных и фольклорных источниках, устной истории и объектах материальной культуры.
Хронологические рамки исследования охватывают довольно значительный период времени, с XVII до конца XX вв. Нижняя граница обусловлена как объективными, так и субъективными причинами. Ее выбор, прежде всего, связан с началом активной колонизации территории проживания хантов, которая объективно повлекла за собой серьезные изменения в религиозной ситуации в крае. С другой стороны, это и время увеличения числа письменных источников, что, в свою очередь, тоже связано с процессом колонизации. Таким образом, XVII в. - это время начала развития заметных религиозных изменений у хантов и время появления достаточного круга источников, свидетельствующих об этом.
Что касается выбора верхней границы - XX в., то он обусловлен желанием проследить религиозные изменения у хантов на максимально длительном промежутке времени. Самым серьезным фактором, повлиявшим на религиозную ситуацию на территории проживания хантов, явилось изменение политики в отношении религии вообще, связанное с перестройкой в стране, начавшейся во второй половине 1980-х. годов. И этот рубеж имеет все основания стать верхней границей исследования. Однако остановиться на этом и не попытаться хотя бы бегло познакомиться с религиозными изменениями, произошедшими в последние два десятилетия, было бы упущением. Исходя из этого, верхней границей исследования выбран конец XX века. Это также поддерживается источниками, имеющимися в распоряжении автора.
Географические рамки исследования - это историческая территория традиционного землепользования хантов, административные границы которой изменялись как за счет миграционных процессов, так и изменений в административно-управленческой системе государства. В рамках современного административного деления - это территория Ханты- Мансийского автономного округа, южная часть Ямало-Ненецкого автономного округа, севера Тюменской и западной части Томской областей.
Цель и задачи. Исследование направлено на реконструкцию исторического процесса религиозных изменений у хантов в ХУП-ХХ вв. Для достижения этой цели были поставлены следующие задачи:
• Изучить представления о религиозных традициях хантов и их изменениях, сложившиеся на различных этапах развития историографии темы.
• Проанализировать круг источников, характеризующих религиозные традиции хантов.
• Рассмотреть историю хантов в составе русского государства: политический аспект, правовой и экономический статус, межэтнические отношения.
• Провести реконструкцию традиций различных групп хантов в различные исторические периоды.
• Проанализировать политику правительства в отношении религиозных традиций хантов в разные исторические периоды
• Осуществить опыт классификации религиозных изменений, который становится отправной точкой для оценки религиозных изменений на разных этапах процесса и на различных территориях.
Методология и методы исследования. История - наука крайне зависимая и связанная с политической ситуацией. При анализе и оценке исторических событий в угоду идеологическим целям исследования метод часто превращается в подбор фактов, подтверждающих гипотезу автора. Поэтому единственный шанс избежать субъективности в оценке - выработать методологию и набор методов, позволяющих, по возможности, объективно проанализировать события на основании максимально широкого привлечения источников.
Метод феноменологического анализа, использованный в работе, основывается на предварительной категоризации религиозных традиций и последующем сравнительном анализе религиозных явлений одной и той же категории, таких, например, как ритуал, ритуальное пространство и время, религиозные изменения и т.д. имевших место в различное время и на различных территориях, с целью выявления их роли и значения в общем процессе. Методы феноменологического анализа позволяют оценить каждое событие с точки зрения его последствий для носителей той или иной культуры.
Методы визуальной антропологии и полевых исследований позволили не только собрать дополнительный материал для последующего использования в работе, но и ввести в научный оборот новые источники по религиозным традициям и их изменениям у хантов в конце XX в. Методы полевых исследований включали непосредственное наблюдение и фото-видео-аудио фиксацию феномена. Кроме того, велся целенаправленный сбор материала методом интервью по специально разработанным вопросникам, которые включали разделы, посвященные традиционному образу жизни, ритуальной практике, феномену шаманства, медвежьему празднику. Все интервью были записаны на аудио носители, расшифрованы и распечатаны. Каждому интервью был присвоен определенный номер для простоты последующего использования в качестве источника и сохранения конфиденциальности информантов. Интервью хранятся в личном архиве автора и доступны для научного использования.
Наконец, для создания многоуровневой картины исследования были использованы методы микроисследования. В данной работе в качестве микроструктуры, подвергнутой анализу, была избрана отдельная семья хантов, и на ее примере рассмотрены религиозные изменения, произошедшие на протяжении жизни ее главы и после его смерти.
Терминология исследования. При характеристике того или иного исторического события совершенно необходимо четко обозначить круг используемых терминов, являющихся инструментарием исследования. В области изучения религиозных традиций это особенно важно. Первые описания и труды по истории верований различных народов составлялись учеными-христианами. Это привело к тому, что была выработана особая терминология, которая уже в основе своей несла оттенок уничижительного, а иногда и откровенно враждебного отношения к нехристианским верованиям. Так, вслед за описанием, составленным казачьим полковником Григорием Новицким, сопровождавшим миссию митрополита Филофея (Лещинского) в начале XVIII в., религиозные верования народов Сибири в трудах отечественных исследователей стали называться «идолопоклонством», изображения божеств, которым поклонялись ханты - «идолами» и «шайтанами», а священные места - «кумирнями» и «капищами». Таким же образом дело обстояло и в работах зарубежных исследователей.
Негативное отношение к религии и борьба с ней в советское время привели к тому, что уничижительная терминология и пренебрежительное отношение к нехристианским верованиям только утвердились в отечественной научной литературе. Эволюционистский взгляд на развитие религий, рассматривающий политеистические религии как низшие, а монотеистические - как высшие формы религиозного сознания, традиционализм и высокий авторитет историков прошлого косвенно поддерживают сложившуюся ситуацию в области терминологии и в настоящее время. Это, на наш взгляд, создает своеобразную лингвистическую ловушку. Погружение в прохристианскую терминологию ХУ11-Х1Х вв. исподволь настраивает и исследователя и читателя на принятие правомерности и необходимости борьбы с «идолобесием» - верованиями народов Сибири, разрушения «богомерзких капищ» - священных мест и сжигания «бездушных истуканов» - изображений божеств. Даже в работах, вышедших на рубеже XX - XXI веков, активно используется термин «идолы» для обозначения объектов поклонения народов Сибири, при этом, слово не заключается в кавычки.
Зарубежная историческая наука, с приходом в нее представителей различных народов и религиозных традиций, постепенно корректирует свою терминологию. При этом предпочтение отдается нейтральным, не несущим в себе пренебрежительного отношения, или заимствованным непосредственно из языка изучаемого народа терминам. В данной работе я также старалась следовать этому принципу.
Кроме того, представляется не вполне корректным и термин «язычество» для обозначения религиозных традиций хантов. Прежде всего потому, что им христианская церковь обозначала религиозные традиции всех без исключения народов, не подвергнувшихся влиянию ни одной из миссионерских религий. Вместе с тем, религиозные традиции древних греков - то, что собственно и называлось язычеством, значительно отличались от религиозных традиций хантов. При этом подразумевалось, что язычники рано или поздно примут христианство, а самостоятельное развитие каждой религиозной традиции параллельно христианству не предполагалось. Наконец, следует учитывать и тот факт, что многие ханты довольно глубоко восприняли элементы христианства, и называть их религиозные традиции «язычеством» было бы некорректно, как, впрочем, не вполне корректно было бы называть их и христианством, поскольку многое из традиционных воззрений вплелось в ритуальную практику крещеных хантов. Кроме того, на почве взаимного влияния зачастую возникали ритуальные практики, которые несли в себе элементы и той и другой религиозной традиции. В данной работе все без исключения религиозные традиции рассматриваются с точки зрения их самоценности и равнозначности в плане вклада в мировое религиозное наследие, вне зависимости от степени приближения к той или иной из мировых религий. Поэтому в качестве ключевого использовался термин религиозные традиции хантов. Под ними понимается исторически сложившееся социальное отношение хантов к неким высшим силам, которые согласно их представлениям, контролируют жизнь и судьбу. Внешне эти религиозные традиции проявляются в определенной системе ритуальных действий.
Религиозные традиции подвергаются изменениям в результате самостоятельного развития этноса, под воздействием культуры других этносов и политики правительства в сфере религиозных традиций, поэтому другим ключевым термином, используемым в работе, стал религиозное изменение. Такие изменения протекали по-разному в различные периоды, у различных групп и в различных районах межэтнических контактов, поэтому они рассмотрены в комплексе, т.е. как религиозная ситуация, характерная для определенного времени и места. Религиозная ситуация - сложившаяся обстановка, положение с точки зрения сохранения и развития традиционных и распространения новых религиозных практик.
Научная новизна работы заключается, прежде всего, в разработке теоретических вопросов истории религии, в частности на примере изучения религиозных традиций хантов был выделен новый тип религиозных изменений. В результате проведенного исследования удалось создать новую расширенную классификацию религиозных изменений. В ходе работы были привлечены новые методы для исследования религиозных традиций хантов на протяжении всего периода нахождения их в составе Российского государства, в том числе: метод этно-археологической импликации, историко-географической реконструкции и феноменологического анализа. В научный оборот введен значительный круг новых источников: архивных, ранее не публиковавшихся, этнографических описаний, переведенных автором с немецкого и английского языков, материалов собственных полевых исследований среди хантов в 1992- 2000гг. Выявлены основные элементы религиозных традиций хантов и проведена их историко-географическая реконструкция, на базе которой созданы оригинальные этно-исторические карты, характеризующие развитие религиозных традиций хантов, их политическое и экономическое положение в составе Российского государства с XVII по XX вв.
Практическая значимость работы определяется тем, что материалы диссертации используются при чтении курсов «История Урала» и «Религиозные традиции народов мира» в Уральском государственном университете и Институте развития регионального образования. Могут также использоваться при разработке курсов по Истории религии, что безусловно должно способствовать выработке у студентов толерантного отношения к различным религиозным традициям.
На основании исследования готовится серия этно-исторических карт для исторического раздела Атласа Ханты-Мансийского автономного округа.
Теоретические разработки, предложенные в диссертации, могут быть использованы при изучении религиозных традиций и религиозных изменений различных народов в различные исторические периоды.
Выводы, сделанные в результате изучения истории и различных аспектов политики правительства в отношении религиозных традиций, могут способствовать выработке оптимального отношения к этно-религиозному возрождению с учетом ошибок и достижений прошлого.
Апробация работы. Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на расширенном заседении кафедры археологии, этнологии и специальных исторических дисциплин Уральского государственного университета. По теме диссертационного исследования издана персональная монография, написаны главы в 6 коллективных монографиях, и подготовлено более 40 публикаций, в том числе в рецензируемых международных и отечественных научных журналах. Результаты исследования изложены и обсуждены на международных, республиканских и региональных научных конференциях: VI ICCEES World Congress. (VI Международный конгресс центрально и восточно-европейских исследований. Тампере. Финляндия 2000); 9FU (9 Конгресс финно-угроведов. Тарту. 2000); International Conférence on Ethnicity and Identity in the North. (Международная конференция «Этничность и идентет на Севере». Саппоро. 2000); «Siberia, Land and Peoples: Destruction or Survival?» (Сибирь, территория и народы: разрушение или выживание?) (Лидс. 2002); Северный археологический конгресс (Ханты-Мансийск. 2002); V Сибирский симпозиум «Культурное наследие народов Западной Сибири» (Тобольск. 2002); Spiritual Spaces of Russian Culture: Meaning of Place and Religion in Russia’s Past and Present. (Ритуальное пространство русской культуры: значение пространства и религии в Российском прошлом и настоящем. Бангор.
2003) ; V Конгресс этнологов и антропологов России (Омск. 2003); International workshop «Construction and Distribution of Body Resources. Correlation between Ecological, Symbolical and Medical Systems». (Международный семинар «Строение и использование ресурсов тела. Соотношение между эколологическими, символическими и медицинскими системами». Киото. 2004); VI Сибирский симпозиум «Культурное наследие народов Западной Сибири» (Тобольск. 2004); VI Конгресс этнологов и антропологов России. (Санкт-Петербург. 2005); CISH 20th International Congress of Historical Sciences (Всемирный конгресс историков. Сидней. 2005); XVI International conference of Association «History and Computing» (XVI международная конференция Ассоциации «История и компьютеры». Амстердам. 2005); Research and Identity Non-Russian Peoples in the Russian Empire, 1800-1855 (Исследование и идентичность. Нерусские народы Российской Империи, 1800-1855. Международная конференция. Куовола. 2006).
Структура работы. Диссертация состоит из введения, пяти глав, заключения, списка источников и литературы, а также приложения в виде 10 цветных этно-исторических карт-схем.
1. Религиозные традиции хантов. XVII-XX вв. Екатеринбург-Салехард, 2005. 360 с. Коллективные монографии
1. Древний город на Оби: История Сургута. Екатеринбург, 1994. 321 с. (В соавторстве с Барановым Н.Н., Бугровым Д.В., Горшковым С.В. и др.)
2.Очерки истории Верхотурья и Верхотурского края: (К 400-летию Верхотурья). Екатеринбург,
1998. 288 с. (В соавторстве с Байдиным В.И., Белобородовой И.Н., Ершовым М.Ф. и др.).
3.Очерки истории традиционного землепользования хантов (материалы к атласу). Екатеринбург,
1999. 216 с. (В соавторстве с Балалаевой О., Вигетом Э., Дмитриевой Т., Карачаровым К., Чемякиным Ю.).
4. Очерки истории традиционного землепользования хантов (материалы к атласу). 2-е издание, исправленное и дополненное. Екатеринбург, 2002. 224 с. (В соавторстве с Балалаевой О., Вигетом Э., Дмитриевой Т., Карачаровым К., Чемякиным Ю.).
5. Поселения Салымского края. Екатеринбург, 2005. 144 с. (В соавторстве с Коноваленко М.В., Вершининым Е.В., Ивасько Л.В., Кардашем О.В., Загороднюк Н.И., Визгаловым Г.П.).
6. Circumpolar Lives and Livelihood. A comparative Ethnoarchaeology of Gender and Subsistence. University of Nebraska Press. Lincolnand London. 2005. 330 c. (В соавторстве с Ярвенпа Р., Брумбах Х. Дж., Пеннаненом Ю., Зане Джонс К.).
7. Кондинский край XVI-начала ХХв. в документах, описаниях, записках путешественников, воспоминаниях. Екатеринбург, 2006. 388 с. (В соавторстве с Байдиным В.И., Белобородовым С.А., Беспрозванных Е.М., Визгаловом Г.П., Кошмановой О. А.).
Публикации в изданиях, рекомендованных ВАКом и рецензируемых зарубежных журналах
1. Е.В. Алексеева Русская Америка. Американская Россия? (Екатеринбург: УрО РАН, 1998 // Уральский исторический вестник. №5-6. 2000. С. 432-434.
2. «...И Сибирскому государству какого повреждения не учинить...»: Власть и миссионерство в Северо-западной Сибири в XVII-XIX вв. // Известия Уральского государственного университета. Гуманитарные науки. Вып. 7. №31. Екатеринбург, 2004. С.75-83.
3. Уральская экспедиция Приполярной переписи 1926-1927 гг.: история организации // Уральский исторический вестник. (В печати)
4. Religious and Ethnic identity among the Khanty: processes of change // Identity and Gender in Hunting and Gathering Societies. Senri Ethnological Studies. 56. National Museum of Ethnology. Osaka, 2001. P.15-26.
5. The Russian State and Shamanhood: the Brief History of Confrontation // Shamanhood Symbolism and Epic. Bibliotheca Shamanistica. Vol. 9. Akademiai Kiado, Budapest, 2001. P. 237-249.
6. Religious and Ethnic Revitalization among the Siberian Indigenous People: the Khanty Case // Circumpolar Ethnicity and Identity. Senri Ethnological Studies. N 66. National Museum of Ethnology. Osaka, 2004. P.231-247.
Статьи в научных журналах, сборниках и энциклопедиях
1. Christianization=Russification? To the problems of the ethnic & religious identity of the Ob-Ugrians // Shamanism and Northern Ecology. Berlin-NewYork,1995. P.373-386.
2. The begining of Christianisation of the Ob-Ugrians in the 17th century // Historia Fenno-Ugrica I:1. Oulu, 1996. P.229-241.
3. Дела и люди земли Уральской. XVII в. // Уральский сборник. История. Культура. Религия. Екатеринбург,1997. С.41-51.
4. Christianization of the native Population of Siberia: Ideas and Reality. State and Minorities/ Simposium on National Processes in Russia and Scandinavia. Stokholm, 1997. P.73-83.
5. Христианизация населения Северо-Западной Сибири в XIX в.: идея, практика, итоги // Христианское миссионерство как феномен истории и культуры (600-летию памяти святителя Стефана Великопермского). Материалы Международной научно-практической конференции. В 2-ч. Т.1. Пермь,1997. С.92-112.
6. Ясак // Уральская историческая энциклопедия. Екатеринбург,1998. С.614
7. Волость ясачная // Уральская историческая энциклопедия. Екатеринбург,1998. С.125.
8. Новокрещены // Уральская историческая энциклопедия. Екатеринбург,1998. С. 364.
9. Пушная политика Русского правительства в XVII в. на примере Верхотурского уезда // Культурное наследие Российской провинции: история и современность. (К 400-летию г.Верхотурья. Екатеринбург, 1998. С.35-39.
10. Классификация религиозных изменений среди хантов // Обские угры. Материалы II-го Сибирского симпозиума «Культурное наследие народов Западной Сибири» (12-16 декабря,1999 г., Тобольск). Тобольск-Омск,1999. С.131-135.
11. Когда умолкнут все бубны? Сказ о том, как царь Петр решил крестить язычников Сибири // Уральский сборник II. История. Культура. Религия. Екатеринбург,1998. С.52-67.
12. Православие, атеизм и традиционные верования хантов: история религиозных изменений // История церкви: изучение и преподавание. Материалы научной конференции, посвященной 2000-летию христианства. Екатеринбург, 1999. С. 28-35.
13. А был ли выбор? Аргументы против теории ненасильственного крещения хантов и манси в 1712-1715гг.//Уральский сборник. История. Культура. Религия. III. Екатеринбург,1999. С.82-103.
14. The effects of Russian Politics on the Religions and Languages of the Ob-Ugrians // Europa et Sibiria. Beitrage zu Sprache und Kultur der kleineren finnougrischen, samojedichen und palaosibirischen Volker. Harrassowitz Verlag. Wiesbaden. 1999. P.135-139.
15. Anthropological study on religion and the conservation of nature in eastern Siberia (II): Oil and the Khanty way // Annual Report of Interdisciplinary Research Institute of Environmental Sciences. Kyoto, 2002. Vol. 20. P.19-28. (На японском). (В соавторстве с Такако Ямада).
16. «...И смехотворения, и безчинства никакого не чинили»: Из опыта религиозной терпимости в Северо-Западной Сибири в XVII- начале XVIIIBB.// Уральский сборник. История. Культура. Религия. Вып. 5. Екатеринбург, 2003. С.26-36.
17. Dancing a Bear: Performative aspects of Ob-Ugrians Bear festivals // Construction and Distribution of Body Resources. Tokyo, 2005. P.183-200.
18. Indigenous peoples of the North-Western Siberia: Ethnohistorical mapping // Proceedings of the XVI international conference of the Association for History and Computing. Royal Netherlands Academy of Arts and Sciences. Amsterdam, 2005. C. 126-130.
19. Revived Gods: Religious Change among the Khanty within the Lifetime of «Shaman» Ivan Stepanovich Sopochin // Shamanhood an endangered Language. Novus forlag. Oslo, 2005. P. 179-191.
20. Христианское освоение Обдорского края // Русское освоение Ямала до начала XX в. Салехард-Екатеринбург, 2005. С. 150-187.
Статьи в научно-популярных изданиях
1. «Когда умолкнут все бубны...»: От шаманства к православию // «Родина». 2000. № 5. C.82-84.
2. «Так не похож на брата брат.»: Страницы этнокультурной истории уральцев // «Родина». 2001. № 11. С.27-33.
3. В стране «поющих лодок»: Из истории Пелымских манси // «Родина». 2003. № 9. С. 34-38.
4. Между трех религий // «Родина». 2003. № 10. С.22-25.
5. Охотницы с Божьей реки: роль женщин ханты в жизнеобеспечении семьи // «Родина». Специальный выпуск. Тропою стран полуночных. Международный Северный Археологический конгресс. Ханты-Мансийск, 2002. С. 47-51.
6. По следам «забытой» экспедиции: Приполярная перепись в Северо-Западной Сибири. «Родина». №12. 2005. С. 16-19.