АКТУАЛЬНОСЬ ТЕМЫ обусловлена возрастающим интересом к проблемам переживания как к ключевым для понимания глубинных оснований человеческой культуры, а также наметившейся тенденцией к напряженному поиску культурно-исторической (персональной) самоидентификации. Ситуация, которая сложилась в европейской культуре, начиная с конца XIX века, свидетельствует о наличии в ней двух противоположных тенденций. С одной стороны, вторая половина XIX — начало XX века отличаются нарастанием нестабильности форм человеческого существования, обусловившем кризис в сфере культуры в целом и духовной культуры в особенности. С другой стороны, в это же время, и особенно со второй половины XX века, все более усиливается стихийная тяга к упорядочению духовной жизни и ее осмыслению в связи с принципиально новым культурным материалом. Обе эти тенденции и их столкновение в современной культуре рождают небывалый интерес к феномену переживания.
Сфера духа всегда включала в себя мир человеческих переживаний, изначальная хаотичность и склонность которого к дисгармонии исторически перемежались с социально детерминированным стремлением и временным обретением меры и наведением относительного порядка. Как результат этого противоречивого процесса духовная культура стала не только средоточием философских идей и концептуальных устремлений (эстетических, религиозных, нравственных и мн. др.), но и концентрацией целого спектра переживаний людей, живших в разные эпохи и на себе испытавших, как разрушение старых границ сменяется возведением новых культурных ограничений. Сама структура переживания человека — бессознательного и спонтанного, с одной стороны, и осознанного, тяготеющего к упорядочению, с другой,— провоцировала эту двуаспектность, в том числе и современной культуры. Но, как свидетельствует Х.- Г. Гадамер, только в конце XIX века слово «переживание» прочно вошло в философскую терминологию. Его появление в автобиографиях и критической литературе «произвело ошеломляющий эффект», вызванный уже тогда обозначившимися предпосылками кризиса в сфере духовности. Именно с конца XIX века система переживания начинает выходить на первый план, стремительно врываясь из сферы обыденного в сферу профессионального и философского языка и становясь своеобразной призмой, сквозь которую не только наиболее рельефно проступают черты кризиса современной культуры, но и намечаются пути к его преодолению.
С нарастанием кризисных явлений в сфере духовной культуры и с увеличением амбивалентности экзистенциальных переживаний оказались связанными трансформации в сфере языка и речи. Это выразилось не только в оформлении и бурном развитии лингвистики, но и в усилении интереса к проблематике дискурсивных трансформаций. Сам термин «дискурс» был вызван к жизни необходимостью опосредствовать отношение между родовой абстракцией языка и индивидуальной значимостью речи. Дискурс стал социально обусловленной речью, способной связать переживания отдельных людей с их возрастающей зависимостью от духовной культуры всего человечества. Будучи предметом философского исследования, экзистенциальное переживание — это не только то общее, что формирует культурно-исторический горизонт, связанный с человеческой духовностью, но и то частное, которое, в свою очередь, сформировано особой духовной культурой переживания, свойственной каждой отдельной эпохе в истории человечества. Само по себе переживание — стихийно, поэтому оно не может быть структурировано. С другой стороны, переживание не может быть абстрактным. Специфика его проявления и исторические видоизменения связаны с горизонтом духовной куль-туры, в котором происходит оформление пережитого. Сама культура воздействует на различные формы переживания: страх, ненависть, любовь, смерть, вера, надежда... Среди всех форм чувственности, которые характеризуют человека, с наибольшей полнотой контроверзы культуры проявились в любовных переживаниях. Именно эти обстоятельства обусловили выбор феномена переживания любви как темы исследования. С одной стороны, как феномен переживания индивида, любовь обладает невероятным многообразием своих формообразований. С другой стороны, как вечная тема философии, любовь постоянно сталкивается с конкретной историко-культурной ситуацией, и становится той сферой переживания, которая прежде других нуждается в понимании способов своего обновления и специфики упорядоченности. «Сексуальная революция» конца XIX — начала XX века имела своей целью раздвинуть рамки жест-ких культурных нормативов и открыть дорогу новым культурным формам любовного переживания, позволить индивиду ощутить себя свободным и в этой форме бытия. Но эффект, которого она достигла, как это ни парадоксально, был обратным. Ситуация в культуре в середине XX века характеризуется предельным сужением сферы чувственности, переживания человека становятся «одномерными» (Г. Маркузе). С середины XX века, наметилась тенденция к осмыслению культурной ситуации и на личностном уровне. Она выразилась в попытках отрефлексировать идентичность экзистенциальных переживаний отдельно взятого «Я» (Р. Д. Лэнг, О. Кернберг). И, наконец, в 90-е гг. прошедшего века проблема переживания любви стала самым тесным образом связываться с проблемами персональной и сексуальной идентичности (Р. Салецл, Дж. МакДугалл).
СТЕПЕНЬ ТЕОРЕТИЧЕСКОЙ РАЗРАБОТАННОСТИ ПРОБЛЕМЫ. Существует целый спектр исследований, связанных с проблематикой любви и послуживших отправным пунктом для нашего исследования. Прежде всего, следует отметить ряд отечественных концепций, которые мы рассматривали в качестве достаточно разработанных и потому ограничивающих сферу наших интересов в этой области. Среди них можно выделить следующие основные подходы: онто-гносеологический (А. В. Лукьянов, П. С. Гуревич, Б. В. Марков); философско-антропологический, исследуемый в контексте историко-философского анализа (К. Н. Любутин, К. Василев, А. А. Ивин, А. Рубенис, Ю. Б. Рюриков, В. В. Харитонов, А. Н. Чанышев); философско-религиозный и религиозно-мистический в русской философии и современных отечественных исследованиях (Н. А. Бердяев, Е. Н. Некрасова, Д. В. Пивоваров, В. В. Розанов, Вл. Соловьев, С. Л. Франк); нравственно-психологический (И. С. Кон, Г. Я. Стрельцова); социально-философский и феноменологический (С. А. Азаренко, Ю. М. Бородай); информационно-позитивистский (В. К. Бакшутов, Г. Л. Смирнова). Среди зарубежных исследований, либо специально посвященных проблемам любви, либо затрагивающих эту проблематику косвенным образом, надо отметить: 1) концептуальный анализ дискурсивных практик в приложении к проблематике содержания сексуальной идентификации и концепциям порядка дискурса (Р. Барт, Ю. Кристева, К. Палья, Р. Салецл, М. Фуко, М. Шелер); 2) исследование воображения, принципа сериации и модификации любовного переживания в авто-биографической форме нарратива (Р. Барт, Ф. Брентано, Ф. Гваттари, Ж. Делез, Л. В. Милдмэн, Ж.-П. Сартр, У. Эко); 3) разработку проблемы экстремальных переживаний человека, пограничных форм сексуальности в экзистенциальной феноменологии и психоаналитических исследованиях (А. Кемпинский, О. Кернберг, Ж. Лакан, А. Лоуэн, Р. Д. Лэнг, Дж. Мак-Дугалл, Р. Мэй, З. Фрейд, Э. Фромм, К. Г. Юнг); 4) и, наконец, работы методологического характера, затрагивающие проблематику переживания в контексте культурологических, психоаналитических, феноменологических и экзистенциальных исследований (Г. Башляр, Ф. Брентано, Б. Вальденфельс, К. Гирц, Э. Гуссерль, К. Леви-Стросс, Г. Райл, У. Эко, М. Элиаде). Феномен любви в контексте человеческих переживаний исследовался В. Д. Губиным, М. А. Малышевым, В. В. Семеновой. Анализ самоидентификации и обусловленности персональной идентичности раз-личными дискурсивными практиками невозможен без учета результатов, полученных отечественными и зарубежными учеными, в рамках анализа культуры как текста, структуры и функции текста и повествования, языков и кодов культуры (Р. Барт, А. К. Жолковский, К. Палья, В. А. Подорога, В. Н. Топоров, Е. Г. Трубина, Э. Эриксон). Система художественной культуры, ее язык и функциональные структуры раскрыты в работах М. М. Бахтина, Л. А. Закса, М. С. Кагана, Ю. М. Лотмана, В. В. Харитонова. Определяющими для понимания идеи жанров философского дискурса и их роли в условиях духовного кризиса современности стали исследования В. И. Плотникова. Направляющими в исследовании культурно-исторических форм экзистенциального переживания были работы Л. А. Мясниковой. Данное исследование соответствует той традиции, которая связывает узловые вопросы философской антропологии и философии культуры с проблемами интерпретации философских текстов и многообразием дискурсивных трансформаций культурно-исторических форм экзистенциального переживания любви. Методологические ориентиры в этой области исследования заданы Х.-Г. Гадамером, В. Дильтеем, С. Н. Зенкиным, П. Рикером, М. Шелером. Но их конкретные, в том числе, дискурсивные аспекты в современных отечественных исследованиях остаются во многом нерешенными. К ним относятся вопросы о том, как модифицируются историко-культурные формы экзистенциального переживания (и, в частности, тема любви) в дискурсивных практиках философских и литературных произведений. Остается неясным, почему в одну и ту же эпоху наблюдаются настолько противоположные формы переживания любви, что можно говорить о наличии «двух культур» (высокой и низкой традиции), нашедших свое выражение в различных дискурсах любви. Не прояснены сами основания и механизм, а также причины трансформации экзистенциального переживания. Отсутствует философская концепция тематизации как существенной основы жанровых метаморфоз философского дискурса. Нет отечественных аналогов исследований, которые увязывали бы феномен маргинальности с культурным творчеством в сфере экзистенциальных переживаний. Очевидный пробел в современных отечественных исследованиях составляет то, что среди них нет таких работ, в которых, во-первых, была бы осуществлена рефлексия по поводу наличного состояния и структуры переживания наших современников; во-вторых, была бы произведена переоценка с позиций современности значимости культурных традиций переживания, нашедших свое воплощение в концепциях любви прошлых эпох, сведения о которых можно почерпнуть не только из историко-философских источников, но и из литературного и биографического материала различных мыслителей. Отсутствуют, также, исследования, в которых были бы схвачены ключевые тенденции, позволяющие по-новому переосмыслить человеческую культуру конца ХХ в.
Основная цель диссертационного исследования — проследить, каким образом от эпохи к эпохе трансформируются культурные формы переживания любви, и как результаты их трансформации философски фиксируются в дискурсивных (поэтических, прозаических и собственно философских) практиках. Это обусловило следующие задачи: 1) осмыслить двуаспектность феномена любви как культурно-исторической формы экзистенциального переживания индивида; 2) раскрыть причины «дискурсивного взрыва», произошедшего в философской культуре на грани тысячелетий и обосновать необходимость нового методологического под-хода к феномену любви как философскому концепту, организующему различные жанры философствования; 3) выявить философский смысл переживания и исследовать, каким образом осуществляется тематизация феномена любви в его дискурсивных трансформациях на рубеже веков; 4) проследить на основе различных дискурсов XIX—XX веков как оформлялось в философии и литературе жизненное содержание любовного переживания; 5) выявить на примере романтической литературы модели трансформации экзистенциального переживания людей и способы их закрепления в качестве философского концепта; 6) исследовать те формы, которые приобретала любовь в жанрах философствования в процессе трансформации человеческого переживания.
ТЕОРЕТИКО-МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВАНИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ. Одним из узловых моментов диссертационного исследования была опора на обобщающую концепцию человека, с учетом его изменившегося места в системе культуры и того вклада, который внесли в нее те концептуальные направления (экзистенциализм, персонализм, структурализм, герменевтика и психоанализ), которые были вызваны духовной ситуацией современной эпохи. Именно эти два обстоятельства — специфика темы и необходимость ее раскрытия в разных методологических аспектах — обусловили необходимость преимущественной опоры на метод «герменевтического круга» как способа организации новейших современных методологий в конкретном приложении к заявленной в диссертации проблематике. С этой точки зрения в диссертации было переосмыслено многообразие культурно-исторических феноменов экзистенциального переживания, которые нашли свое отражение в различных философских системах как исторически обусловленные образованиях дискурсивного характера. Следуя герменевтике П. Рикера и У. Эко, мы попытались синтезировать две кажущиеся непримиримыми позиции — экзистенциально-феноменологическую и структуралистскую.
НАУЧНАЯ НОВИЗНА ИССЛЕДОВАНИЯ обусловлена наличием в его предметной сфере нерешенных проблем, определивших цель и задачи диссертации; впервые в отечественных исследованиях была предпринята попытка философского анализа трансформации культурно-исторических форм экзистенциального переживания индивида; впервые обоснована необходимость трансформации некоторых известных методологий, в первую очередь «герменевтического круга», в их приложении к сфере переживания и, в частности, переживания любви; впервые показано, каким образом фиксируются в литературе и обобщаются в философии результаты трансформации экзистенциального содержания переживаний любви; впервые рассмотрено взаимовлияние жанров философствования и процесса тематизации в них феномена любви.
НАУЧНО-ПРАКТИЧЕСКАЯ ЗНАЧИМОСТЬ РАБОТЫ. Основные положения и выводы исследования нашли практическое применение в семинарских курсах по «Систематической философии» и «Истории зарубежной философии Нового времени» на I, II и III курсах философского факультета УрГУ. Источниковая база по истории философии, философской антропологии, экзистенциальной феноменологии и философии психоанализа, задействованная в работе, была использована при составлении курса «Философия: ее история и проблемы», прочитанного I и II курсам юридического и экономического факультетов УРАО в 1998 г. Материалы диссертации могут быть использованы для разработки и чтения курсов по систематической философии и истории современной западной философии, а также специальных курсов, посвященных проблемам философской антропологии, философии культуры и истории философии.
АПРОБАЦИЯ РЕЗУЛЬТАТОВ ИССЛЕДОВАНИЯ. Диссертация обсуждалась на кафедре истории философии Уральского государственного университета им. А. М. Горького и была рекомендована к защите. По теме диссертационного исследования был сделан доклад на заседании кафедры истории философии УрГУ (апрель, 2001 г.). Отдельные аспекты концептуальных разработок легли в основу докладов и выступлений автора на следующих конференциях: Втором Российском философском конгрессе «XXI век: Будущее России в философском измерении» (Екатеринбург, УрГУ, 7—11 июня 1999 г.), научной конференции «Литература как форма существования русской философии», проведенной Обществом ревнителей русской философии в Уральском государственном университете им. А. М. Горького (Екатеринбург, 17 апреля 2001 г.), Всероссийской научной конференции «Культура и цивилизация» (Екатеринбург, ИППК при УрГУ, 17—18 апреля 2001 г.), научной конференции «Культура эпохи Романтизма: философия, литература, архитектура, изобразительное искусство, музыка» в Уральской государственной консерватории (Екатеринбург, 10—14 декабря 2001 г.); научной конференции «Русская философия как философия любви», проведенной Обществом ревнителей русской философии в УрГУ им. А. М. Горького (Екатеринбург, 6 марта, 2002 г.).
СТРУКТУРА И ОБЪЕМ ДИССЕРТАЦИИ. Структура работы обусловлена последовательностью и характером задач, решаемых в исследовании. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и списка использованной литературы. Содержание работы изложено на 159 страницах стандартного компьютерного набора. Библиография включает 259 наименований.
1. Вытеснение: (Словарная статья) // Современный философский словарь / Под общ. ред. В. Е. Кемерова; (2-е изд., испр. и доп.). Лондон; Франкфурт-на-Майне; Париж; Люксембург; Москва; Минск: «Пан-принт», 1998. С. 175—176. (0,2 п.л.).
2. Перенесение: (Словарная статья) // Современный философский словарь / Под общ. ред. В. Е. Кемерова; (2-е изд., испр. и доп.). Лондон; Франкфурт-на-Майне; Париж; Люксембург; Москва; Минск: «Пан-принт», 1998. С. 647—648. (0,2 п.л.).
3. Страх: (Словарная статья) // Современный философский словарь / Под общ. ред. В. Е. Кемерова; (2-е изд., испр. и доп.). Лондон; Франкфурт- на-Майне; Париж; Люксембург; Москва; Минск: «Панпринт», 1998. С. 867—870. (0,4 п.л.).
4. Сублимация: (Словарная статья) // Современный философский словарь / Под общ. ред. В. Е. Кемерова; (2-е изд., испр. и доп.). Лондон; Франкфурт-на-Майне; Париж; Люксембург; Москва; Минск: «Пан-принт», 1998. С. 880—881. (0,2 п.л.).
5. Ordo amoris: Канон любви как формула целостности мира // XXI век: Будущее России в философском измерении: (Материалы Второго Все- росс. философского конгресса). Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 1999. Т. 3. Ч. 1. С. 86—87. (0,1 п.л.).
6. Проблема ключевых ориентиров в понимании феномена любви // Жизненные миры философии: (Сб. науч. статей / Под ред. В. А. Лоскутова, В. В. Скоробогацкого, Л. А. Мясниковой). Екатеринбург: Изд- во Урал. акад. гос. службы, 1999. С. 134—151. (1,05 п.л.).
7. К. Г. Юнг: Генетическая теория либидо // Рифейский сократический пандемониум: (Историко-философский альманах / Под ред. А. В. Перцева). Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 1999. С. 76—84. (0,6 п.л.).
8. Homo amans: Диспозитив любви — порядок в потенциалисе: (Основные концепты современной методологии) // Гуманитарный Вектор: (Вестн. Забайкальс. отдел. Академ. гуманитар. наук. / Под ред. Д. А. Крылова). Чита: Изд-во Забайкальс. гос. педагогич. ун-та, 2000. № 2 (7). С. 37—53. (1,5 п.л.).
9. Философская культура и ее образование как творчество концептов // Естественно-научное, техническое образование и философская куль-тура: (Материалы научно-практической конференции). Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2000. С. 155—158. (0,2 п.л.).
10. Динамика художественного образа в творчестве французских, немецких и английских романтиков // Культура и цивилизация: (Материалы Всероссийской научной конференции). Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2001. С. 256—260. (0,3 п.л.).
11. Тематизация философского дискурса в его жанровых метаморфозах: (Тема любви) // Многообразие жанров философского дискурса: (Коллектив. монография; Учеб. пособие / Под общ. ред. В. И. Плотникова). Екатеринбург: Банк культурной информации, 2001. Гл. 10. С. 124— 149. (2 п.л.).
12. Толерантность в отношениях любви: Норма и патология: (Психоаналитическое исследование человеческой сексуальности) // Толерантность: (Материалы Летней школы молодых ученых «Россия — Запад: философские основания социокультурной толерантности» / Под ред. М. Б. Хомякова). Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2001. Ч. 1. С. 105—119. (0,8 п.л.).
13. Софиология В. С. Соловьева: София Иисуса, или Миф об Андрогине в «Смысле любви» // Персонология русской философии: (Материалы IV Всеросс. науч. заоч. конф. / Под ред. Б. В. Емельянова). Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2001. С. 230—234. (0,25 п.л.).
14. Философская проза Владимира Набокова: «Лолита, Исповедь Светлокожего Вдовца» — Грезы о нимфетке, или О непристойной любви // Литература как способ существования русской философии: (Материалы науч. конф., проведен. Обществом ревнителей русс. филос. в УрГУ им. А. М. Горького / Под ред. Б. В. Емельянова). Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2001. С. 103—107. (0,25 п.л.).
15. Русский Романтизм XIX—XX веков: Зеркальный Нарциссизм, или Фантастика Влюбленных Двойников // София: Электронная версия журнала Общества ревнителей русской философии. Екатеринбург, 2001. http:// virlib.eunnet.net/sofia/2001_02/. (1,5 п.л.).
16. Схизма стихий в любви дерзающей: «огненный пафос» Диониса и «воздушная страсть» Фридриха Ницше // Историко-философский ежегодник — 2001: (Сб. науч. тр. / Отв. ред. Р. А. Бурханов). Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2002. С. 16-29. (0,5 п.л.).
17. Сериация как принцип любви: закон «повторения» Серена Кьеркегора и метафора «Содома и Гоморры» Марселя Пруста // Человек в философско-правовом измерении: (Четвертые Соколовские чтения): Мате-риалы региональной научно-теоретической конференции (Нижневартовск, 05—06 октября 2001 года) / Отв. ред. Р. А. Бурханов. Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2002. С. 30—34. (0,2 п.л.).